论西方传统文艺理想论

论西方传统文艺理想论

要研究马克思主义文艺的理想，首先要理解马克思主义之前的西方文艺的理想。马克思主义文艺的理想不仅是马克思主义哲学、政治经济和科学社会主义的理论，而且是根据西方传统文艺的理想，产生的。这是对西方传统文艺理想的继承和发展、转型和创新。西方自有文艺以来，就有对理想的憧憬与描绘，只是在不同历史时期，这种对理想的憧憬与描绘在不同类型的文艺作品中有所不同而已。神话传说中的理想，试图通过想象征服自然与改造自然；宗教幻想中的理想，期待在彼岸世界获得超脱与快乐；乌托邦世界的理想，希冀在空想的国度中获得平等与满足；审美世界的理想，企望在审美享受中获得自由与解放。随着描绘理想的文艺作品的诞生，就出现了研究文艺理想的理论，这种理论我们称之为文艺理想论。从柏拉图、亚里士多德开始，西方一直都有学者自觉地思考文艺与理想的关系，形成了一个完整的文艺理想论系统。西方自古希腊到19世纪马克思主义文艺理论诞生之前，产生了三种形态的文艺理想论。一、西方自由主义时期的文艺理想观：“模仿说”和“理想说”塑造理想人物论，肯定文艺的理想性，要求文艺创作者在反映现实生活中的事件和人物时，不能完全照搬现实生活中已经发生的事和已经存在的人，而应根据文艺家对现实生活发展趋势与人们根本愿望的理解，描写生活中可能发生的事，塑造出比实际生活中更好更完美的人。这种比现实生活中更好更完美的人，既可以是伟大的悲剧英雄，又可以是完美的女性形象。塑造伟大的悲剧英雄与完美的女性形象等比现实生活中更好的人，是肇始于希腊神话和英雄史诗的一种文学传统，这种传统一直影响到西方的浪漫主义文学。希腊神话与英雄史诗中的为人类盗取天火的普罗米修斯，第一个建造迷宫并设计能飞翔的翅膀的代达罗斯，十年海上漂流、历经千难万险而返回家乡的奥德修斯……他们都是童年时期的人类与“根本上具有限制性的人类生存条件相抗争”的英雄要求文艺作品塑造出比生活中更好更完美的人，也是柏拉图、亚里士多德所开创的一种文艺理想论。这种文艺理想论一直延续、发展到西方浪漫主义文学理论。学术界认为，柏拉图总体上对诗人和诗是持否定态度的，其否定诗人的原因在于他认为诗人离理念太远，不能反映出事物的“理想形式（理念，idea）的知识”。他要求诗人透过生活现象看到事物的本质，穿透生活经验看到更高更完美的事物。他说，“这些事物从未完整地呈现于我们日复一日体验的世界中”，诗人应该“碰触到一个更高的、不可见的真实……洞穿有限世界的感觉经验，看到更纯粹、更完美的事物”西方中世纪被有的学者称之为“黑暗的一千年”。在这“一千年”中，在基督教神学的统治下，文艺失去了独立的地位，几乎成为了神学的附庸。但是，文艺理想论在中世纪却没有完全被否定，只是将文艺理想与神学主张紧密地结合在一起了，如普罗丁就认为“艺术家心里原来所构思的是那样的纯洁”文艺复兴，不仅是人的重新发现，人文思想的空前发展，而且还是文艺家想象力的一次大喷发，文艺理想的再次高扬。文艺复兴时期的文艺思想与古希腊时期的文艺思想极为相似。古希腊时期，一方面以“模仿说”享誉文艺界，强调文艺应该模仿现实生活中的人和事；另一方面又突出文艺超越现实生活，模仿可能发生的事，塑造理想的人物形象。文艺复兴时期，一方面坚持文艺是社会生活的镜子，强调文艺“应该是人生的镜子、习俗的榜样和真理的映像”西方古典主义时期的文艺理论，与中世纪具有某些相似性，没有提出多少创新性的见解，除对理性的高扬和艺术规则的强化外，其他有影响的观点并不多。但是，在强调文艺应该坚守理想、塑造理想人物方面，还是有一些观点值得肯定的。英国新古典主义创始人屈莱顿在这方面有很强的代表性。他在《论戏剧》《悲剧批评的基础》等论著中都谈到了文艺作品中理想人物的塑造问题。他认为，文艺家欲获得成功，重要一点是塑造符合民族生活与时代精神的理想形象，但理想形象的塑造不必完全拘泥于现实生活及已发生的行为，可以从可能性的角度去加以描绘。他说：“悲剧是一个完整的、伟大的、可能的行为的摹仿；这种行为被作者表现出来，而不是叙述出来。”西方浪漫主义时期的文艺理论，在强调文艺抒发感情、表现理想方面，远远胜过古典主义时期的文艺理论，甚至比文艺复兴时期的文艺理论也是有过之而无不及。席勒不仅是德国杰出的浪漫主义作家，更是德国浪漫主义文艺理论的重要代表。他将文艺的本质与文艺的理想紧密结合起来思考文艺问题，提出文艺的本质就是对人性的理想化反映：“诗的观念，那无非是尽可能完善地表现人性。”那么，为什么西方文艺史上的历代文艺家都要塑造理想的人物形象？为什么历代文艺理论家都要研究理想人物形象的重要价值？这是因为，文艺作品中的理想人物形象从来都是一定阶级的代表人物，从来都是一定社会道德信仰的楷模，从来都是一定时代人们精神追求的引领者，所以，“历史上任何一个阶级都总是想在文艺作品中塑造自己的正面人物和英雄形象，从而通过这样的艺术形象去影响读者和观众，以扩大自己阶级的思想影响，巩固自己阶级的统治地位”二、文艺功能观中人的解放促进人性解放论，主要是从文艺社会功能的角度探讨文艺的理想性。它要求文艺家在创作文艺作品时，塑造的人物形象，表达的思想倾向，流露的情感欲念，要考虑到文艺对人性善恶的影响，要充分发挥文艺正面价值和对思想感情的净化功能，成为人的解放的助推力。西方文艺理论史上的促进人性解放论，具有十分久远的历史。它开始于古希腊柏拉图、亚里士多德的“情感净化说”，发展于古罗马时期贺拉斯的“寓教于乐”观，成熟于浪漫主义时期席勒的“审美解放”论。柏拉图总体上看不起诗人，认为他们模仿的是影子的影子，不能提供本质的真实，具有说谎的性质。这是从认识论和真理论角度来说的，主要批评的是诗歌不能使人认识到真理。但是，他并不否定文艺的教育功能，反而认为好的文艺可以给人教益，引人向善。他认为，诗歌和音乐的节奏有好坏之分，坏节奏的诗歌带坏青年人，好节奏的诗歌则可以带领青年人进入“健康之乡”作为希腊文化的被征服者和亚里士多德的阐释者，古罗马时期的贺拉斯和朗吉弩斯在文艺促进人性解放这一问题上，继承并发展了亚里士多德的思想。贺拉斯明确提出了“寓教于乐”的文艺功能观。他在《诗艺》中说：“诗人的愿望应该是给人益处和乐趣，他写的东西应该给人快感，同时对生活有帮助……寓教于乐，既劝谕读者，又使他喜爱，才能符合众望。”中世纪的文艺理论虽然也谈文艺的情感净化功能，但却与人性解放无关，其目的在于通过教会文艺和理念之美洗涤人们的世俗欲念，达到宗教情感的纯洁性与神圣性。文艺复兴时期文艺理论家们“以人为本”的人本主义思想，落实到文艺功能的认识上，就是强调用歌颂人的伟大、赞扬人的尊严的文艺作品，将被宗教精神压抑下的人的世俗感情释放出来，实现人性的丰富与发展。卡斯特尔维屈罗在《亚理斯多德〈诗学〉的诠释》中否定了贺拉斯提出的文艺功能是“寓教于乐”的观点，认为“诗的发明原是专为娱乐和消遣的”，并将娱乐消遣的对象主要定位于下层民众，强调“诗的发明既然是为着提供娱乐和消遣给一般的人民大众，它所用的题材就应该是一般人民大众所能懂的而且懂了就感到快乐的那种事物”。他批评忽视诗的娱乐作用和人民大众方向的观点，认为它将被历史证明是错误的新古典主义时期文艺理论中的文艺功能论，在一定意义上是对文艺复兴时期情感愉悦论的一种反拨：不太注重文艺对人情感的愉悦满足，更多地强调用理性节制情感。除了屈莱顿等少数人还坚持文艺应该“给人类提供愉快与教导”外浪漫主义开始于对古典主义的批判和突破，浪漫主义文学功能观代替古典主义文学观成为一种必然的历史趋势。以情感满足、人性解放为导向是浪漫主义文学功能观的显著标志。德国浪漫主义的杰出代表席勒是明确提出用文艺解放人性的第一人。他提出，现代社会国家功能的片面发挥、法律作用的极端表现、劳动活动的全面异化，导致了“国家与教会、法律与习俗都分裂开来，享受与劳动脱节、手段与目的脱节、努力与报酬脱节。永远束缚在整体中的一个孤零零的片段上，人也就把自己变成一个断片了。耳朵里听到的永远是由他推动的机器轮盘的那种单调乏味的嘈杂声，人就无法发展生存的和谐”西方文艺理论界之所以重视文艺的情感净化功能，主张用文艺解放人性，这是由文艺在社会生活中的地位所决定的。从宏观视野看，人的解放，主要包括物质解放与精神解放。与物质解放和精神解放相对应的是物质生产和精神生产。为了物质解放，人类不断地发展与提高生产力，为人类创造更多更好的物质产品，以适应人类日益增长的物质要求。为了精神解放，人类不断地发展精神生产力，完善精神生产方式，创造更加丰富新颖的精神产品，以满足人类不断变化的精神需要。文艺作为人类精神生产中的重要门类，离人的感情最近，和人性的需要最相适应，也就自然而然地承担了人的情感净化和人性解放的功能。正因为如此，“追求和描写人的解放问题，始终是文学艺术的一个永恒主题”三、西方马克思主义文学理想形态的主要特征构建理想社会论，主要是从文艺发展的前瞻性角度研究文艺的理想性。它要求文艺家以理想的眼光，看待现实的不完美，批判社会的阴暗面，憧憬幸福的生活图景，建构理想的社会形态，为人类不断超越现实提供方向指引。在西方文艺理论史上，柏拉图堪称建构理想社会形态的第一人。在柏拉图的文艺思想中，“灵感”说占据着重要的地位。他不仅探讨了“灵感”的性质与特点，还研究了“灵感”的来源与价值，特别肯定了“灵感”在理想社会形态建构中的作用。他认为，“灵感”使人处于迷狂状态，能“在神灵的感召下正确地预见未来”柏拉图与亚里士多德之后，西方文艺理论中的文艺理想社会建构论一分为二，朝着两个方向发展：一个方向是神圣化加理性化，这一方向以中世纪文论和新古典主义文论为代表；另一个方向是自然化加情感化，这一方向以文艺复兴时期文论和浪漫主义文论为代表。神圣化加理性化的文艺理想社会建构论，其主要特点是以理念论为基础、以服务上帝与政治为目的、以神圣偶像为信仰去建构的一种艺术蓝图或社会场景，从而引导人们脱离世俗欲念，走向理想境界。中世纪的文艺理想论，是一种以神学为基础、以理性为辅助、以信仰为引导的理想社会形态建构论。普罗丁认为：世界的本体是“太一”，现实中存在的各种事物和感性美都是“太一”的流溢；最理想的文艺社会形态建构，是由“太一”为本源所建构起来的真善美相统一的世界。他说：“当理念—形式（Idea-Form）来到一件东西之中，把那件东西的各个部分安排，化为一种凝聚的整体，使杂乱成为有序，在这种过程中创造出统一性，因为理念本身就是一种统一性，因而由理念赋予形式的东西，也就必须在由许多部分组成的那一类事物所允许的范围内，变成为统一的。一件东西既然化为统一体了，那美就安坐在那件东西上面，使那东西各部分和全体都美了。”自然化加情感化的文艺理想社会形态建构论，其鲜明标志是以人性为本位，高扬人的情感，肯定想象幻象，描绘了人与自然和谐的生活图景和社会形态。这种文艺理想形态建构论，开始于文艺复兴，发展于浪漫主义。文艺复兴初期的意大利诗人但丁，在《论俗语》中肯定了文艺中所描绘的生活场景“不是一种现