博物馆空间展示族群意识与意义建构

博物馆空间展示族群意识与意义建构

一、引言introduction自20世纪90年代以来，该博物馆在意识形态和实践领域呈现出一种反思的趋势。专业科学家在八个领域的理论反思中发现了当地博物馆。同样，在人类学理论方面，对于博物馆的基本问题亦进行了重新诠释与研究，涵盖了从文化遗产定义到他者表征问题，乃至原住民财产权利等问题。其中，莫兹·玛丽(MauzeMarie)在其《两个夸夸嘉夸族博物馆:遗产与政治》除了理论研究之外，世界各类博物馆馆际之间也开始合作。在西方与非西方博物馆展示实践中，本土博物馆开始重视本土文化表现展现。1990年，《北美原住民墓葬保护与遣返原居地法案》(NativeAmericanGravesProtectionandRepatriationAct,1990)通过，自此之后，北美主要博物馆及机构开始考虑将原住民遗产中的人工制品遣返原居地。在加拿大，物质文化物品归还也纳入到了全球原住民诉求协商的内容中。《尼斯加最终协议》(Nisga’aFinalAgreement,Nisga’aNation1998)便是一个很好的例证，加拿大博物馆(CanadianMuseumofCivilization,Hull)与英属哥伦比亚皇家博物馆(RoyalBritishColumbiaMuseum,Victoria))均在物品遣返原居地上做出系列计划，将原属于英属哥伦比亚原住民社区的人工制品归还到原居地。虽然原住民物品遣返原居地行为是一个积极的行为，但是也面临一系列接踵而来新问题。克里斯汀(ChristianFeest)认为“对于原住民代表来说，对于人类遗骸、神物以及文化遗产的遣返实践具有明睿的意识，他们比起政府更具有文化自觉意识”。在此，本文旨在通过两个夸夸嘉夸族原住民博物馆展示的个案研究，拓展博物馆中的“物”与“人”关系问题研究。同时，通过夸富宴物品的流传与遣返，分析遣返原居地(Repatriation)之中隐在的原住民博物馆空间问题。二、宴会期间的物品转移和返回(一)基于高度禁止的夸富宴令夸富宴收藏(PotlatchCollection)，也称为阿勒特湾收藏(AlertBayCollection)，藏品为450件原住民仪式庆典物品。1884年，关于印第安法案的补充条款(SupplementaryarticletotheIndianAct)颁布，这是一条关于夸富宴的禁令，禁令任何个人参与夸富宴，否则要处以2至6个月的监禁。尽管颁布了法令，但是夸富宴依然在秘密举行。在1921年圣诞期间，位于皮皮岛(VillageIsland)的一个小型社区秘密举行了一次夸富宴，活动大约有300至400人参加。(二)．双方启动越界夸夸嘉夸族分为西韦德兹(Sewids)与克兰默斯(Cranmers)两个主要族群。在20世纪60年代中期，夸夸嘉夸族向国家人类博物馆(NationalMuseumofMan)请愿，要求归还他们部族的夸富宴庆典物品。在经过了近10年的谈判之后，1972年，双方就藏品遣返归还到英属哥伦比亚原住民，达成了如下协议:第一条，藏品应归还与夸夸嘉夸族公共机构，而不归还到任何个人以及后裔之中，以免收藏再次流散。第二条，因收藏为夸夸嘉夸族珍惜遗产，藏品遣返后应为藏品设置适合地点并妥当保护收藏。在20世纪50年代后期，双方启动遣返行动。1960年，首领吉米·斯威特(JimmySewid)连同其他夸夸嘉夸族头目，共同启动了夸富宴物品遣返行动。自1979年始，紧接协议之后，物品陆续遣返回到夸夸嘉夸族，遣返藏品分三个阶段展开进行。1979年，大批藏品作为首批物品被遣返至国家人类博物馆(NationalMuseumofMan)和人类文明博物馆(MuseumofCivilization)。1987年，在印第安事务部(MinistryofIndianAffairs)的斡旋之下，安省皇家(TheRoyalOntario)同意遣返夸富宴收藏中部分收藏。在1922年被海伊(Heye)获得的夸富宴事件中2/3的物品，其中9件在1993年被归还，17件在2002年被归还。此外，这批收藏中仍然还有部分藏品处于流散状态，物品流入到私人收藏及其他馆藏。譬如，近期美国国立印第安人博物馆(MuseumoftheAmericanIndian)中几件藏品被鉴定为原属于这批物品。还有在英属哥伦比亚大学(UniversityofBritishColumbia)人类学博物馆中的2件黑色面具(Hamsumtl)，以及1件伦敦大英博物馆(BritishMuseuminLondon)中的变形面具均被鉴定属于此批物品。三、两个喜葡萄糖博物馆的遗产空间和政治(一)夸库尔斯博物馆展示的策略夸库尔斯博物馆(TheKwagiulthMuseum)位于夸茁岛(QuadraIsland)莫奇角(CapeMudge)“Lekwiltoq”村庄，莫奇角位于温哥华岛东海岸中点位置。因为其便利位置及美丽风景，促进了此地区经济发展。因此，印第安事务部(DepartmentofIndianAffairs)首选将莫奇角设立为博物馆地点，在展示策略方面，夸库尔斯博物馆展示体现了一种隐藏的展览倾向，即展示纪念并凸显“Lekwiltoq”与“Mamalilkulla”部落首领的尊贵地位。在展示说明语词中，鲜明指出夸夸嘉夸族社会庆典物品所有权归属于首领而非部族群体，从这个意义上依然体现了夸富宴最原初的精神。在展示中还排列出了1910至1920年期间，具有特权的部落首领生活状态。汤森德·高尔特(Townsend-Gault)在他的研究中得出“面具，口哨，铜器，头饰的风格并非‘约定俗成的一成不变类型’”，因此，夸库尔斯博物馆展览偏重将本土阶层系统合法化，将本土权利与特权合法化是成为夸富宴收藏展览首先需要明确的原则。此展馆与公众的对话采用了一种独特的布展方式，他们以一种隐藏的方式来明确家族谱系关系，通过夸富宴展示明确权利与特权的合法化。(二)进行了“观看”观众的布置方式乌米斯塔文化中心(TheU’MistaCulturalCentre)位于阿勒特湾(AlertBay)科莫朗岛(CormorantIsland)的“Nimpkish”村庄。在乌米斯塔文化中心展览前言中，有一个语句十分引人注目，前言中写到“我们建立此文化中心，旨在珍藏这些被国家人类博物馆(NationalMuseumofMan)遣返的本部族珍宝，我们珍藏珍品的目的是为了尊重我们的文化、语言以及历史，让这些险些流散物品中的文化信息不再丢失”。策展人布置了一种展览效果，将这些展览物品设置成正在“观看”观众的布置方式，使得观看与被观看的关系在此处展览语境中产生一种倒置关系。正如帕特里克·霍利汉(PatrickHoulihan)所言，“正是在这种倒置的位置关系中，观者能感受到一种经验反转的效果，那就是，物变成观者，而观众变成物”。乌米斯塔中心在物品展览基础上，同时发展出了语言、舞蹈、宗谱以及民族生物学研究项目。他们通过这些项目旨在重建夸夸嘉夸族的身份认同，在项目实践过程中，这些项目影响社区范围很广，通常是长者教年轻人。因此，我们看到这些项目为夸夸嘉夸族建立“人工制品的遣返原居地历史、文化以及精神意义”。(三)关于身份知识、等级权利与文化意识20世纪70年代，缘于夸富宴物品遣返之后展示及收藏的需要，两个夸夸嘉夸族博物馆相继建立，夸富宴物品在遣返之后被分派到此两个博物馆之中。“自从博物馆启动运作以来，两个博物馆面向公众以及学校机构开放。此外，他们也充分发挥了作为社区文化中心的功能，分别为本土社区提供了教育活动:舞蹈，歌唱，语言课，雕刻，编篮工作室。”两个博物馆具有相同性质的展品，面对两种不同受众的观众群体。一个群体是夸夸嘉夸族社区内部成员，一个群体是外部世界的公众，即往往被他们称为是“外人”或旅游者的人群。因此，在博物馆实践中，他们建立了两种不同原住民遣返物品展示模式。在展览策略上各有侧重，各自侧重了夸夸嘉夸族不同方面的传统知识，也因此各自发展出不同的原住民文化形象。夸库尔斯博物馆注重强化本土等级体系观念，乌米斯塔博物馆则注重展示殖民力量对于他们文化影响，并通过展览显示出他们对于文化殖民的抵御观念与态度，也通过物品展示出他们通过抵御这种殖民文化侵蚀，因而使得部族文化信息在岁月中而被留存下来。近期，因为陆陆续续有物品被返回到收藏中，因此两个展馆收藏在展示方面做了调整，旨在使得新返回物品能够融入展览主体之中。虽然是同一个夸富宴收藏内容，但是却因从不同的角度来展示，传递给观者不同内容的本土文化知识。夸乌尔斯博物馆，重在建立对于世袭等级权利知识的传播，譬如详细解释面具的含义以及夸富宴物品收藏历史。同时，莫奇角阿勒特湾(AlertBay)对于缘于展览的旅游开发内容很重视。因此，夸乌尔斯博物馆将传统的视角聚焦在等级与权利方面，乌米斯塔博物馆则采用文化与政治的视角，旨在唤醒公众的政治自觉意识。毫无疑问，今日夸夸嘉夸族有权利选择自己的内部方式来诉说传统，无论外部世界情势如何，他们不再面对非西方世界而去兜售他们的文化。两个博物馆不同的陈列方式，强调了不同的政治诉求。比利时鲁汶天主教大学芭芭拉·桑德斯(BarbaraSaunders)以这两个博物馆作为研究对象，著述《两个夸夸嘉夸族博物馆竞争族裔》。四、遗产空间和当地博物馆(一)博物馆伦理:遗产空间中的文学批评原住民博物馆虽然以“物”作为收藏，然而其受众为“人”。博物馆展示体现了人的伦理意识与知识运作，惟有建立平等的政治、经济及文化知识体系，才能体现博物馆的意义，也才能实践博物馆展示之终极对于“物”的关怀目的。伦理具有不同的概念规定。不同文化有其不同的指涉，体现了文化中人的观念、物的观念、宇宙的观念。在中国文化中，“伦”指的是人与人之间的关系，“理”则标示为道德、规律和原则。“伦理”便是人与人相处应当遵守的道德准则。西方伦理(Ethic)一词由“Ethos”演绎而来，希腊语中“Ethos”往往指一个民族或一种职业由于特别重视某一价值，而形成的某种特殊道德心态，因而将伦理引申为人对道德律作自由抉择的态度。艺术博物馆在社会中的功能定位、历史发展与演进、艺术伦理与政治、艺术展览体制等议题，是关于博物馆的当代关键议题。对于作为国家典藏的博物馆藏品，而应该关联与之相关的伦理议题，博物馆议题应该关涉艺术政治、文化政治以及艺术伦理等文化命题系列议题。我们不能忽视隐形的艺术博物馆背后所反映的是文化的“话语权”(Discourse)，即西方文化处于文化强势力量样态地位。1994年出版的《文化机构:博物馆》会议论文集，对于这些问题分别做出了分析，并建立了一个博物馆的“批评分析框架”。在这个“批评性的”分析框架之下，艺术博物馆与国家历史之关系、艺术博物馆与大众之关系、艺术博物馆与文学艺术之关系、社会思潮对艺术博物馆之影响、艺术展览的公共空间问题、女性主义与艺术博物馆等议题被重新审视。其中，以瓦塞尔曼(KWasserma)反映女性主义话语权的《新中心:女性艺术国家博物馆》，(二)人类学博物馆存在的文化任务乔纳森·弗里德曼(JonathanFreedman)认为历史建构“在构造一个由事件与叙述构成的富有意义的世界”。人类学博物馆存在的文化任务，便是提醒人类重视他者的文化遗产。国际博物馆协会(InternationalCouncilOfMuseums)将博物馆定义为一个为公众利益而设置管理的永久性机构。用各种方法达成保存、研究、发展的目的，特别是为了公众的娱乐与教育而公开展览所搜集有关美术、历史、科学或工艺方面的收藏品。(三)博物馆的不同职能与文化断裂保罗·布拉斯(PaulR.Brass)对于族群意识持有其独特看法，他认为族群意识是人为创造的一种结果。族群意识是社会精英的唤起与操弄，其目的是“使政治权力合法化”。芭芭拉·桑德斯在其文章《两个夸夸嘉夸族博物馆中的竞争群体》中，比较研究了夸夸嘉夸族博物馆以及乌米斯塔文化中心，发现两个博物馆均在现代社会现实中，参与到了族群塑造以及身份认同的形成上。两个博物馆所在地的部族对于自己的奠基时刻具有不同的叙述，并在各自不同的部族叙述中延续出不同的传统。这些不同的传统本身就是一种新的传统，解释本身即是受到自我历史的影响。其中，乌米斯塔博物馆被认为如同加拿大民族神话一样，在文化中具有关键的象征性意义。正如拉塔斯(Lattas)在另一篇文章中指出:“创立一个回归空间，一个加拿大国家以及国际性的关于物品遣返原居地的博物馆空间范式。在这个意义上，乌米斯塔中心成为了一座真正意义上的原住民博物馆，就如同加拿大民族神话一样具有核心民族象征意义。”历史正处在一种急剧的文化断裂之中，这也正是夸夸嘉夸族人希冀阻止的文化断裂。因此，他们在过去与现在之间重新弥合这个间歇断裂，在传统之上重新锻造新的“传统”，从而来建立现在与过去的连续性。而北美的这两个不同凡响的博物馆正努力将现在的影响赋予在过去之上，并试图消解夸富宴物品展示之中隐藏的意识形态之下的隐形矛盾。五、物体和空间(一)物:历史的再现与情感的重构物品，无论是作为个体概念或作为集体概念来讲，都是连接过去与现在的介质。遗产能等同于文明自身吗?卡罗尔·邓肯(CarolDuncan)与阿兰·华莱士(AlanWallach)对于此议题做出了肯定的回答，他们曾提出“在当代社会，将古典传统遗产等同于文明自身的观念”。历史往往体现为一个分离的王国，伽达默尔认为历史的绝对真实具有不可再现性。那么，博物馆是展示历史的幻象，还是历史真实的表征?博物馆往往遭遇如何通过物品去真实地表征问题。物品的语境需要建立于过去的连续性之上，而非仅仅适合现在的连续性。因此，物品需要被列入合适的价值判断标准之中。因为历史的可信度往往低于表征的权利主体，权利的表征才是关键所在，这便是激烈地存在于博物馆权利之内与之外的政治竞争。力图维持一个真实且没有断裂的历史，这显然是一个美好的愿景，但任何的展示都是一个接近本真的期待，过去之物也只是当下的重新诠释及转换。因此，尽管永远原真的叙述是艰难的，总体的集体记忆的操作亦难于表达。但是，过去需要复兴并进入到永远在变幻的现在。在这点意义上，博物馆成为了历史与现在的裂缝中的一块连接之地。我们在博物馆之中，通过物品的介质，力图表征并接近真实的历史，熏陶公众并帮助公众想象历史，而这，才是一条通往博物馆的意义路径。(二)．艺术反艺术的功能博物馆具有自有的一套价值判断体系。把一个“东西”(Thing)看成“物品”(Object)和把一个“东西”看作“艺术”(Art)，其境遇和身份固然是不同的。而做出类的划分界限的便是艺术博物馆，当然还包括其他类型博物馆机构。艺术评鉴、艺术品收藏以及艺术教育等与艺术博物馆的发展有密切的关系，艺术博物馆是这些活动的产物