老子说《道德经》白话解释一书充满了深邃的智慧课件

老子说

《道德经》一书充满了深邃的智慧友情提示上课时间请勿：--请将您手机改为“震动”

避免在课室里使用手机--交谈其他事宜--随意进出教室请勿在室内吸烟上课时间欢迎：--提问题和积极回答问题--随时指出授课内容的不当之处老子说老子是道家创始人物，他提出清静无为的思想，对战国时期的纷乱时局起了中合作用，他撰写的《道德经》一书充满了深邃的智慧，更深深影响着中国二千多年历史发展。直到今天老子的思想仍渗透在我们生活中，他洗涤了不少迷惘的心灵纽约时报更将老子列入古今十大作家之首。老子说第一回：自古以来，一般的教诲都是：人要表现坚强，不柔弱，人要表现聪明，不要愚鲁。老子的观点是人要表现柔弱，不要刚强，人要表现柔弱，不要刚强，人要表现愚鲁，不要聪明，人要无为，无和，为欲，居下，清虚，自然……刚强的就容易折断，柔弱的能够保全，比如说：身上什么最硬？什么最软？牙齿最硬，舌头最软。你看到了60-70岁牙齿全脱落了，舌头却老子说完好无恙。大树比小草刚强吧？对。台风来的时候，大树经常被连根拔起，小草却完好无恙，风无形无体，却能够拔屋倒树，水可方可圆，能够怀山攘陵，这正说明了，刚强的未必是强，而柔弱才是真正的强吗？一般人都认为聪明好，但一个智者，应表现愚鲁，因为大智若愚。大富翁通常深藏不露，反之一个双手戴满金戒老子说嘴中金牙，颈挂金链的人，家里可能是空空如也。如果想有所成就，一定要把全部的智力精力集中在一点，而在其它方面，要做一个愚者就行。皮毛之见，什么只懂一点点是不行的，人不能处处装聪明，想面面俱到，路路皆通，结果变成肤浅无知，路路不通。老子认为柔弱就能谦下不争，愚鲁就能弃华取实，一切依循自然。老子说一般人只看事物的表面，老子却能看到里面。一般人只能看事物的正面，而老子却能看到反面。老子的思想恢廓有容，可大可久，能处顺境也能处逆境，虽挫折打击，也能承受，还能迂曲转进，老子反对物欲，讲求精神生活，反对人为，讲究效法自然，重视精神生活，以精神来役使物质。

老子姓李，名耳，字聃（dan）西周末年生人，生于楚国苦县，万乡曲仁里，周武王为西伯时，老子说召他做守藏室的史官，在这里他潜心于书籍中，学习鉴往知来的历史，使他对人世有更深切的体会。老子亲自到郊外迎接孔子，临别，老子送孔子两句话：1、你所钻研的多半是古人的东西，可是古人死了，连骨头也烂了，只是剩下那么几句话，不能把那些话看的太死，2、有极高道德的人，都是很朴实的，你应去掉骄傲，贪恋，去掉一些了妄想，这对你是有好处的。老子说孔子这样赞美老子：鱼，我知道它会游水，鸟，我知道它会飞，兽，我知道它会走，但是龙，它在云端，在天上，无法捉摸，深不可测，李聃就是像龙一样啊。周昭王23年，老子看到周室逐渐衰微，离开洛阳，西出函谷关，那的守官尹喜很喜欢道术，于是让老子写了一些道理，可依循来处事，不用胡乱行事，于是老子便写了一本书，分为上下篇，共五千多字，写好就出关了，从此没有人知道他的下落，写的就是《道德经》。老子说道，是老子哲学上的一个中心观念，在道德经上它含有几种意义：

一，构成世界的真理，

二，创造宇宙的源动力，

三，促使万物运动的规律，

四，做为人类行为的准则。这章中所讲的道，是指一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者。它具有无限的潜在力和创造力，天地间，万物蓬勃的生长都是道的潜藏力之不断创发的一种表现。老子说第二回：老子在出关前，曾担任过周代藏书室史官一职，这正影响了他的学说产生，他不仅有机会阅读到大量官府藏书典籍，从中吸引丰富知识，此外老子身为周室史官，除了掌管书籍收藏及记录历史外，也须兼理天文，地理，卜卦，卦签之事，帮此史官都熟知占卜与阴阳学说，因而能启发到史官从天道天命去看世道和人道，因而成就了老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天人合一思想。老子说道，可道，非常道，名，可名，非常名，无，名天地之始，有，名万物之母，故常【无】，欲以观其妙，常【有】，欲以观其教徼，此两者，同出而异名，同谓这玄，玄之又玄，众妙之门。道，如果可以说的明白，解释的清楚，就不是【道】了。道，包含万物之理，没有形状，没有声音，没有实体，并且永恒不变，这个道理不是用语言文字所能解说的明白的。老子说它是无名的，这是没办法给他加上一个名称来称谓的，因为你称他甲，他就不是乙，称他为白，他就不是黑了，要了解大道不能执着于语言，文字和名称，完全要靠它心去领悟，否则就会误入歧途了，明白这个道理之后，就可以谈谈天地万物创生的情形了。天地开始的时候，没有实物，没有形象，这种情形，可以称之为【无】，【无】，就是【道】的本体，宇宙的本源，当【道】产生创生的作用，万物就随之而生，可称之为【有】，这【有】，就是【道】的作用，所以当想到天地的本始是【无】就可以了解道的本体精微奥妙。老子说想到万物的根源是【有】，就可以了解道的作用广大无边。无和有，一个是道的本体，一个是道的作用，可以说同出于道，只是名称不同而已，都可以称为玄妙，玄妙而又玄妙啊。就是宇宙万物创生的本源【道】了，宇宙的本体是【无】，由无创生天地，由天地而生万物，终于形成了万象纷纭的世界。老子说天下皆知美之为美，斯恶（wu）已，皆知善知为善，斯不善已，帮有无相生，骓易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处【无为】之事，行【不言】之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗（fu）居，夫唯弗居，是以不去。天下都知道美之所以为美，丑的观念也产生了，天下都知道善之所以为善，不善的观念也产生了，有和无是互相比较而生的，难和易是互相比较而成的，长和短是互相比较而显现的，高老子说和低是互相比较而造成倾倚的，音和声，是互相对待而产生和谐的，前和后是互相对待而形成顺序的，所以圣人以无为的态度来处理世事，实行不言的教导，任万物与作而不加主宰，生长万物而不据为已有，作育万物而不自侍已能，功业成就而不自居，正因为他不居功，所以功绩不会埋没。世上的一切概念，价值都是人所设定的，价值判断都是因比较而产生的，而对立的关系也是经常变动着的，因此价值判断也在不断的变动老子说中，面对这些变动，我们一定要淡然处之，不要庸人自扰才好。不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱，是以【圣人】之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为【无为】，则无不治。想做贤人，想要贤名，则人人都竞争，所以不标榜，可以使人民不起争心，金银珍宝都是难老子说得的财货，大家为了获得，于是盗贼产生了。名们实足以引起人的争逐，财货足以激起人的贪图，名位的争逐，于是巧诈伪作的心智活动就层出不层了，这是导致社会的混乱与冲突的主要原因了，解决方法一方面要给人民适度的温饱，另方面要净化他们贪图的心念，削减他们抢夺的心机，所谓【无知】，并不是行愚民政策，乃是消解巧伪的心智。所谓“无欲”并不是要减除自然的本能，而是消解贪欲的扩张。老子说不吹捧难得的货品，可以使人民不起盗心，不显现名利的可贪，可以使人民的心思不被惑乱，所以对人为政，要经人民的心思，满足人民的安保，减损人民的心志，增强人民的体魄，常使人民没有伪诈的心智，没有争盗的欲念，使一些自我聪明的人不敢妄为，这样顺其自然，无私无我的治理国家就没有什么治理不好的了，【名位】引起人的争逐，【财货】激起人的贪图，于是巧诈伪作就层出不层了。老子说道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。道体是空虚的，然而作用却不穷尽，这样的渊深或能创生万物，是万物的本源，它虽然隐没无形，似亡而又实存。我不知道他是从哪里产生的，似乎有天帝就有了它，道体是虚无的，但这个道体并不是一无所有，他含藏着无尽的创造因数，因而它的作用是无穷无尽的，这个虚无的道体，就是万物的根源。老子说天地不仁，以万物为刍（chu）苟（gou），圣人不仁，以百姓为刍苟，天地之间，其尤头悦乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。天地是大公无私的，对万物一视同仁，把万物当作草扎的狗一样，没有喜爱，没有憎恨，圣人也是大公无私的，把百姓当作草扎的狗一样，没有喜爱，没有愤恨，全部一视同仁，天地之间，就好像风箱一样，中间虽然是空虚的，但老子说正因为其空虚，所以才能够生化万物，由此可见，越多作为，越多设施，反而招致错误和失败，还不如抱守清虚，无为不言来的好。大道创生万物，纯任自然，无偏无私，国君治政，也应无为而治，这样社会自然安宁。天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生，帮能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私。老子说天地所以能够长久，是因为他的一切运作都不为自己，所以能长久，圣人处处谦虚，退让，反而能赢得爱戴，事事不计较利害得失，反而身受其益，由于他不自私，反而成全了自己。谦虚反而能赢得爱戴，处处为别人着想，反而能成就自己的理想。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，兴善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。老子说第三章本章用水性，来比喻德者的人格，水最显著的特性和作用是：1、柔，2、停留在卑下的地方，3、滋润万物而不与相争。老子认为完善的人格，也应有这种心态，与行为【处众人之所恶】别人不愿去的地方，他愿意去，别人不愿意做的事，他愿意做，他具有骆驼般的精神，忍辱负重，谦卑受屈。他能尽其所能的去贡献自己的力量，以帮助别人，而老子说绝对不和别人争名争利，这就是老子善昨万物而不争的思想。有道德的人就像水一样，水有三个特性，一能够滋养万物，二是本性柔弱，顺其自然而不争，三是蓄居流注于人所厌恶的卑下之处。水处于卑下的地方，有道德的人为人谦下，水，渊深清明，有道德的人虚静沉默，水施于万物，有道德的人博施不望报，水照老子说万物，各如其形，有道德的人，所言至诚，绝不虚伪，水性柔弱，能方能圆，人能效法水的不争，就能产生利万物，谦下的效果，于是就接近【道】了。持而盈之不如其已，揣而锐之不可长保，金玉满堂莫之能守，宝贵而骄，自透其咎。功遂身退，天之道。本章在于写【盈】，盈即是满溢，过度的意思，自满，自骄都是盈的表现，持【盈】的结果，只有一个，那就是倾覆之患。老子说所以老子谆谆（zhun）告诫人，不可【盈】，一个人在功成名就之后，如能【身退】不盈，才是长保之道，【身退】并不是引身而走，更不是隐匿形踪。王真说：身退者，非谓必使其功，成而去也，但欲其功成而不有之耳。身退，即是敛藏，不表露，老子要人在完成功业之后，不炫耀功劳，不露锋芒，不咄咄逼人。可见老子所说的身退，并不是要人做隐士，只是要人不要自我膨胀。老子说杯子里的水太满就会溢出来，刀锋能用就行了，如果磨的太锐利就不好了，锋芒太露就很容易折断。一个人金银财宝太多了会遭到别人的观窥，也会因而生活糜烂，最后反而不能保有这些财宝。所以人在成功之后，就激流勇退，这才合于自然之道，就向上天一样，上天生万物，也是有生而不养育，有功而不恃。老子说载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无秕乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？心中紧守着道，能精神和形体合一，能不分离吗？听任生理的本能，导致最柔和的心境，能像婴儿一样吗？摒除心智的作用，能没有瑕疵吗？爱国治民，能自然无为吗？感官和外界接触能安静谨慎吗？智无不照，能不用心机吗？老子说生活必须是形体和精神合一，而不偏离，能守【道】可使肉体生活与精神生活甄致于一个和谐的状况。三十幅共一毂，当其无，有车之用。延埴以为器，当其无，有器之用，凿户由以为是，当其无，有室之用，故有之以为利，无之以为用。老子举了三个例子，车的作用在于运货载人，器皿的作用在于盛物，室的作用在于居住，这是车，器，室给人的便利，所以说：有之以为利。老子说然而，如果车子没有车毂中空的地方，可以辅轴，就无法行驶，器皿如果没有中间空虚的地方可以容量，就无法盛物，室屋如果没有四壁门中空的地方，可以出入通明，就无法居住，可见得中空的地方所发挥的作用了，所以说，无之以为用。世人只知道【有】的利益，而不知道【无】的用处，事实上无的用处比有要大的多。车辅条汇集在车毂，因为车毂是空的车才能产生乘坐的作用，一个杯子因为中间的空虚，才能产生盛物的作用，一个门窗，我们也在利用他的【无】一间房子也是，有无，才有居住的作用。老子说由此可知【有】之所以能给人便利，都因为【无】发挥他的作用，只是【有】是发挥不了他的大用处的，唯有【有】与【无】的配合才能产生大用。一切器物的用处全在于无，大道是无形无象的，而天地万物均于道生，可见无形无象的大道，真是妙用无穷。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tie）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。老子说人的需要有限，而人的欲望则无穷，过分的追求色彩的享受最后必定视觉迟钝，过分的追求声音的享受，最后必定听觉不灵，过分追求味道的享受，最后必定味觉丧失，食不知味，过份的纵情玩乐，最后必弄得心神不宁，神不守舍，过份的追求金银珠宝，最后必行伤德坏，身败名裂。所以体道的圣人，生活简单，只求填饱肚子，不求官能享受，宁取质朴宁静，不求奢侈浮华。老子说欲海难填，不能去欲，必遭灭顶，过份追求欲望而不能节制，其结果不仅不能感到满足，舒适，反而会感到痛苦，丧失自我。宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱乎？宠为下，得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。世人得失名利的心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都身惊害怕，畏惧大祸害，也因而身惊，老子说为什么呢？在世人的心目中，荣宠是高尚的，得到荣宠就觉得高贵，因而怕失去荣宠，屈辱是低下的，受到屈辱就觉得丢人，所以害怕受屈辱。我们所以有大的祸害，那是因为我们常想到【自己】的关系，假如我们能忘掉自己，那还有什么祸患呢？所以如果一个人愿意牺牲自己为天下人服务，就可以把天下让给他，人应无私，忘我，若能置生死于度老子说外，则一切宠辱祸害都不足以动摇其心志了，那还何【惊】之有呢？致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其恨。归根曰静，是谓复命；复命曰长，知常曰明。不知常，忘作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。人的心灵本来是虚明，宁静的，但往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正，行事则失其常，老子说所以我们要心力使心回复到虚明宁静的状态，这样就能看清万物蓬勃生长，看山往复回圈的道理，万物纷纷芸芸，各自返回到它的根本，这叫做【静】也叫做【常】，了解【常】叫做明，不了解【常】而轻举妄动就会有祸害。了解【常道】的人是无所不包，就能坦然公正，才能做到无不偏私，才能符合自然，才能符合于【道】。符合大道才能永垂不朽，这样终身也不会有任何危险了。老子说【致虚】和【宁静】的功夫做到极至，就能明察事例，能洞知万物变化的常规，就能深得自然的妙趣，而与道同体。太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓，我自然。国君治理国政，可分为四个等级，最上等的国君，推行不言的教化，使人民各顺其性，各安其生。老子说次一等的国君，用德教感化人民，用仁义治理人民，第三等的国君，用政治治理人民，用刑法威吓人民，我们的国君很严，很凶，很可怕，第四等的国君，用权术愚弄人民，用诡计欺骗人民。最好的政治是【无为而治】人民各顺其性，各安其生，得到了最大的益处，功成事逐，老百姓还浑然不觉。为政者，像事肺之于人体，最好的肺是你没感到有他在替你呼吸工作。老子说当你天天感到肺在替你呼吸，那这个肺已经有病了。大道废，有仁义，慧智出有大伪，六亲不各有孝慈，国家昏乱有忠臣。鱼在水中，就不觉得水的重要，人在空气中，也不觉得空气的重要，大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有倡导仁义的必要，等到崇尚仁义的时代，社会已不那么纯朴了，某种德行的表彰，正于由它特别欠缺的缘故，犹如现在所谓好人好事的表彰，正由于这些事迹极稀罕的缘故。老子说上古的时候，人们诚实，没有知识，也就没有虚伪，中古的时候，民情日盛，于是治天下的人就用他的智慧制造了制度，法令来治理人民，于上虚伪诡诈也随之产生了。当家族中的人能坦诚相见，和睦相处，也就用不着孝和慈，等到六亲失和，孝慈才产生了。国家清明的时候，臣子们各司其责，各尽其职，没有所谓的忠臣，国家昏乱以后，臣子不能负责尽职，忠臣才随之产生了。老子说仁义，智慧，孝慈，忠臣，这些都是在大道废弃，纯朴破灭以后才产生的，它们的产生，正说明了道德的破产，人心的堕落，回归纯朴，就不用提倡义和慈。绝学无忧，唯之与阿，相去几何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。老子说学问知识事忧愁烦恼的根源，弃绝一切学问知识，就不会有忧愁，烦恼，世人趋避辱，取善去恶，但荣辱贵贱相差多少？善与恶又相差多少？不过，我也不能特立独行，显露点锋芒，大家畏惧的，我也不能不畏惧，但是大道是那么广大而没有穷尽，和世俗相差太远了。众人都兴高彩列的样子，好像参加丰盛的筵席，又好像春一登台眺望景色，唯独我恬淡无动于衷，好像不知嘲笑的婴儿，疲惫的样子，好像无家可归，众人都有多余，唯独我好像不足的老子说样子，我真是愚人的心肠呀，混沌的样子，世人都光耀自炫，唯独我昏昏昧昧的样子，世人都精明灵巧，唯独我无所识别的样子，众人都好像很有作为，唯独我愚昧而笨，我和世人不同，我重视的是【道】的生活。贵，贱，善，恶，是，非，丑，这些价值判断并没有绝对性，只不过是相对形成的，经常随时代，环境而更改，世俗的人纵情于声，色，货，利，生活应甘守淡泊，淡然无系，但求精神的提升。老子说曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明，不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故长，夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓，曲则全者岂虚言哉！诚全而归之。常人总喜欢追逐事物的表象，云云众生，莫不急于求全，求盈，或急于张扬显溢，因而引起无数的纷争。求全之道，莫过于不争，不争之道在于不自现，不自是，不自我，不自矜。老子说前面所说的曲，枉，洼，敝，也都具有，不争的内涵。委曲可以保全，屈就反能伸展，低洼得以充盈，敝旧才能生新，少取反而多得，贪多弄得迷惑。所以圣人守道，作为天下事理的模范，不自我表扬，反能显明，不自以为是，反能彰显，不自夸，反能见功，不自我矜持，反能长久，正因为不跟人争，所以天地间没有人跟他争，古人说委屈可以保全的话，怎么会是空话呢？老子说常人总是追求事物的显像，求全，求盈，因而引起无数纷争，人应处柔守柔，谦下退让，而达到不争的境界。夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处，君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为止，胜而不美，而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，则不可得志於天下矣，吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之，杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。老子说老子的心态和反战思想，用兵是出于不得已，若是为了除暴救民而用兵，也应恬淡上为，战胜了不要得意洋洋，得意洋洋就是喜欢杀人，这句话一语道破尚武者的心理状态，他还说，如果不得已而应战，要以丧礼处之，杀人之众，这是人道主义的呼声。兵器是不祥的东西，大家都厌恶他，所以有道的人不使用它，万不得已使用，最好淡然处之，胜利了也不要得意，如果得意就是喜欢杀人，就不能在天下得到成功，吉庆的事情以左方为为上为贵，用兵时以右方为贵。凶丧的事情以右方为上，上将军在右方，作战时，偏将军在左方，这是把战争当丧事老子说来看，杀人多了，要以悲哀的心情来悼念他们，即使打胜了也要以丧事来处理，武力带来杀灾祸害，用兵是不得已的事，应心平气和，只求达到目地就好。知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。一个能自知，自胜，自足，强行的人，要反视自己，坚定自己，克制自己，并且矢志力行，这样才能进一步的展开他的精神生命与思想生命。老子说能够了解别人优劣的，只能算是聪慧，能够认识自己本心本性的，才可算是清明，能够战胜别人的，才算是有力，能够克制自己的才算是坚强，能够知足而淡泊财物的，便可算是富有，能体道而强行不息的，便可算是有志。以道为本，而反守不失的，便可算是长久，身虽死亡而精神不朽的，可算是长寿，每个人都有私有欲，要想去私欲，必先自我反省，然后自清自虚，若老子说能做到自知，自胜，知足和强行，那么就算是可得道了。执大象，天下往，往而不害安平太，乐与饵，过客止，道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。执守大道，天下人都来归往，归往而不互相伤害，于是大家都平和安泰，音乐和美食能使路过的人停步，但道，虽淡而无味，看不见听不到，但却是使用不完。老子说仁义礼法之治，像音乐与美食一样，仅能满足人的耳目口腹之欲，道却能使人得到心灵的满足。将欲歙（xi）之，必固张之，将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之，将欲取之，必固与之，是谓明。柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。要收缩他，必先使他扩张，要削弱他，必先使他坚强，要废弃他，必先题举他，要套取他，必先给予他。老子说柔弱一定胜过刚强，鱼不能离开渊，离开必定旱死，柔弱是治国的根本，治国不用柔弱，必定灭亡。权谋，刑法都是凶利的东西，不能施加于人民，物极必反，势强必弱是千古不易的道理，人君如果明白道理善加运用，则能以柔克刚，以弱胜强了。上德不德是以有德，下德不德是以无德，上德无为而无以为，下德无为而有以为，上仁为之而无以为，上礼为之而莫以应，则攘臂而扔之，故失道而后德，失德而后仁，失仁而手义，失义而后礼，夫礼者忠信之薄而乱之首，前识者，道之华而愚之始，是以大丈夫，处其不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。老子说上德的人，不自以为德，所以才是有德，下德的人，有心施德，所以就没有德，上仁的人有所作为，却出于无意，上义的人有所作为，却出于有义，上礼的人有所作为，若得不到回应，于是就伸出手臂来使人们强从，所以失去了道，而后才有德，失去了德，尔后才有仁，失去了仁，尔后才有义，而后才有礼，当社会需要用礼维系德的时候，虚伪巧诈也产生了，祸乱也老子说就跟着来了，自以为聪明的人，以知取巧，实在是愚昧的根源，因此大丈夫应守质朴的道，不要虚伪的巧智，舍弃礼智的浮华，取用道的精神，道德修养共分道，德，仁，义，礼，智，而与道德社会，一切需自然而行，当社会需要礼智来维系时，诈伪业生，已经是不堪设想的时候了。反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。道的运行反覆回圈，周流不息，才能产生绵延不尽的生命。老子说道的作用柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生出来的，无是道之体，有是道之用，人因无为，无事，无智，无知，无欲，无我，无私才能达到道的最高境界。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。道是万物创生总原理，万物创生的程式是由道生出一种气，这种气又化分为阴阳两气，两气相交，而成为一种适匀的状态。老子说于是万物都在这种状态中产生了，万物都背阴而向阳，阴阳两气互相激荡，而成新的和谐体，道创生了万物，万物创生以后，还要守住道德精神，依道而行，应该柔弱，应该顺其自然。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益天下希及之。吾将以为教父。天下最柔软的东西，能驾御天下最坚硬的东西，无形的血量能穿透没有间隙的东西，因此知道老子说无为的益处，不言的教导，无为的益处，天下少有比的上的。水是最柔不过的，却能穿山透地，柔能胜强是很明显的道理啊。名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。名和生命比起来哪一样亲切？生命和货利比起来哪一样贵重？得到名利和丧失生命哪一样为害？老子说因此过分的爱名，就必定要付出重大的耗费。收藏财货太多，就必定会招致惨重的损失，知道满足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会带来危险，人应爱惜身体，生命，不应过份追求名利，得到名利而失去生命，是得不偿失的。老子说天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。战争的起因，大半由于侵略者的野心勃勃，贪得而不知足，结果侵入国土，伤人性命，带来无穷的灾难。统治者多欲而生事的祸害，警惕为政者当清静无为，收敛侵佔的意欲，天下无道，戎马生于郊。意思是天下不行德政，不停打仗，也是忘老子说欲大道，所以战争连连，战马也要在战场上产子，也反应出兵荒马乱，互相杀戮的剧烈情况。天下有道的时候，人人知足之止，国与国之间和平相处，战争绝迹了，战马也没有用了，只好用来耕田，天下无道的时候，人人逐利争名，国与国之间战争不断，所有的马都用来作战，母马都要在战场上生产。老子说天下的灾祸没有比不知足更大的了，天下的罪过没有比贪欲更大的了，所以只有知足的这种满足，才是永久的满足。人人知足，天下就太平了。不出户，知天下，不窥牗（you）见天道，其弥远，知其弥少，是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。万事万物的原理，并不在远不可及的地方，他就在我们心中，若能内观反省，除私去欲，不老子说出门外，就能知天下事理，不望窗外，也可明了自然的法则，走出大门越远，知道的事理也就越少，所以圣人不外出远求，天下的事理都可以明了，不造作施为，万物就可以化育生成，心灵深处是透明的像一面镜子，应净化欲念清除心灵的蔽障，去了解外物。为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。老子说求学一天比一天增加，求道却一天比一天减少，减少又减少，一直到无为的境地，如能不妄为，那就没什么事情不成的了。治理国家要常清静，不扰攘，致于政举繁科，就不配治理国家了，为学，只能增加添欲，因此虚伪百出，扰烦众生，求道，损知去欲，内心既清既虚，外在自然无为无事了。圣人常无心，以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善，信者吾信之，不信者吾亦信之，德信，圣人寿天下歙歙（xi）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。老子说圣人没有成见，以百姓的意见为意见，善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，这样可使人人向善，守信的人，我善待他，不守信的人，我也善待他，这样可使人人守信，圣人在位，收敛自己的意欲，使人心思化归于浑沌，百姓都凝视静听，如痴如愚，圣人都把他们当做婴儿一样的爱护。理由的统治者，收敛自我的意欲，不以主观决定是非好恶的标准，应以善心诚心去对待所有的老百姓。老子说出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，动之于死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚，盖闻善摄生者，陆行不遇凶虎，入军不被甲兵，犀无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃，夫何故？以其无死地。人出生后，能长寿的，有十分之三，短命夭折的有十分之三，本可以长寿，而自己跳入死路的，也有十分之三，这是什么原因呢？因为奉送太厚，享受太过了，听说，善于养护生命的人，在深山里行为不会遇到犀牛老虎的攻击，老子说在军队中打仗，也不会遇到兵刃的伤害，犀牛虽凶，但对它却没有办法用它的角，老虎虽猛，但对他却没办法用它的爪，兵器虽利，但对他没有办法用它的刃，因为善于养生的人，根本就没有什么能伤害他，在我们日常生活里，不知有多少犀虎甲兵，如声色货利，骄奢滛，放辟邪侈，如果稍有不慎，就会招来祸害，但如果能心安神静，谨言慎行，不争强好胜，就不会受到伤害了。老子说知者不言，言者不知，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同，故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。智者，晓得道体精微奥妙，所以勤而行之，不敢多言，整天喋喋不休的人，根本不晓得道，不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界。完全超然物外，淡泊无欲，既无法和他亲近，也无法和他疏远，既无法他得利，也无法使他受害，无法使他高贵，也无法使他低贱，修养老子说到达这种境界，才是天下最了不起的了。理想的人格形态是【挫锐】【解纷】【和光】【同尘】而达到【玄同】的最高境界。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？以此，天下多忌讳而民弥贫，民多利器国家滋昏，人多伎巧奇物泫起，法令滋彰盗贼多有，故圣人云我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。清静之道治国，以诡奇的方法用兵，以不扰民老子说来治理天下。天下的禁忌越多，人民或陷于贫困，政府的权谋越多，国家越陷于昏乱，统治者的技巧越多，邪恶的事就连连发生。法令越森严，盗贼反而越多，所以圣人说：我无为，人民就自我化育，我好静，人民就自然上轨道，我不搅扰，人民就自然富足，我没人贪欲，人民就自然朴实。为政者常自以为是社会中的特殊角色，而依一已的心意擅自定出种种标准，肆意妄为，强行

老子说推行，掌权的人如果都能无为，好静，无欲，那么人类的和平就可指望了。治大国若烹小鲜，以道立天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。治理大国就好像煎小鱼一样，不能常翻动，翻动的太多，小鱼就破碎了，用清静无为的道理治天下，天神人鬼能各安其位，所以鬼不会伤害人，神也不会伤害人，圣人也不会伤害人。老子说在是的国君和在下的人民，互相都不伤害，于是天下太平，为政之要在安静无扰，若能清解无为，则人人便可各遂其生而相安无事。江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之，是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。老子说江河所以能成为百川之王，使所有的河流奔注，是因为他善于自处低下的地位，所以圣人要做为人民的领导，必须对他们谦下，要为人民的表率，必须把自己的利益放在他们的后面，所以圣人居于上位而人民不感到负累，居于前面而人民不感到受害，所以人民乐于拥戴而不厌弃。因为他不人争，所以天下没有人能和他争，统治者权势在握，一理肆意妄为，人民就不堪其老子说累了，因此应尽量避免给人民负担与累害。善为士者不武，善战者不怒，善胜者敌者不与，善用人者为天下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。善做将帅的，不呈勇武，善于作战的不轻易激怒，善于战胜敌人的，不用对斗，善于用人的，对人谦下，这不武不怒，就是不和人争胜斗气的道德，如果能做到这些便是符合自然的道理。武和怒是侵略的行为，不武，不怒不呈强不暴老子说力，最合于自然的道理。知不知，上，不知知，病，是以不病，圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。能知道自己有所不知，这是最高明的了，不知道，却自以为知道，这就是缺点，圣人厌恶这个缺点，所以没有这个缺点。有的人只看到事物的表层，一知半解，就以为自己都懂了，知道自己愚蠢的是智者，老子说不知道自己愚蠢的，才是真正的愚蠢。勇于敢则杀，勇于不敢则活，此现价者或利或害，天之所恶孰知其故，天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，释然而善谋，天网恢恢疏而不失。勇于表现钢强就会送命，勇于表现柔弱，反能生存，这两种同样是勇于敢，但勇于柔弱就有利，勇于刚强就有害，天为什么厌恶勇与敢？自然的规律是不争攘而善于老子说得胜，不说话而善于回应，不召唤而万物自然归附，宽广坦荡而善于筹策，自然的范围广大无边，你一张大网一样，笼罩的范围无所不包，它虽稀疏，却从来没有一点漏失。自然的规律是柔弱不争的，人类的行为应效法自然的规律，而恶戒刚强好斗。人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强之死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则灭，木强则折，强者不得其死，强大处下，柔弱处上。老子说老子从人类草木的生存现象中，说明了有生命的东西都是柔弱，而死亡的东西都是坚硬，老子从万物活动所观察到的物理状况，而断言：坚强者死之徒，柔弱者生之徒。老子的结论也蕴含了坚强的事物已失去生机，柔弱的东西却充满生气，这些是从事物内在发展状况来说明，如果从他们外在表现上来说，坚强者所以属于死亡之徒，因为他显露突出，所以当外力冲击时，就会首当其冲，外露容易招人妒忌，而受到冲击，就正如高大的树木，容易遭到砍伐。老子说人为的祸患也一样，自然的灾难亦莫过如此，狂风吹起，高大的树木，往往会被吹倒，小草由于他柔软，反而可以迎风招展。人活着的时候，身体是柔软的，死了以后变得僵硬了，草木生长的时候是柔软的，死了的时候就干枯了，所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生存的一类，因此，用兵逞强，就会遭受灭亡，树木强大，就会遭受砍伐，凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而老子说占在上面，逛风吹过小草由于他的柔弱反而可迎风招展，高大的树木往往被吹折，柔弱胜刚是明显的道理。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行，是以圣人云：受国之垢是谓社稷主，受国不祥，是谓天下王，正言若反。世间没有比水更柔弱的，可它却有攻坚克强的能力，弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道，但没有人能实行，因此圣人说：承担全国老子说的屈辱，才配称国家的君主，承担全国的祸难，才配做天下的君王。水性柔弱，而无坚不摧，无强不克，柔弱却含有无比坚韧不克的性格，而过刚强。和大怨，必有余怨，安可以为善，是以圣人执左契，而不责于人，有德司契，无德司彻，天道无亲常与善人。重大的仇怨，纵使把它调解，也有余怨，这怎么能算妥善的办法呢？因此圣人保存老子说借据，只给与人而不向人索取偿还，有德的人对待人，就像持有借据的人那样，只给予人而不向人索取，无德的人，对待人就向税吏，只向人索取，而不给人家。天道是无所偏私的，经常帮助好人，为政者不可蓄怨于民，用税赋来榨取百姓，用刑政来钳制大家，理想的政治是以德化民，人民，给予而不索取，决不骚扰百姓。老子说信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知，圣人不积，即以为人已愈有，即以与人已愈多，天之道利而不害，圣人之道为而不争。这可作为人类行为的最高准则，前面三句在于提示人们要信实，纳言，专精，后面四句在于勉励人要利民而不争。真实的话，不好听，好听的课不真实，行为良善的人不巧辩，巧辩的人不善良，真老子说正了解的人，晓得宇宙间的大道就在自己心中，不必广博，知识广博的人，未必对大道有真知，圣人没有私心，什么都无所保留，他尽量帮助别人，自己反而更充足，倾其所有给予别人，自己反而更富有，天道无私，只有利于万物而不含对万物造成伤害，圣人顺天道而行，只是贡献施与，而不和人家争夺。圣人能效法利而不害的天道，而表现为而不争，结果天下莫能与之争，施者比受者有福，能不老子说和人争夺功名的精神，就是一种伟大的道德行为。道，是老子哲学上的一个中心观点，在道德经上它含有几种意义：1、构成世界的实体，2、创造宇宙的动力，3、促使万物运动的规律。做为人类行为的准则，所说的道是指一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者，它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物蓬勃的生长，都是道的潜藏力之不断创发的一种表现。老子说道可道，非常道，道这个字在道德经上前后出现了73次，这73个道，符号形式虽然一样，但意义内容却不尽相同。苏东坡说语言是无法表达一切道理的，了解道的人，无法将道很明了的向不了解道的人说明白，就像明眼人无法跟瞎子解释太阳一样。道可道，非常道的意思是：道可以说得出来的，就是不常道，【可道】的道字和老子哲学思想无关，它是指言说的意思。第一个道字和第三老子说个道字是构成世界的实体，也是创造宇宙的动力，它是永恒存在的，故而称之为常道，所以这一个道字显然是指实在意义的道。名可名，非常名。无尽藏妮对六祖慧能说：替我解释一下这涅磐经吧？藏妮说：很抱歉，我不认字。请把经文念出来，我可以略解其中真理。慧能：你不认字，怎么能了解其中的真理呢？藏妮：真理和文字是无关的，文字像你我的手老子说指，手指可以指出明月的所在，但手指却不是明月，赏月也不一定要透过手指呀。文字像手指，手指指出真理，但一般人只顾看着手指，并没有往手指指的方向深入看向其中的真理。太上，不知有知。吴澄说：太上，犹言最上，最上谓大道之世，相忘于无为，太上的意思就是最上最好的制度，就是行大道，大家都清静无为。老子说将锡昌说：太上者，古有此语，乃最上或最好之谊。魏策，故为王计，太上代秦，其次，宾秦，其次坚约而详解兴国，无相离也，谓最好，伐秦也。在上古时代，已