《庄子秋水》原文及翻译

《庄子秋水》原文及翻译秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹，曰：“野语有之曰’闻道百，以为莫己若‘者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似爨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似梯米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉;人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，止怎自多也，不似尔向之自多于水乎？”翻译:秋天，山洪汹涌，百川奔流汇入黄河。径流大而急，水雾蒸腾蔚然，两岸及水中沙洲的牛马万象，都融入水雾，化为朦胧。河伯见之，欣然自喜，以为天下壮美尽收黄河。他顺着水流一路东行，抵达北海，放眼东望，只见大海苍茫无边。此时此刻，河伯顿然感到自己的渺小，于是收敛之前的洋洋自得，望着大海对北海若君慨然叹道:俗话说「道理听得多了，就会自以为是」，这说的就是我啊。我曾听说孔子懂的东西太少、伯夷的高义不值一提，之前我对这种言论还不太相信，直到今天看见大海的浩渺博大、无边无际，我才懂得什么叫大。要不是今天来到你这里，我可就危险了，肯定会长时间贻笑大方。北海若君说:面对井底之蛙，你不要跟他说大海；因为生命空间狭隘，它没见过。蜉蝣一生一夏，你不要跟它说冰霜；因为生命时间短促，它没见过。孤陋寡闻之人，你不要跟他说大道；因为世俗教条束缚，他已自困。今天，你从狭窄的河道走出来，见到苍茫的大海，终于认识到自己的孤陋寡闻，可以跟你说说大道了。天下之水，莫大于海。万川奔流，归入大海，浩浩荡荡，从不停歇，而海水并不因此而满溢；海沟幽深，水流下泄，直落黄泉，从不停歇，而海水并不因此而减少。无所谓春秋，无所谓旱涝，海水总是不增不减。大海的容量，远远超过江河，不能以数量穷尽。大海虽大，然而我却并不因此自满自得。大海虽大，也不过是从天地大道中得其形貌，也不过是从阴阳混沌中得其元气。我这大海，置之于天地之间，不过是大山之中的一颗石子、一片树叶。认识到自己的渺小之后，又怎会自满自得呢？想想看吧，以四海之大，置于天地之间，不过是大泽之中的一条岩缝。再想想看，以九州之地，置于四海之间，不过是仓廪之中的一粒粟米。天地造物数以万计，作为一个物种，人类不过是这万物的其中之一；人们聚于九州之地，在此耕种谷食，以舟车交通往来，作为个人，不过是这芸芸众生的其中之一。这样看来，我们每个人，在天地万物面前，只不过是骏马的一根毫毛，微乎其微。再看这世间，五帝所传承的、三王所争夺的、仁者为之烦忧的、贤者为之操劳的，不过就是这毫末般的天下！伯夷辞让，世间赠其大名；孔子传道，世间称其博学。这不过是自得自满罢了，就跟你之前在秋水暴涨时的自得自满一样。河伯问：既如此，那么我把天地看作至大，把毫末看作至小，是否可以呢？北海若君答：不然。万物的数量，不可穷尽；时间的流逝，不会停歇；得到和失去，相反相成，本来守恒；结束和开始，只有轮回，没有定因。得大道者，观察万物，懂得远近高低各不同。因此见到小的东西，不会认为其中物质的量一定少；见到大的东西，也不会认为其中物质的量一定多―这就是万物的数量，不可穷尽。得大道者，体察古今，懂得时间流逝不可追。因此见到长久的存在，不会感到厌倦；感知到生命的短暂，也不会祈求寿延-这就是时间的流逝，不会停歇。得大道者，洞察得失，懂得盈虚之间有定数。因此得到什么时不会过分欣喜，失去什么时也不会过分烦忧-这就是得失的规律，相反现成，本来守恒。得大道者，看穿终始，懂得生存死亡皆自然。因此不会因生命降生而过分喜悦，也不认为死离人世是祸患-这就是生死的规律，只有轮回，没有定因。看那众生，他们所知道的，相对万千真理，远不如他们所未知的；他们在世的时间，相对历史长河，远不如他们生前身后的漫长岁月；他们以有限的认知和生命，企图穷尽天地大道的无穷奥义，因此内心迷乱，不能自得。由此看来，又怎么能说毫末就是至小，天地就是至大呢？河伯问：世人皆说，「观察事物时，执着细节，则看不到全貌；只看轮廓，又会找不到边界，理不清头绪」，是这样吗？北海若君答:执着细节，则难以看见全貌；囿于轮廓，则难以看清脉络。所谓精细，再小的事物也可以用更加微观的视角去剖析；所谓宏大，再大的事物也可以用更加宏观的视角去俯瞰。世间万物，固然如此。大和小，只能形容有形之物。对于无形之物，已经不能用大小来分辨，也不能用多寡来计量。言语能够描述的，不过是万物粗浅的外在表象；万物精微的内涵，只能意会。天地大道，既不可言传，又不可意会，也就无所谓精微或粗浅，无所谓微观或宏观。得大道者，不加害他人，但也不赞赏施恩与人；不求私利，但也不看低门吏之人；不争财货，但也不推崇一味辞让；凡事不求人，但也不提倡自食其力，同时也不鄙夷贪婪与污秽；他们所作所为与世俗不同，但也不主张故作乖僻；他们随大流，但也不认为奉承和谄媚就是彳氐贱；他们不为世间的高爵厚禄动心，也不以受刑就戮为耻；他们懂得是与非、小与大，并没有明确的界限。我听人言--得大道者，不求闻达；有至德者，不计得失；大人先生，逍遥无己。这就是追寻大道，所能达到的至高境界吧。河伯问：万物皆有外表与内在，要怎样区分贵和贱，又要怎样区分大和小呢？北海若君答：从兼通内外的天地大道来看，万物本来无所谓贵贱。从万物自身内在来看，都有各自为贵而又以他物为贱的动因。从万物之外的世俗观点来看，贵贱却不在于事物自身。从万物有别的观点来看，只见事物“大”的一面，就称其为大，那么万物莫不大；只见事物“小”的一面，就称其为小，那么万物莫不小。天地虽大，但在更宏大的宇宙中也不过是沧海一粟；毫末虽小，但相较更微观的世界也显得大如山丘；懂得这个辩证的道理，就能辨析万物的大和小。从实用的观点来看，只见事物“有用”的一面就称其实用，那么万物莫不实用;只见事物〃无用”的一面就称其无用，那么万物莫不无用。“东”与“西”指向相反，却互为定义；懂得这个相反相成的道理，就能辨析万物的功用和本质。从主观价值判断的角度来看，只见事物“对”的一面就称其正确，那么万物无不正确；只见事物〃错”的一面就称其错误，那么万物无不错误。懂得尧、桀都自以为正确而认为对方不对，就能懂得主观判断的局限性。当年尧禅让于舜，帝祚因此绵延；燕王哙禅让于子之，国祚因此断绝;商汤、周武王逐鹿天下而成一代帝王，白公胜起而争王位却招来杀身之祸。由此看来，禅让对吗？争夺对吗？尧帝做对了吗？桀纣做错了吗？对错总是因时而异的，价值判断的标准也不是恒常不变的。巨木可以用来敌城，却不能用来堵塞小洞，这说的是万物功用不同。骏马良驹一日奔驰千里，若论捕鼠却不如野猫和黄鼠狼，这说的是万物所擅不同。猫头鹰夜里可以抓住微如毫末的跳蚤，白天里却只能闭目而不见丘山，说的是万物禀赋不同。所以说：怎能只见〃是”而不见〃非”，只见“治”而不见“乱”呢？如此偏见，是不懂天地之理，万物之情。如此偏见，犹如只见天而不见地，只见阴而不见阳，这是行不通的！既存偏见，还要说个不停，这不是本身愚昧就是故作欺骗！同是禅让，先帝情形各不同；同是继位，三代礼制各不同。不合时宜，背逆世俗的人，称之为篡逆独夫；合于时宜、顺乎世俗的人，称之为高义之士。河伯，你且毋要多言，你怎能懂得万物间贵贱之别、大小之辨！河伯问：既如此，我该做什么？不该做什么？我该如何取舍？我究竟该怎么做？北海若君答：用天地大道去体察万物，无所谓贵，无所谓贱，因万物本来相反相成;不要执着于“自我”，这与天地大道相违背。用天地大道去体察万物，无所谓多，无所谓少，因万物本来盈虚守恒。不要执着于“偏见”，这与天地大道相违背。道，端庄威严如一国之君，不会偏私而给谁施恩；道，悠游自得如庙中的土地神，不会偏私而给谁赐福；道，浩然发散，充盈宇宙，无穷无尽，无边无际。道，兼怀万物，无偏无私，这就是不存偏见。万物本来一体，何来孰贵孰贱？大道无终无始，万物有生有死，不必执着一时的存在。大道盈虚周转，万物能量流转，不必执着一时的形态。岁月从不停歇，时间周而复始。万物消退，然后万物生长；万物终结，然后万物起始。知道这些，才可以谈论大道的准则，万物的道理。万物生长，如奔马飞驰，无时无刻不在运动，无时无刻不在变化。你问该做什么，不该做什么？一切答案本在大道之中，顺其自然而已。河伯问：既然如此，为什么还要钻研大道呢？北海若君答：得大道者必然通达事理，通事理者必然懂得应变，懂应变者不会因外物伤到自己。得大道者，火不能灼伤他，水不能沉溺他，寒暑不侵其体，禽兽不近其身。这不是说他们有金刚不坏之躯，而是说他们能够提前洞察危机，在祸福未定前静待其变，然后谨慎选择去留所处，所以外物无法伤到他们。古语说：「心中有天道，处世乃人道，人道即天道」。这是说，得大道者