安德义论语解读-里仁篇第四26(讲仁之义)

------------------------------------------------------------------------安德义论语解读——里仁篇第四26(讲仁之义)安德义论语解读——里仁篇第四（26）【题解】本篇取“里仁为美”句中的“里仁”两字为篇名。上篇重点谈“礼”，本篇重点谈“仁”，“礼”是“仁”的外在表现形式，“仁”是“礼”的内核。本篇也是《论语》全书的重点篇目，较为集中地记载了孔子的仁学思想。“仁”是孔子学说的核心，也是孔子及孔门弟子追求的最高最完美的道德境界。本篇谈“仁”，涵盖以下内容：仁者对待环境﹑苦乐﹑是非﹑志向﹑富贵﹑过错的态度及方法，强调对“仁”的追求，以及仁者对待真理﹑利益﹑礼让﹑忠恕﹑孝道﹑恶衣﹑恶食以及言行﹑举止等一系列行为规范的要求。【原文】4.1子曰：“里仁为美①。择不处仁②，焉得知③？”【注释】①里仁为美：住的地方有仁爱的风俗才好。里：古代百姓聚居的地方，《周礼》记载二十五家为一里。②择不处（chǔ）仁：选择住处，不住在有仁爱风俗的地方。处：居住。③知：通“智”，聪明。【语译】孔子说：“居住在仁的环境中最好。选择居住环境而不讲究仁，哪里算是聪明？”【解读】本章是孔子的环境论。内因是变化的根据，外因是变化的条件，环境对一个人的成长来说，不是决定性的因素，但也是不可忽视的因素。“里仁为美”。如果不选取有仁爱风俗的地方，是不能算一个明智的人。“孟母三迁择邻里”的故事，就说的是孟子母亲为小孟子选择环境而三次搬家的事，选择温柔敦厚有仁者之风的人作邻居。推而广之，交朋友也应该选择道德学业比自己高的交往，便于自己随时向朋友学习，见贤思齐。【原文】4.2子曰：“不仁者不可以久处约①，不可以长处乐。仁者安仁②，知者利仁③。”【注释】①约：贫困。②仁者安仁：指仁者把仁德作为自身修养的需要。③知者利仁：指智者把仁德作为方法去运用。【语译】孔子说：“不仁的人，既不能长在贫困中，又不能长在安乐中。有仁德的人安于仁道，有智慧的人运用仁道。”【解读】本章谈“不仁者”和“仁者”处世的区别。“不仁者”，应属于“小人”，“鄙夫”，卑贱之人。为什么不仁者不能久居困厄艰难的环境里，也不能长处快乐之中呢？由“不仁者”的心态、性格决定。从心理学角度讲，小人或鄙夫心性浮躁。孔子“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静。”只有仁者才具有乐山而又宁静的品德。诸葛亮说“静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以至远。”意思是非宁静者无以“处约”，也无以“处乐”。因其浮躁，即便是与他们共事，“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣”（《阳货篇》）。害怕失去，便不择手段，这种患得患失的人，便是小人心理状态。克服这种浮躁而又患得患失的心理状态，应用什么药方呢？用“仁”。你不论是仁者也罢，智者也罢，均需用“仁”。尽管仁者或智者对“仁”的态度不同，“仁者安仁”是把仁作为道德本体论，作为一种发自于内心的修养，智者是把仁作为一种道德方法论，作为一种方法运用于各个方面，尽管各取所需的程度不同，但均能以“仁”作为行为规范。“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，从批评否定角度谈；“仁者安仁，知者利仁”，从正面肯定角度谈。一反一正，对“不仁者”既有批评规劝，又从正面指明方向。正是圣人“诲人不倦”精神的体现。【原文】4.3子曰：“唯仁者能好人①，能恶人②。”【注释】①能好（hào）人：用正确的标准喜欢人。好，喜爱。②能恶(wǔ)人：用正确的标准恨人。恶，厌恶。【语译】孔子说：“只有有仁德的人，才懂得真正的爱人和真正的厌恶人。”【解读】本章谈仁者是非曲直观。“仁”是孔子思想的核心，也是孔门道德修养最高的境界，也是孔子对人评判的标准。具有仁德的人，首先应该是一个正直的人，“人之生也直”。一个能判断是非的人，绝不是好好先生﹑“乡愿”一类，不分是非曲直，一向唯唯诺诺的人，“乡愿，德之贼也”。所以孔子说只有具有仁德的人，才能真正喜欢人，能公开的讨厌人。同样的意思，孔子又换了一个角度去强调：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”大家都说他好的时候，要做调查研究，都说他坏的时候，也要调查研究，最恰当的标准应该是“不如乡人之善者好之，其不善者恶之（《子路篇》）”，“贵仁者所好恶得其中也”（引杨伯峻注）。【原文】4.4子曰：“苟志于仁矣①，无恶也②。”【注释】①苟：如果，假如。②恶（è）：坏。【语译】孔子说：“如果立志在仁德上，那他就不会有恶行了。”【解读】本章谈积善和积恶。“仁”是孔子一生中追求的最高理想。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”人一心向善，恶便会减少，善积则恶消，所以说：“苟志于仁矣，无恶矣。”【原文】4.5子曰：“富与贵是人之所欲也①，不以其道得之，不处也②；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之③，不去也。君子去仁，恶乎成名④？君子无终食之间违仁，造次必于是⑤，颠沛必于是。”【注释】①是人之所欲：这是人所期望得到的。是，代词。欲：欲望。

②不处也：不接受，不享用。

③得之：应为“去之。”

④恶（wù）乎成名：怎么能成名。恶乎：即“乎恶”，在何处。

⑤造次：仓促、紧迫。【语译】孔子说：“财富和高贵，是人的本性欲望所要求的，不用正当的方法而得到，不去享有。贫困和低贱，是人所厌弃的，不用正当的方法去摆脱，也不会趋避的。君子如果离弃了仁德，凭什么成名呢？君子即使一顿饭的时间也不会违弃仁德，仓促、紧迫时必定紧守仁德，颠沛流离时也同样紧守仁德。”【解读】本章是孔子的富贵观，或财富观。他认为对财富和显贵地位的追求，是人的本性，“欲”即欲望，欲望是人的本性。研究人性的问题，是哲学的问题，孔子将其对财富地位的追求确定为人的本性，表明他对财富问题的基本看法。他又说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”财富只要能追求，即使为人执鞭驾车，他也会干。孔子得意弟子子贡，也是一个恪守忠信而又善经营的高手，孔子赞扬子贡说：“亿（臆）则屡中。”预测经营行情时，常常猜中，频频得手，直至结驷连骑，富甲一方。这与后世的汉儒以及程朱理学的观点颇不一致，他们认为人应该“损欲”，“禁欲”，进而达到“存天理，灭人欲”，“尽去其私而全德”。人不应该有私欲，这与孔子的财富观相去颇远，孔子主张有私欲，求富贵，赞同“学而优则仕”，但他却不赞成私欲无限制的膨胀。“临财勿苟得”，他要求“不以其道得之，不处也”，即君子“临财取之有道”。同理，“贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也。”富贵与贫贱所欲所恶，取与不取，得与不得，以什么为标准呢？以“仁”为标准，须臾不得离仁。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。匆忙流离之间都不能离开“仁”，“仁”在这里表现的含义是什么呢？“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想富贵，想一想别人是否也富贵了。“己所不欲，勿施于人。”自己讨厌贫贱，想一想别人是否也讨厌贫贱。这就是文中的“仁”，这也是文中的“道”，“不以其道”的“道”，即“君子去仁”之“仁”。“仁道”的含义在这里从积极方面看，表现为“己欲立即立人，己欲达即达人”，从消极方面看，即“己所不欲，勿施于人”，前者对富贵而言，后者对贫贱而言，“立人”也罢，“施人”也罢，以“仁”、“道”为衡量标准，“仁”、“道”的标准，具体为“立人”、“达人”、“施于人”，但还应有一个更具体的标准，这标准便是“时中”、“用中”，恰当而已，从一个更低的角度看，便是“不损人而利己，不妨人而有益”。【原文】4.6子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之①；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣②，我未之见也③。”【注释】①尚：超过。动词。

②盖：大概。副词。

③未之见：即“未见之”。没有见过这种人。【语译】孔子说：“我没有见过真正喜欢仁德而又讨厌不仁德的人。喜欢仁德的人，把仁德奉为至高无上；讨厌不仁德者，他实行仁德的方式，就是不让不仁德的事施加在自己的身上。谁能在一天之中，把自己的所有力量都倾注在仁德的修养上呢？我没看到力量不足的。或许有这样的人，可是我还没有见到过啊！”【解读】本章谈“仁之易”。“好仁者”和“恶不仁者”理解较难，表面看，可以理解为“好仁德的人讨厌不仁德的人”，这是主谓结构作“未见”的宾语，是两个人。实际上应该将“好仁者”和“恶不仁者”看成并列结构，作“未见”的宾语，是一个人，并列结构与后文恰好相接，构成双起双承式的结构关系，层次清楚。“好仁者”和“恶不仁者”，讲的是一个人的两个方面，《礼记?表记》记载孔子说：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣”，“无欲而好仁者”，“仁以为己任”，仁德发自于内心，无私无欲而好仁。“无畏而恶不仁者”，“无畏”也是由“无欲”而来，“无欲则刚”，“刚”则“无畏”。因此我们说：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者”，是一个仁者的两个方面，前者无欲于内，后者无畏于外，两者又内外相接，因果相承。因此，“好仁者，无以尚之”，意思是“内心好仁德的人，没有什么比用仁德要求自己更高的。”“好仁者”无话可说，“无以尚之”，无以出其右者，一切以仁德为最高标准。“无畏而恶不仁者”是追求仁德的起码标准，也就是无畏者才能使不仁德的东西不施加在我的头上，“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人。”“好仁者”是责己，责己则严，以最高标准要求自己“无以尚之”，“恶不仁者”是责人，责人则宽，仅仅是“不使不仁者加乎其身”，是一种消极的宽恕之道。不论是对自己做到“无欲而好仁者”，“仁以为己任”，还是做到“无畏而恶不仁者”，对求“仁”者来说，都有难易两个方面的问题。说求“仁”之难，难于上青天，孔门弟子三千，孔子只称赞了颜回一个人，也仅仅是“三月不违仁”，其他弟子一概未曾以“仁”许之。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也。”智者可治天下，仁者可辞高官，勇者可蹈白刃，然而实行仁德却是难而又难的事。说求“仁”之易，因为“仁”发自于本心，“我欲仁，斯仁至矣。”犹如孟子所说，“为长者折枝（挠痒痒，或做按摩），非不能也，不为也，挟泰山以超北海，非不为也，不能也”。“有能一日用其力于仁矣乎？”圣人发出折枝之感叹！不是做不到，“非不能也”，而是不用力去做，“不为也”。孔子又说：“我还没有见到实行仁德而力量不够的人”，也说的是行“仁”之易。说其容易，是指“仁”可以从生活琐事些微细小处入手。说其不容易，求“仁”须日积月累，毫不懈怠，几十年如一日，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，“仁以为己任”，任重道远，又的确不容易。文中三次出现“未见”一短语，第一次未见。未见好仁者以仁责己，恶不仁者以恕责人。第二次“未见”。未见责己恕人以求仁而力不足者。第三次“未之见”，是对前两次“未见”内容的总结。反复申说“前者呼，后者应”，“往来而不绝”，行文章法整严；圣人浩叹求仁之艰难。【原文】4.7子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”【语译】孔子说：“人们的过错，各属于一定的类别。观察过错，就知道仁还是不仁。”【解读】本章孔子谈“观过知人”。“物以类聚，人以群分。”同样是犯错误，有高下优劣之分。“仁者”的错误，是白璧微瑕，“不仁者”的错误，顽石之玷，错误的性质与类别相去甚远。成语有“观过知仁”，语出于此。这也是孔子告诉我们观察人的方法之一。【原文】4.8子曰：“朝闻道，夕死可矣。”【语译】孔子说：“早上得闻人生至理，晚上死去都行。”【解读】本章谈“闻道之难”。“道”是事物的客观规律。做人、做事、做学问，不论做什么，在纷纭复杂的事物中，找出规律性的东西，死而无憾，可见对规律性把握的重要性。孔子说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”所谓“天命”，也是指能够把握事物的规律性了，换一个角度说，道之不易得。【原文】4.9子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者①，未足与议也。”【注释】①耻：以为耻，形容词的意动用法。【语译】孔子说：“士人有志于追求人生真理，却以粗衣糙食为耻的，不足以与之相谋。”【解读】本章谈“忧道不忧贫”。“志于道”与“华衣美食”，在孔子的思想中不是绝对对立的。不是说“士人”或“知识分子”，“志于道”，一定要粗衣糙食，穿得破破烂烂，而是要求有仁德的人，不要以衣帽取人，不要以“恶衣恶食”为耻；而应该做到，“食无求饱，居无求安，就有道而正焉。”一面做“志于道”的追求工夫，一边又不能宁静自守，追求华贵与富丽。这种修道不专，用心不一，巧言论道，心有旁鹜的人，不能与之相谋而成大事。孔子对子路的赞扬也说明了这一观点，“衣敝温袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与。”（《子罕篇》）意思是穿着破旧的衣袍，和穿着狐皮裘衣的人站在一起而不感到羞耻的人，大概只有仲由吧！【原文】4.10子曰：“君子之于天下也，无适也①，无莫也②，义之与比③。”【注释】①适（dī）：原为“適”，引申为绝对正确。

②莫：不可以的，不专一的。引申为绝对错误。

③义之与比（bì）：比之于义，意即怎样恰当、合适就怎样干。义：适宜，合适。比：接近，靠拢。与，通“于”。【语译】孔子说：“君子对于天下的事情，毫无成见，既不绝对的肯定也不绝对的否定，只依拒义来衡量。”【解读】本章孔子谈灵活性。前人对这一段文字，重视程度颇不够充分，“义”是孔子对事物评判的又一重要标准，一条标准是“志于道，据于德，依于仁，游于艺（《述而篇》）。”这是一条以仁德为主线的标准，表现其为原则性。另外一条则是“义”。“义”则表现其为灵活性，也就是天下没有绝对的正确，没有绝对的错误，“无适也，无莫也，义之与比。”这是孔子的相对论观。以“义”为标准，什么叫“义”，“义者，宜也（《中庸》），”“行而宜者之谓义（韩愈《原道》）”。这是孔子哲学中两条极有意义的标准，原则性和灵活性相结合，孔子运用得十分贴切而自然，以后许多章节中多有涉及。【原文】4.11子曰：“君子怀德，小人怀土①：君子怀刑②，小人怀惠③。”【注释】①土：乡土。

②刑：法度。

③惠：私利。【语译】孔子说：“君子怀恋德行，小人怀恋乡土；君子崇尚法制，小人崇尚实惠。”【解读】本章谈君子小人在“德”“刑”“土”“惠”方面的区别。“君子”一般指有德者，“小人”一般指无德者，许多人将“君子”理解为贵族阶级，“小人”则理解为下层劳动人民，此说不妥。“君子”和“小人”的区别在于有德与无德。有位无德者，哪怕地位再显赫也是小人。有德无位者，哪怕“箪食瓢饮居陋巷”，“疏食饮水”，地位再低，也是贤人君子。另外，在理解“君子”“小人”对举的句子时，注意不机械绝对化去理解。“君子怀德，小人怀土”。是说君子的道德修养要求，不是说君子不念乡土，不思故里。只是说君子“仁以为己任”，“志于德”，“依于仁”，志存高远，唯恐德之不修，“恐修名之不立”，不会专心一味的去买宅置田，营造安乐窝。君子对形而下的东西，不去刻意追求，不是说完全摒弃，恰当时中而已。“君子怀刑，小人怀惠”是同样的道理。又如“君子喻于义，小人喻于利”，是说君子追求道义，小人一味追逐私利，但并不是说君子必须远“利”，而不要“利”，只是说“义”“利”应结合，取“利”以“义”，“利”必须符合“义”。孔子对财富义利观可参阅4?5。【原文】4.12子曰：“放于利而行①，多怨。”【注释】①放（fǎnɡ）：依照。【语译】孔子说：“只依循私利来行事，必然招致很多怨恨。”【解读】本章孔子谈人应该以义为中心，不应该以利为中心。一切以利为中心的行动，一定招致多方怨恨。朱熹说：“欲利于己者，必害于人，故多怨。”“利”，儒家文化并不是禁欲绝利，而是对“利”有道德尺度的要求，富与贵，“当由道义得，不当苟取也。”《论衡?问孔》，不妨人而利己，不损人而有益。”如若“放于利而行”，超过“妨人”“损人”的界线，那就一定多怨。【原文】4.13子曰：“能以礼让为国乎？何有①？不能以礼让为国，如礼何②？”【注释】①何有：“何难之有”的省略，“何难”是“有”的前置宾语，意为有什么困难呢。

②如礼何：拿礼怎么样呢？【语译】孔子说：“能用礼让治理国家？治国有什么困难呢？如果不能以礼让来治理国家，那要礼又有什么用？”【解读】本章谈以礼治国。礼作为一种社会准则有多重意义：一是确认等级界限。二是协调等级关系，它既强调等级，又协调等级。三是法的补充。它和法有着相通之处，又有所不同，法具有强制性，礼则属于道德范畴，它渗透在社会生活各个方面，是法律条文无法包括和穷尽的。关于礼的重要性，《礼记?曲礼》阐述较详，而文字也浅显，抄录如下：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决，君臣上下父子兄弟，非礼不定，宦学事师，非礼不亲，班朝治军，涖官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙（zǔn控制）节退让以明礼。”以礼治国，治国则易，何难之有，不以礼治国，治国则难，礼多何益。【原文】4.14子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”【语译】孔子说：“不怕没有职位，只怕自己没有称职的本领。不怕没有人知道自己，但求可成为有可让人知道的才德。”【解读】本章谈忧立不忧位，忧知人，不忧“不己知”。本章两句话。第一句谈“位”。“位”，即职位，地位，或身份。笔者认为，“位”有两种，一种是外在赋予的某一种职务职称或身份；另一种是在人们心目中的地位,这种地位常常是有德业者居之。外在的地位和心目中的地位能统一为最好；若不能统一，先进德修业，确立内在的地位，然后再寻找，确定外在的地位。关于对“位”的追求，应该是一个由内向外的过程，不应该先外后内，栖栖遑遑而显出浮躁。所以孔子说：“不患无位，患所以立。”意思是不担心别人不给你外在的社会地位，而应担忧内在地位的确立。也就是有与外在社会地位相符的德业本领，否则，即便有位，也是“尸其位”，德位不相称。真正的“位”是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫（《孟子?滕文公下》）。”这就是大丈夫之“位”。第二句谈的是“知己”。“知人者智，自知者明。”一个人做到既了解别人，又了解自己，知彼知己，那就是既有智慧而又聪明的人，达到这种境界非常不容易。据《荀子?子道篇》记载，孔子有一天向子路、子贡、颜渊三个弟子提问：“知（智）者若何？”子路回答：“知者使人知己。”子贡答：“知者知人。”颜渊答：“知者自知。”孔子说子路“可谓士矣。”说子贡“可谓士君子矣。”赞扬颜渊“可谓明君子矣。”可见“使人知己”、“知人”、“自知”是智者的三重境界。最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”，最高的境界是“自知”。按荀子记载孔子的观点，“不患莫己知，求为可知也，”仅仅是智者的第一重境界，意思是不怕没有人了解自己，应该努力“使人知己”，达到“士”的标准。【原文】4.15子曰：“参乎①！吾道一以贯之②。”曾子曰：“唯③。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣④。”【注释】①参（shēn）：曾子的名。

②吾道一以贯之：我的学说用一条根本的原则贯通。一以：即“以一”。贯：贯穿，贯通。

③唯：是的，应答的话。

④忠：尽心竭力为忠。恕：推己及人为恕。【语译】孔子说：“参啊！我的学说由一个根本思想贯通的啊。”曾子说：“是。”先生出去后，其他同学问：“是指什么意想啊？”曾子说：“先生用以贯通的思想是‘忠’‘恕’而已。”【解读】本章曾子谈“一以贯之”之道，为“忠”为“恕”。这一章颇有点旧小说创作的悬念法，给人感觉扑朔迷离。这是孔子经常用到的模糊教学法，修养高的悟其深，修养低的悟其浅。孔子点名问曾子，曾子悟性极高，“吾道一以贯之”，这一个“一”当指孔子思想的核心“仁”，“吾道”之“道”，也即“仁”，曾子的确心领神会，应口而答。曾子所理解的“道”或“一”，乃“仁”，然而曾子又恐其他弟子不懂，便以“忠”“恕”二字回答，由孔子之道“一”，变为曾子口中之道“二”，似有篡改之嫌，实则是曾子以浅释深，以“二”释“一”。“忠”“恕”也是孔子仁道的两翼，“忠”表现为“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕则表现为“己所不欲，勿施于人”，“知忠必知中，知恕必知外（《大戴礼记?小辨》）。”“中”与“外”对举，“中”对“内”而言，行“仁”必得先为“忠”，尽心竭力为忠，“忠为体”。“恕”对外接人待物而言，推己及人为恕，以己之心推人之心，“恕为用”。由内及外，由忠而恕，“恕”不离“忠”，言“恕”则含“忠”，忠恕乃仁之两翼，曾子深得孔子要义精微，故以忠恕二字，释“吾道”之“一贯”，也足见曾子能深入而浅出。【原文】4.16子曰：“君子喻于义①，小人喻于利②。”【注释】①喻：明白，懂得。义：合乎伦理道德的行为准则。

②利：个人的欲望。【语译】孔子说：“君子通晓道义，小人只知道利欲。”【解读】本章谈“义”与“利”相辅相成的关系。中国是一个农业文明的大国，一向重农抑商，重农轻商，认为商人重利轻义。我国商业发展缓慢，探其深层次原因，恐怕与“君子喻于义，小人喻于利”的理解偏颇不无关系，长期将“义”与“利”绝对对立。“君子喻于义”，并不是不要利，“富与贵人之所欲也，不以其道得之，不得也。”《里仁篇》“以义为利。”（《大学》）“利者，义之和也。”（《易?乾?文言》）君子之取利，要符合“道义”。“小人喻于利”，则是不要义，谋其利而不计其义，“以利为利。”（《大学》）关于“义”、“利”的关系，孔子再传弟子荀子在《大略篇》有一段话，言之甚切：“义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也，虽桀纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也；故义胜利者为治世。利克义者为乱世。”意思是即便尧舜这样的圣君也不能“去民之好利”，桀纣那样的暴君也不能“去民之欲利”。“荀子强调“义利两有”，“利者义之和”，义利和谐统一，不偏不倚，合中正之道。做到“居利思义，”（《左传》）“见得思义，”（《季氏篇》）“以义为利”。（《大学》）我们应完整的把握孔子的义利观，不必将“义”“利”对立。【原文】4.17子曰：“见贤思齐焉①，见不贤而内自省也②。”【注释】①齐：看齐。

②内自省（xǐng）：内心里自己反省（有没有和他一样的毛病）。省：反省，检查。【语译】孔子说：“看见贤能的人就向他看齐，看见不贤能的人就对照着他来反省自己。”【解读】本章也包含老师的定义，贤者即师也。“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善而改之。”这里的“师”有两个含义：一是正面的师，正面的榜样；二是反面之资，反面的榜样。不一定三个人中，一定都是正面的老师，他不善的地方，我自行反省而改变。所以老子在《道德经》中说：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”与“见贤思齐，见不贤而内自省也”意思一致，可以参互理解。【原文】4.18子曰：“事父母几谏①。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”【注释】①几：轻微，婉转。【语译】孔子说：“侍奉父母，他们若有过失，要能婉言劝阻。如不能被采纳，仍然要尊敬他们，不违逆对抗，而是毫无怨艾地服侍他们。”【解读】本章孔子谈孝子如何对待有过错父母的方法。后人批评儒家文化，打倒孔家店，其罪责之一，即愚忠愚孝。其实不对，儒家，强调其孝，因为孝乃仁之本，“仁乃治国之本。”但绝不强调愚忠愚孝，儒家文化主张“从道不从君，从义不从父。”（《荀子》）父母有过错，微谏，慢慢说服，说服不了，仍然恭敬不违。有事，晚辈代其劳，有酒食长辈先吃，并且做到“劳而不怨”。儒家文化对长辈的劝谏讲究的是和风细雨，润物无声，温柔敦厚，不要求急风暴雨似的劝谏方式。清儒将其编入《弟子规》：“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏；号泣随，挞无怨。”父母长辈有过错，和颜悦色，柔声细语，反复劝谏，悲泣相随，责罚无怨。【原文】4.19子曰：“父母在，不远游①，游必有方。”【注释】①远游：远离家乡去求学。古人的“游”有游学的意思。【语译】孔子说：“父母健在时，不要远离。如果非远离不可，就一定要有明确的处所（以便父母招呼）。”【解读】本章谈父母健在远出游学的原则性及灵活性。这句话有两层含义，表现了孔子一贯的思维方法。一，“父母在，不远游”，远游不孝，这是原则性，二，如果远游，必定有一定的去处，并报告行程，以免父母挂念。这是灵活性，原则性和灵活性的结合，符合孔子一贯的中庸思想。孔子并非不主张远游，“有朋自远方来，不亦说乎。”“以文会友，以友辅仁。”从交友角度讲，需远游，“士而怀居，不可以为士矣。”“君子怀德，小人怀土。”都说的是不必怀念故乡，眷念旧土，从安土重迁角度讲远游。孔子的远游观内涵十分丰富，游学，从政，寄情山水，遁隐山林，乘桴浮海，均是孔子远游的内容，这些并不妨碍为孝的原则性。【原文】4.20子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”【语译】孔子说：“如果在父母死后的三年内，不改变父亲的思想主张，就可算是孝了。”【解读】此章与1.11章重出。【原文】4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”【语译】孔子说：“父母的年龄，不能不清楚。一方面为其高寿而感到高兴，另一方面又为其日渐衰老而忧惧。”【解读】本章描绘了孝子对父母年龄的心情，喜忧参半，一边喜其年高寿长，一边忧其寿高日短，既喜且忧，惟妙惟肖，十分传神。【原文】4.22子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也①。”【注释】①耻：以……为耻，形容词的意动用法。躬：指自己。逮：赶上，行动赶不上自己的语言。【语译】孔子说：“古时候言诺不轻易出口，唯恐自身做不到而招致耻辱。”【解读】本章“言”“行”首先必须一致。“言”与“行”的关系，“言”必须是能落实到“行”的言，不是“轻诺寡信”，“轻诺”则是大言而无行者，“寡信”即言轻而行少，言不信，行不果，不齿于人，非君子所为。故季布重然诺，子路无宿诺。“子路在有所闻知而未能施行时，唯恐又有所闻。”担心的也是：“闻道而不能行，耻躬之不逮也。”（《公冶长篇》）“耻其言而过其行。”（《宪问篇》）“言”“行”一致是做人最基本也是最重要的行为准则。【原文】4.23子曰：“以约失之者鲜矣①。”【注释】①约：俭约，俭朴，简约。失：过失。鲜：少。【语译】孔子说：“以诺言慎行而行动敏捷。”【解读】本章谈俭约。约，俭约，其含义有六：一、礼仪之约俭。《韩非子?解老》：“礼繁者，实心衰也。”《颜氏家训?治家》：“俭者，省约为礼之谓也。”二、道德之约俭。《周易?否?象》：“君子以俭德辟（同避）难。”三、情欲之约俭。《荀子?富国》：“天下害生纵欲。”又《正名》：“欲虽不去，求可节也。”