玫瑰世界观让中产阶级爱上焦虑

部分学者在“拜物教”的进路上试图去回答一些新的问题‑‑‑从前期到晚期资本主义中消费主义盛行之间到底发生了什么？或者我们也可以反过来提问‑‑‑‑很多人明知道很多东西的消费需求是的，但是依然享受消费品伴随的文化阐释和的价值观认同，并通过消费品形成的亚文化圈开始着力在亚文化圈中生产的附着产品？（ding）本身作为了交换价值的体系的中间概念；让用了现象学意义的概念‑物神；具体一点，从外部来说：冷期的东西方分野，在主权政治上貌似引起了一道铁幕，但是在地政治庇护双方的者和文人。而这个第三政治，就是后来卡赞斯坦等人所定义的“多孔化”政治，也就是在作为实体基础普遍的价值，并且这个场域虽然建立在主执的基础上，但是它却是反主权秩序，甚至于让主治结构会顺应这种趋势，即使在民族叙事较为东亚地区，这种趋势依然是的地区内和地区间主导的国际组织通常以经济合作组织的形式展开。而资本所展开的虽然逃不开政治影响，而从内部来说，也是类似的，后工业社会的发展使得社会产生化的倾向，以往单向度的人情人情的束缚“貌似”解脱出来，我们可以通过扁平化的文化圈子来组成我们新的，于是乎，这种内外部关系使得我们貌似越来越摸不到社群的边界，相反我们公共场域主导就成了我们“世界”。然后，这种观念影响着我们的行动，而我们的行动也仿佛在强化这边界最远的中间，收入和积蓄能够支持主义的选择和流动，就更为认同这类价值观体以前部分人可以种植玫瑰，玫瑰在此时具备高价值。在那些地方，公民之间存在一种惊人的不。也就是说，在此处每个人都拥有自己的一片土地，作为生产资料甚至产出远远超出他于是由于某种原因，玫瑰被认为是某种不的象征，所有人开始要求重新分配，因为在这个故事里，他把的追求视作某种“人造匮乏”。但当如果重新分配后，玫瑰不再变成不平他预设的“玫瑰”很显然是种有闲的分层物品或者说奢侈品，分层物品本来就是通过价格来表征差异的物品，本身就象征剥削。而没有任何主义是叫人去LV包这种奢侈品的，而是诉求大多数人的的生产再分配机制，社会总福利，群体的生活必需物质料个发机会等所以故事属了一靶自去打。式和权利体系。而这故事认为在抢他“玫瑰”纯属一种焦虑（除了有闲，谁没事玫瑰当必需品，这故事以自己世界观推广全世界）。而且对于真正需要的穷人来说，“玫瑰”这种有闲文化消费根本就不会买账‑‑又不能吃，又不是高价值流通品。反而消费主义通过制造焦和价值观品，用鞭投喂给众，才会让闲觉“匮乏”深怕自的级跌落。把本的文化解释系统想象成观念世界。并认为其他人一定于是我们会发现晚期和消费社会的共生体中，的经典断言——“局限性和妥协性”就有了新的理解。其次，晚期社会的公共场域之运作真的很类似于里羞耻感对内部而言是我生成和他人赋予我进行自我整合（self‑integration）的过与自我的和。在对于命运和所知世界的怀疑与无力，不少古典学解释者诉诸—俄尔教的路径，认为这种外部因素是古希腊Logos中心的哲学和悲剧精神的诞生。也乐于以此解释早期自然宗教的多神信仰。此处的焦虑是对“实体”的焦虑。早期的“拜物教”大家都很熟悉了，生产关系的建立和剩余价值剥削体系，质生产道德利弊，以及保证生产关系运转的资产法权及主权机器模式。于是此时的焦虑是会资私和自人的焦，质匮还是有要地。而晚期的“匮乏”是意义生产和认同的匮乏‑‑‑生产力提高了物质拥有的，使庞大的中间得以用不同方式（技术劳动力，食利，小产业等等）得以持寸。一个成熟经济体中，绝对贫困开始减少，但是中间由于资本积累的，也不再能够上升，反拜者会为了辩护整体或者局部的存在而发明教理。其次，中的“罪”概念渗透到各处。这个“罪”和世俗法律无关，而是你生在这个模式中，接受它给予的，你就带着一种“罪欠”和“匮乏”。你似乎不按照他的运作机制走下去会陷入原罪的绝望，你的生存如同在资本里赎罪，而这种绝望之中似乎给了一种隐秘的期望‑‑‑‑对于希求上升的人来说，个人奋斗的神话；对于保全自己的人来说，岁月静好的神话。上帝在此处，但是资本依然给了你一个向上仰望，自我敞开‑‑启示‑自我救赎的奇怪叙事‑‑‑虽然你连罪从哪儿来的都不知道。最后依然从焦虑制造了一个似是而非的终点‑‑‑我们貌似可以通过对资本上帝的神性仰望，一种对于现界的性和突破性，或者说一个资本剥削下的苦行僧，在消费和自我认同行为这种仪式中显圣，把消费乐趣重塑成某种更高的严格实践‑‑‑ ，公共和社会理性并不重要，如到个冷志和消中回一“自提”和自安”的觉。这种对于天空的突破是一种类似于一种无跃进 （intensification），维持了一种似是而非的表面“”于是物神的自身存在所展