孟子“仁民而爱物”生态观研究,东方哲学论文

孟子“仁民而爱物〞生态观研究,东方哲学论文无论何时，人类对本身所生存的环境都会保持着密切的关注。在这里，我们把人类赖以生存和发展的环境状态称为生态。那么，生态观即是人对本身赖以生存和发展的环境状态所持的态度。一、孟子以前的生态观在远古时代，生产力极不发达，人们还不了解自然现象的真相，畏惧自然界的各种灾变。因而，这时的人们经常是以弱者的形象出如今生态面前，表现出对自然的敬畏的态度。在认识形式上，远古人类往往把周围的生态现象同人本身的感性世界相联络，以为万物有灵，进而导致了对天地万物的崇拜。如：氏族、部落对图腾的崇拜本质上具体表现出了古人对生态的崇拜。随着生产力的发展以及人们认识水平的不断提高，人们开场认识到一些自然规律，并学会运用这些自然规律来为自个服务。传讲中的伏羲氏、神农氏、黄帝、大禹等之所以能够成为人们所公认的英雄，其根本原因即是他们能够正确地认识和把握自然规律，并运用这些自然规律帮助人民战胜生活中的困难。如：古史上讲伏羲氏创始了中华文明，他钻木取火，教民熟食；神农氏发明农业，尝百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就〔(淮南子修务篇〕〕；黄帝提出顺应天时地利的养生方式方法，教民种五谷；大禹汲取父亲鲧治水的经历体验教训，改用疏通的方式方法，因势利导，为民解除水患。从这些例子可见，在生态面前，人们已开场由被动转为主动，开场懂得发挥人的主观能动性去认识自然、改造自然，利用自然规律为自个服务。因而人们对周围的一些生态现象不再像从前那样害怕、恐惧。生态环境的神秘性也因之开场减弱，人们对生态环境的态度也随之发生了变化。总之，人类开场自觉地思考周围的生态环境与本身生存发展之间的关系，并试图从中找到一种和谐圆满的生命状态。二、孟子的生态观孟子的生态观在一定程度上继承了孔子。对自然万物的关心，是以孔子为代表的儒家仁学的重要内容。孔子讲:智者乐水，仁者乐山〔(论语雍也〕〕，即是讲仁智之人对自然山水充满了关爱，并能从中体验到快乐，是由于自然山水与人的生命息息相关，山水之性同时还能够陶冶人性。孟子对孔子的仁学不仅从心理情感上进行论证，而且还进一步推广到自然与人，人与自然之间的整体的价值关系。君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物〔(孟子尽心上〕〕，[1]这种由近到远，由亲到疏，由人及物的仁爱学讲，固然有亲疏之别，但又有其普遍性；它固然从血缘关系开场，却又超出了血缘关系。较之墨子的仅限于对人的兼爱，孟子对万物施之于爱的主张更具有生态意识。在天地人三者关系中，孟子最强调人的因素，并以为天时不如地利，地利不如人和。〔(孟子公孙丑下〕〕但这种对人的因素的重视和强调，并非是以为人能够凌驾于万物之上任意行事，而是想通过自我修炼的方式，利用自然环境来熏陶人性，使人具有自然的气魄。所以孟子又讲：我知言，我善养吾浩然之气。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。〔(孟子公孙丑上〕〕总之，孟子的天人合一思想中有一种自信自强的进取精神，并且特别强调个人内在的自我修养。在人禽之辨中，孟子以为人之所以不同于禽兽只要很小的一点点区别：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之〔(孟子离娄下〕〕。但就这么一点点的区别：即不忍之心，恻隐之心等道德情感却是特别重要而又有决定意义的，是人皆有而禽兽是不会有的。在孟子看来，人有道德情感，这是人之所以为人之处，也是人的尊贵之处。孟子这种对人的价值尊严的肯定，首先是要确定人在自然界中的位置，然后才是确定人在社会中所处的地位。能够讲孟子对人的发现，是从认识人与天地万物的关系，且肯定人的自我修炼的价值开场的。孟子固然以为人是万物中最尊贵的，但并不因而就以为人能够藐视万物、宰制万物、无所顾忌、任意而为。相反，他以为人人皆有不忍之心，这点不忍之心就是仁的根苗。假如能够通过自我修养来推广、扩大，就会成为圣人；假如不能够通过自我修养的方式加以来推广、扩大，那么人就离禽兽不远了。扩大，就能够到达仁民而爱物,把仁爱与关心既施之于人，又施之于物。人与人之间，人与物之间和谐相处，这便是一种理想的生命状态。爱物具体表现出了孟子对人世万物的关心，是孟子生态观的直接反映。这里所讲的物，包括禽兽在内。禽兽固然没有人的道德情感，但并非是无生命的，也不是人类的敌人，而是作为天地万物中的一物而存在，也应该在仁的范围之内。所以孟子以为在看见动物被杀时的恐惧样子容貌，只要是意识健全的人都会产生不忍之心，是以君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉〔(孟子梁惠王上〕〕。因而有了这种不忍之心，人在处理动物的关系问题上就会产生一种道德意识。人对周围自然万物的关心和爱惜保护，我们称之为爱物。而爱物既有同情之爱，又兼有爱养之义，即爱惜保护、养护等。孟子讲仁心，不忍之心，首先是人与人之间要有同情心，要互相关心爱惜保护。但又不仅限于此，人还应该同情和爱惜保护自然万物。这里的自然万物也包括植物，由于植物和人一样也是有生命的，而且还是人类生态环境的重要组成部分。植物不仅给人提供衣食所需，同时还给人以美的享受，使人类生命有所寄托。如(孟子告子上〕：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，能够为美乎？在这里孟子用牛山之木做比喻，讲明人对自然所造成的毁坏性，讲明人不能够无节制的向自然索取。这是孟子仁学思想的组成部分，从中可看出孟子爱惜保护大自然的生态观。孟子以牛山之木为喻，讲明树木和人的善性一样需要人们时时爱惜保护，养护，苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。〔(孟子告子上〕〕孟子以为草木等植物不仅需要雨露的滋润，还需要人类的爱惜保护。在孟子看来，爱物是人的责任和义务，华而不实也包含了对生命意义、价值的尊重。人与物之间在共同的生命意义上是联络在一起的，不是从单纯的利害关系联络起来的。从生命的本质意义上讲，人与物是平等的。因而推己及人，推人及物，人有不忍之心、同情之心。至于自然界的无生命之物，如山水田土等也并非是与生命没有联络的。它们是生命存在的基础与载体，与生命的联络还相当密切，因而我们也应当爱惜保护，对之施予仁爱关心，并从中发现其审美乐趣和存在的意义。孟子他不仅爱人、爱有生命的动植物，而且也很热爱自然山水。源泉混混〔滚滚〕，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。〔(孟子离娄下〕〕孟子喜欢河水的盈科而进，以此来比喻生命之有源，内在之充实。他所讲的充实之谓美〔(孟子尽心下〕〕，是和大自然的生命意义分不开的，由于人的仁心归根结底是天之所与我者〔(孟子告子上〕〕。除此之外，孟子还把人性比喻成水：人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性也〔(孟子告子上〕〕。在这里，孟子以为人性之善好比水之就下。人之所以会不善，就好似水因地势条件而改变向下的本性一样。可见孟子是把人本身的情感投射到了自然万物之中，并赋予它们以生命的价值意义，然后再返观自然万物的变化，从中得到启示，看到人类本身的价值和意义所在。在这里，值得注意的是孟子的爱物是一种有原则的爱物，也就是讲人通过爱物以到达一种人与自然的动态平衡，进而既保卫了生态环境，又有利于人本身的发展。例如(孟子梁惠王上〕讲：不违农时，谷不可胜食也；数罟不入夸池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。孟子在这里固然是在讲王道政治，劝梁惠王实行仁政，但他的思想中浸透着人类的生存智慧。他主张遵循自然规律，不违农时，不竭泽而渔，斧斤以时入山林，进而既保卫了生态环境，又保证了人类生存发展的需要。因而，孟子提倡爱物，归根结底是为人本身更好地生存发展服务的，及通过保卫生态环境，充分利用自然资源来更好的为人类服务。今天我们讲保卫生态环境，本质上与孟子的思想是一脉相承的。三、孟子与庄子生态观的比拟孟子和庄子都生活在战国时代，在讨论人与自然生态的关系问题上，他们的观点中都包容有天人合一的思想。但是同庄子超脱社会伦常的天相比，孟子的天在某种程度上带有道德伦理性。[2]他提倡个人的道德修养，并希望通过个人本身的道德修养来到达仁民而爱物，进而实现人与天地万物的和谐相处。庄子以天地与我并生，而万物与我为一〔(庄子齐物论〕〕为最理想的生命状态。他提倡自然、平淡、无为，(庄子刻意〕上讲：平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。在庄子看来，自然与人本来是和谐统一的，只是由于人们放纵自个的欲望，才毁坏了天与人的和谐统一。因而，他提倡无为，希望淡薄寡欲以顺应自然规律，恢复天人关系的和谐。这是一种超脱社会、超越世俗的，以复归自然为身心寄托的超功利境界。孟子则提出尽心知性知天〔(孟子尽心上〕〕的命题，以为人性与天道自然是相通的、统一的，人心是能感通的主体，人们只要尽量的发挥自个的本心，就能了解自个的本性。而人的心性又是天所赋予的，因而知性就能知天知自然。孟子相信恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心〔(孟子公孙丑上〕〕是与生俱来的，只要将其推广、扩大，就能够成就人的善性，最终实现上下与天地同流的和谐的生命状态。孟子天人合一的思想是对殷周以来天人合一思想的改造和超越，消解了上古时代天的神秘性，更多地赋予天以道德义理性。[3]因而，在孟子的思想中，天地万物与人性、与道德义理往往是联络在一起的。综上所述，在孟子看来，人与天地万物是一个有生命联络的整体，人只要爱物，只要与天地万物和谐相处，才能到达一种和谐圆满的生命状态，实现人类本身更好的发展。固然孟子所处的时代和我们相隔两千多年，但在在时空对待中所产生的变异，只是现象的不同，生存的原则并没有变；所变的，只是生活的方式。[4]所以，孟子的生态观中所具体表