中华文化的基本精神

二、中华文化的基本精神

(一)、源远流长的爱国主义精神

1、由忧患意识而引发的爱国主义精神中华民族素有光荣的爱国主义传统，而古代朴素的爱国主义，则发端于深沉的民族忧患意识。而忧国忧民是民族忧患意识的核心。这种忧患意识最初产生于西周初年。中国历史发展的长河中，这种忧患意识逐渐升华为强烈的爱国主义精神，具体表现为两方面的内容：一个是由忧国家、民族存亡而激发出来的誓死抵御入侵的爱国主义精神；另一个是由忧国忧民而追求救国真理的爱国主义精神。

2、维护祖国统一和民族团结的爱国主义精神维护祖国统一，反对分裂是中华民族的传统美德，中国自秦始皇统一六国后，就逐渐形成了一个以汉族为主体的统一的多民族国家。我们这里所说的“中华民族”，是指在中国境内长期居住、劳动和繁衍生息的所有民族的总称，他们共同生活在统一的祖国大家庭中。中华民族积极维护祖国统一、反对分裂的爱国主义精神，对中国历史的发展具有重大的影响。祖国的统一为实现民族团结创造了条件。

3、奋发图强，努力创建中华文明的爱国主义第一，从农业文明到工业文明。第二，从精神生产方面看，精神文明成为独立的生产部门。第三，制度文明。第四，科技文明。中华民族的爱国主义精神被代代传承，但不同时代爱国主义的内涵却不相同，今天的爱国主义同热爱中国共产党、热爱社会主义的中国是密切联系在一起的。(二)自强不息的进取精

“自强不息”一词最早出现在距今两千多年以前的《易经》中，它说：“天行健，君子以自强不息”，这是对自强不息精神的真实写照。它说明自然界是不断地向前运行发展的，君子应以此为榜样，要自强不息，努力向上，以便能够与天的这种气质协调一致。自强不息精神包括艰苦奋斗，勤学苦读，励志自强等。中华文化的这种自强不息的精神，激励着中华民族的不断进取，也推动了中华民族的发展。(三)循循善诱的重德精神所谓“德”就是德行和品格。《周书》说：“德，国家之基也”。中华民族在漫长的历史发展中，建构了成熟的道德价值体系，形成了丰富的关于伦理的道德体系，并有一套完备的道德教育理论。中国的重德传统往往从修身开始。古人修身，往往包含两层含义：一个是政治上以修身为本，达到齐家、治国、平天下的目的；二是思想道德上，通过修身达到理想人格的最高境界。

道德教育成了中国传统教育的根本。儒家道德教育的特征是强调“德治”和“礼治”。所谓“德治”和“礼治”就是通过循循善诱的方法使人们掌握社会统治阶级的道德原则和道德规范，并以此为准绳，来维护统治阶级的统治。从而使道德教育成为中国传统教育最基本的内容。重德的传统使中国人关心的是今生今世，而非来生来世，并使中华民族形成了以德育代替宗教的优良传统。

(四)贵和持中的精神孔子主张“和为贵”，并主张以“持中和谐”的手段来处理事情；孟子认为“天时不如地利，地利不如人和”，他主张以“礼”和“仁”来协调人际关系，他说：“己所不欲，勿施于人”。在孔孟之后，这一贵和持中的精神继续发展。贵和持中的精神对中华民族的影响是深刻的。首先，和谐观念把天、地、人看作统一的整体，这适应了大一统的政治要求。其次，和谐观念反映到社会伦理领域，表现为个人、家庭、国家不可分割的情感，这对维护祖国统一，维护民族团结起了积极的促进