《意义的输出＜达拉斯＞的跨文化解读》

《意义的输出——

<达拉斯>的跨文化解读》

班级:2010级传播学号：S100040499姓名：王菲作者：[以色列]泰玛·利贝斯[美]艾利休·凯茨作者简介：泰玛·利贝斯：耶路撒冷希伯来大学传播学院讲师，曾是以色列广播局的一位广播节目主持人。艾利休·凯茨：宾夕法尼亚大学安伦伯格传播学院教授，耶路撒冷希伯来大学社会学院与传播学院荣誉教授，以色列应用社会学研究所的科学指导。

文本——《达拉斯》

1978年由CBS首播的《达拉斯》（Dallas），1991年停播，《达拉斯》一共热播了13年,共356集,且一直高居20世纪80年代全美国黄金时段电视收视率榜首,获得过三季收视率排名第一、两季收视率第二的骄人成绩。●1980年11月21日，《达拉斯》中“谁向J.R.开枪？”一集播出，全美共有4000多万家庭收看了这一集，绝对收视率达到53.3%，创造了历史第二高的收视纪录。●80年代，《达拉斯》旋风席卷欧洲，法国文化部长杰克·朗在一次会议上宣称，《达拉斯》是美国文化帝国主义的象征。●同期，非洲贫穷地区数以万计的居民晚间争先抢看《达拉斯》，这一现象令各国电视学者瞠目结舌并引起学术界的空前争论。研究经历的一份记录研究目的：针对批评家和观众们对解读的多元性知之甚少，关于观众解码的研究遭到严重的忽视。因此作者从接受分析的角度来发现找寻观众文化和生产者文化的对话过程。研究对象：以色列的特殊亚文化群体，以色列阿拉伯人，摩洛哥犹太人，从俄罗斯来的新移民以及具有西方血统的老资格的以色列聚居区居民。从每一个亚文化群体中选取10个焦点组作为他们的代表。另外又增加了生活在洛杉矶的美国人和生活在东京的日本人。（之所以考虑种族，是因为作者想要观察向别的文化外输意义的过程）接受研究或接受分析:霍尔提出的一个受众研究的方法，是在文化研究中发展起来的，所以研究者非常小心的将他们的受众研究从经验主义研究者的研究中区分出来，他们强调，自己在努力将宏观的编码研究和微观的解码研究结合起来，同时指出，更依靠定性研究，而不是定量研究。接受分析经常采用的是焦点小组（focusgroup）的研究方法。——《大众传播理论》p269利贝斯和卡茨发现，不同族群观众在复述剧情的时候，无论他们的复述方式还是视角，都体现出其自身因文化背景、意识形态传统、社会地位导致的明显差异；而在考察剧集作为不同族群的小组谈话资源时，意义的集体性生产是一个相互协商的过程，个人化的解读是通过选择性接受、拒绝和修正才能在所属族群的文化中取得合法性；在观看、议论这部电视剧集的过程中，即使是将该剧集与现实生活联系起来进行参照式解读，即使有相当大程度的情感性卷入，受众都不是完全被动的，他们会在不同程度上体现出与剧集文本的道德对抗。他们对日本观众看法的研究，则从另外一个视角提出了一个至关重要的问题，即由于剧集本身在文本门类、美学形式、社会期待心理等多方面的不协调性，是有可能对观众产生阻碍的。表5.2.三种复述形式的特征复述形式框架文本的开放度时间定位读者接受认识论视角参照节目线性式参照的封闭/预知的回忆的主导式的社会学家庭角色片段式游戏的开放/无法预知的预期的协商式的心理学角色的名字/演员主题式批评的封闭/预知的通常的对抗式的意识形态生产商的名字/剧集的题目传统小组摩洛哥犹太人阿拉伯人小组卷入方式：参照式解读，“现实生活中，家庭需要继承人，尤其是富有的家庭”角度：道德。西方小组美国人与以色列聚居区居民小组卷入模式：元语言学（批判式）解读，“孩子是用来制造戏剧冲突的好素材"角度：文类（肥皂剧）；关注节目的结构俄罗斯人小组卷入模式：元语言学解读，角度：节目的主题：节目的意识形态与它的寓意,忽略故事本身，专注揭露本质，将故事理解为关于现实的一幅虚假的图景，霸权控制的产品。日本人小组“离题”——不一致性和不相容性编码：为什么所有的烦恼都是关于孩子的？参照式解读：将这部电视剧与现实生活联系起来。将人物角色当做是真实的来看待，而后又将这些真实人物与他们自己的现实世界联系起来。偏重于“热的”，意味着观众更多的情感卷入。把自己融入到故事中去，用自己固有的价值观来评价故事中的人物角色。其中阿拉伯小组和摩洛哥小组的参照式解读投入的更多。讨论的主题集中于血族关系和道德规范。批评式解读:将节目当做一种审美表现来讨论。可以理解为一种“冷的”，有较浓的认知色彩，也就是说观众关注的只是文本本身。美国人的批评式解读远远超过其他的小组，这一点并不感到奇怪，美国人并未把这个节目看做是真实的或者是严肃的，因为他们显然对真正的《达拉斯》与真正的好莱坞都非常熟悉。

主题讨论作者得出的结论是否是对文化帝国主义的反证呢？在对待外来文化的问题上我们的立场？按照利贝斯和卡茨的论述，看媒介与文化帝国主义理论的基本观点是否成立，以下几点是需要证实的：一是在这些文化产品中，是不是真的包含了一种旨在为输出这些产品的国家的某些利益服务的信息；二是对于这些文化产品的生产者和接受者来说，信息的编码与解码方式是不是相同，解码对编码是不是不存在任何形式的误读；三是这些文化产品的内容是不是被接受者不加任何批判地接受了，并且还会渗透到接受者自身的文化当中去。文化帝国主义的正反方辩手汤林森：从发达国家的立场他认为帝国主义的媒体是客观中立的，虽然第三世界的“民族文化”过去曾经受到、现在仍在受着帝国主义文化的威胁，但“文化威胁论”并不存在，看到的是文化的融合,并没有侵略。萨义德：从第三世界的立场,帝国主义国家一直以一种居高临下的姿态来俯视东方，他们从来就没有真实“记录”过东方，而只是在按照他们的需要“想象”、甚至歪曲东方，东方从没有获得过和西方平等的对话身份，文化之间的平等交往从来没有实现过。

文化入侵文化帝国主义文化入侵是基于一定的主体二战期间，美国为了颠覆欧洲文化，美国军队要求把大量美国风格的流行音乐带入欧洲

文化接收文化的输入潜移默化地影响人们的认知观。人们自觉地接收来自异域的文化。应该将“文化霸权”与外来知识区分开来。盲目的以反对“文化霸权”的名义反对一切外来知识，此种态度自然不可取的。