2018秋硕士政治理论课全讲课件

2018秋硕士政治理论课第一讲理性、信仰与社会发展提纲一、历史上不同时期的理性与信仰（一）、古希腊及之前的理性与信仰1、蒙昧时代信仰一枝独大。2、古希腊自然哲学来源于信仰启示3、苏格拉底把哲学转向研究人自身。4、泛希腊时期哲学宗教化与宗教信仰哲学化（二）中世纪：基督信仰时代（三）近代前期西欧粗放型工业文明时代的理性与信仰（四）、19世纪下半叶以来理性与信仰的新变化小结二、对我国文化建设的启示

一、历史上不同时期的理性与信仰

相关概念：什么叫理性？什么叫信仰？赫拉克利特认为，理性就是“逻各斯

(logos)”，它主宰支配着整个世界，人们不能凭感官而要靠思维才能认识和把握它。亚里士多德认为，人是理性的动物，人的灵魂中有理性和非理性（情感、欲望）两部分，理性思维的规则是人类获得对客观世界的真知，即知事物之所以然的一个必不可少的工具。在笛卡尔的唯理论中，理性认知方法，即演绎法是获得可靠知识的方法。一、历史上不同时期的理性与信仰

综上所述，理性是在概念基础上所进行的判断和逻辑推理的思维形式，是一种逻辑地认知世界、把握事物和深入进行独立探究并进行设疑、判断和选择的辩证思维能力，是思维着的主体观念掌握对象世界的高级方式。它讲究反思、怀疑、开放。理性的高级范例：哲学与科学。

一、历史上不同时期的理性与信仰

什么叫信仰？指的是人们对某种思想、理论、学说无比信服和尊崇，乃至于以之作为自己的精神寄托和行动指南。信仰讲究确信、不怀疑地服从,以启示与顿悟作为认识事物的方法。信仰作为人类最普遍、最深刻的精神活动和精神现象，同时也是人类最高的意识活动和意识形式，是统摄、指导其他意识活动、意识形式的精神领袖。一、历史上不同时期的理性与信仰

一个人有了信仰，内心会有一个对照的力量，并且他也必须对这个力量负责，因而显得比较内省和内敛，信仰往往展现为人内在的对自我要求的定力，信仰要求信徒反省思考自己的过错，认真忏悔，然后重新做人。信仰的高级形式：宗教。

一、历史上不同时期的理性与信仰

（一）、古希腊及之前的理性与信仰1、蒙昧时代信仰一枝独大。蒙昧时代人类的理性尚处于潜在状态，人们只通过口口相传的神话去理解世界。当人类面对一个客观现象而无能力理解却又一定要理解时,神话就出现了，神话的作用在于消除人们的恐惧，使人们能安心生存下来。

------傅佩荣《哲学与人生》远古时代的人们认为，宇宙中所发生的事情是善恶两种力量作用的结果，或者是由那些看不见的力量如神所控制，对这种力量进行某种仪式操作，就能够控制自然和社会。这是人类主体性意识萌生的标志。蒙昧时代信仰表现为多神崇拜和能力崇拜.早期信仰的一大特点是宗教和道德分立。神与道德无关，神性亦非必善。各个神明的意旨和行为，和人类的行为一样，善恶相间，是非难辨。神也犯罪做恶，也可行善施惠。宗教礼仪也不必是至善道德性的，如礼拜宙斯，并没有什么必守的约章，也不必做什么善事，更无需避行什么恶事。个人的信仰只是个人的事，与社会群体公认的价值无关。这与原始社会人们散漫，社会关系简单相适应。人信仰众神只是因为神的本领比人高。人遵循的是“能够=必须=必然”的公式。这种公式引致的结果是能力、权力和暴力决定一切。这是《荷马史诗》（公元前12世纪）时代的特征。2、古希腊自然哲学来源于信仰启示（1）古希腊自然哲学产生的历史背景：奴隶社会、自由民主政治和求真的好奇心。（2）代表人物及思想泰勒斯：万物来源于水。为什么要确定水而非其他？原来，荷马史诗时代流传下来一种宗教观念：奥克安培（海洋之神）与德蒂丝（海洋女神）是创造万物的始祖。神灵们对着发誓的见证物也是水。泰勒斯用自然界的存在物——水，从整体上解释各种自然现象的产生与变化，突破了神话或原始宗教“拟人化”的世界观，从认识上把自然与人分开，使自然成为一种与人无关的考察对象，从而确立了认识上或研究上的客观性原则，这是人类认识史上的一大飞跃。2、古希腊自然哲学来源于信仰启示毕达哥拉斯学派：借助宗教发展理性的典范。数理信仰：世界遵循数理规则，人通过把握数理规则可以与宇宙同在。毕达哥拉斯认为世界是和谐的，和谐的世界一定是简洁的。来源：巴比伦数学，有赋予数以神秘色彩的传统。意义：人的自信心增强，数理科学得以确立。毕达哥拉斯用宗教纯化理性追求毕氏主张物质现象都由数目形成，例如音乐的七音，是由七个数字而成，相调相辅。宇宙乃音韵波动之形体，人可吸取宇宙的音波，以达天人合一的境界。人的修养就在静观吸吮宇宙的音波。真善美就是宇宙的最高音波。唯有纯洁的心灵，才能静观宇宙，上达天韵。因而必须纯化弟子的精神，于是制定严格的管理规则。毕达哥拉斯学派的局限

毕达哥拉斯学派数理信仰的特点：浓厚的神秘色彩中建构了为真理而真理的科学精神，但其缺陷也是明显的。希帕索斯之死是该学派极限性的标志。3、苏格拉底把哲学转向研究人自身：认识你自己。

自然哲学从泰勒斯（前六世纪）到阿拉克萨戈拉（前五世纪）达到极盛，这时，关于世界本原的研究进入困境，公说公有理，婆说婆有理，众说纷纭一筹莫展，这令苏格拉底失望。他认为，万物都是神按照自己的意志安排好的，物不是他所能把握的，不如转而研究人自身。名言：“知识即美德，无知即罪恶。”“未经理性审慎的生活是没有价值的。”苏格拉底创立了反思、定义等理性认知方式，也对神性定了新规------善是神的本性苏格拉底之前，神有善神与恶神之分，苏格拉底之后，神被赋予善的本性，去恶神，留善神。而善的追求更多的体现在集体生活的公益上，他一方面要照顾公益，一方面要持有个性，当两者不能兼有时，唯有舍生取义。所以他的死比泰山还重。（为什么？）柏拉图的二元论哲学对信仰的促进柏拉图的学说针对当时纸醉金迷、生活靡烂的现实，主张物质为恶，精神为善。一切罪恶来自肉体肉欲，一切美善则来自精神意志。幸福在于克制肉欲发扬精神，德行在乎明心见性而止于至善。这为以后的禁欲主义提供理论资源。他推崇数学在认知中的作用。与毕达哥拉斯一脉相承。亚里斯多德的目的论哲学对宗教信仰的促进亚里士多德的父亲是医生，他自小受父亲影响，对生物学特别关注，他的哲学很受生物学的影响。主张万物由质料和形式组成，认为自然物按本身的性质而行动，所有的自然现象都是作用过程或过程的表现。任何过程都有目的：“天地生草，乃为畜牲预备食物，生畜牲，乃为人预备食物或器具”-----《政治学》这种目的论为上帝创世说提供理论资源。在理性认知方面，三段论逻辑推理是他的贡献。名言：吾爱吾师，吾更爱真理。4、泛希腊时期哲学宗教化与宗教信仰哲学化

历史背景：雅典与斯巴达战争之后，人心厌战，企望秩序和和平。斯巴达的文化经济无法建造较高的文化，北方的马其顿人崛起，青年亚历山大帝以武力创建了空前的大帝国。整个的东方，由埃及到印度，都纳入他的版图。他的大帝国给未来的世界文化撒下了新生的种籽。他的政策是普及希腊文化，把希腊的文化思想、语言宗教，灌注于各个占领民族。他在埃及地中海滨建立亚历山大城，是当时世界最大的城市，有三百多万居民。市内有世界最大的图书馆，藏有近百万手抄本。在帝国境内的民族，尤其上层社会都懂得希腊文，讲希腊话。4、泛希腊时期哲学宗教化与宗教信仰哲学化这一时期推行的是天下一家，万民一主的大同观念。亚历山大帝雄才大略，身先士卒，着波斯服，奖励异族婚姻，亲自主持部将八十名、士卒一万人与波斯女人的集团婚礼。他委派波斯人担任重要军政角色，郑重宣布精神大同、天下一家的观念。去世前一年，举行亚欧二洲的婚礼，这个象征性的典礼，寓有深刻的意义。希腊哲学把许多初民式的神话变成有意义的哲理，也把初民式的粗野礼仪改为有深义的象征。（亚非神秘教的祭祀牲畜，奉祭之后，信众纷纷争撕祭牲，血肉淋漓。信众吃肉饮血，狂奔乱舞，迹近淫秽。）希腊哲学将这些粗陋的习惯改为文明有礼的圣餐，用寓意来解释行为的内在意义，故卑陋的风俗变成可敬的礼仪。（二）、中世纪：基督信仰时代。

罗马帝国的横暴专制开了基督教的门路。

-----黑格尔亚历山大大帝英年早逝，帝国分崩离析，此后两百年，希腊处于战争和动乱之中，希腊归入罗马帝国的版图，希腊人不再是享有政治自由权利的公民，而是外族统治的顺民，对公共事务的责任感变成了对个人安危的担忧，追求真理的激情变成了对幸运女神降临的祈望，人们生活在恐惧不安和捉摸不定的环境中，只能在宗教中寻求精神安慰。（二）、中世纪：基督信仰时代正如黑格尔在《历史哲学》所说的，古罗马的开国者（纶缪拉斯和利玛）是从小就离家的盗匪，最早的罗马人不是通过自由恋爱求婚成家的，而是通过武力夺取妇人。正因此，古罗马人没有天然道德的感觉，而是自私为己（即使对家庭）严酷无情。罗马人财富不是来自勤劳积蓄而是来自劫掠。可见，文雅和修养不合罗马人的本性，他们崇尚武力征夺，重秩序，轻理性思辨。在征服东方世界过程中东西文化碰撞交融需要一种统一的文化。这个时期信仰至上。信仰主义是这一时期文化的主要形态和表现形式，神学是至高无上的学问，理性、哲学和科学匍匐在宗教和神学的脚下，扮演了为其服务的工具角色。（二）、中世纪：基督信仰时代耶稣基督为何值得崇拜？基督教为什么能超越犹太教而成为普世宗教？因为耶稣舍生为仁，是善的化身。耶稣对族群宗教的超越：主张和平，避免以牙还牙的流血事件。主张不要刻板遵守教义，特殊情况下，安息日一样可以做事。主张信仰面前人人平等，女人与男人一样可以祈祷，犹太民族并没有天生的优选权。把关注点放在贫、病、罪犯和遭受厄运的人身上而不是放在守犹太律法者身上。基督教的重要作用是教化（教父哲学）奥古斯丁（354-430年）：（著有《忏悔录》从放荡不羁至从良，乃受母亲的母爱感化及高尚圣洁人物的感染而致。）他用柏拉图哲学解释上帝创世说。奥古斯丁认为只有善才是本质和实体，它的根源就是上帝，而罪恶只不过是“善的缺乏”或“本体的缺乏”。上帝作为至善，是一切善的根源，上帝并没有在世间和人身上创造罪恶。罪恶的原因在于人滥用了上帝赋予人的自由意志，自愿地背离了善之本体(上帝)。早期基督圣徒的奉献精神本尼迪克（480-550）（也译本笃）生于意大利贵族家庭，痛感罗马人的生活荒淫无度，18岁出家隐修，创建“本笃会”，入会修士一经发“三绝誓言”，就终身不能反悔：发誓放弃一切私人财富，过独身生活，服从教会。本尼迪克派教徒通过这三样行为，抵抗着世上最大的三样诱惑：金钱，性，以及野心。

该会会士在混乱破败的年代中一方面努力修行，抄写古典文献；一方面劳动，垦荒，默默奉献，为恢复文明作出重要贡献。托马斯·阿奎那（

1225年-1274）利用亚里士多德哲学对上帝存在的证明（经院哲学）阿奎那利用亚里士多德关于形式和质料的学说，主张世界是上帝从虚无中创造出来的，断言世界的创造是有时间开端的，同时，上帝创造了一个等级制的宇宙；最低层是大地及由水土火气四种元素构成的一切物质，之上是植物、动物和人，再上是天体，再之上就是整个世界所追求的最高目的──三位一体的上帝；基督教的核心思想基督教把上帝规定为万能的主宰，世界上一切事物都由上帝来安排，万事万物之间存在一种有条不紊的秩序。凡事没有出于偶然的，都有神的旨意和计划。因此人要想方设法寻求、明白神的旨意，然后按着神的旨意而行。特点：强调必然性，否定偶然和变化，从而容易导致宿命论，压抑人的灵动性。强调世界的井然有序，给人以信心和鼓舞，为科学家探索自然奥秘提供精神支柱。

强调劳动神圣，超越古希腊神精神文化。基督信仰时代科学哲学为何得不到发展？基督信仰的出现是社会整合的需要。“从弱势群体的信仰到成为上层社会推崇的宗教,它有一个争取合法地位的过程，这一过程恰是基督教排斥异己的过程。”------陈方正：《继承与叛逆------现代科学为何出现在西方？》希帕蒂娅之死就很说明问题。但是，理性得不到发展重要原因是人们关心灵魂救赎胜于一切，关注天国胜于关注现实。希帕蒂娅之死既是科学与宗教矛盾激化的牺牲品，实质上也是西里尔（宗教）--奥化茨（主政官）矛盾冲突的牺牲品。希帕蒂娅（370—415）死亡之谜中世纪后期僧侣罗吉尔·培根（1214-1293

）倡导认知世界的新方法：实验法罗吉尔·培根出生于英格兰的贵族家庭，1230年进牛津大学，熟悉古典著作，提倡实验的重要性，断言只有实验科学才能解决自然之谜。他预言人类可以造出自动车辆、轮船、潜艇、飞机等，现在这些都一一实现。但他的思想不受教会所容。（曾两度被关共24年之久）实验法的提倡是基督教文明重视手工操作的结果。（三）、近代前期西欧粗放型工业文明时期的理性与信仰1、文艺复兴与宗教改革开创了历史新纪元；2、17世纪理性的崛起；3、18世纪法国战斗无神论的极端机械论对宗教信仰的排斥；4、18世纪末浪漫主义开启了理性的批判。1、文艺复兴与宗教改革开创了历史新纪元人文主义是对禁欲主义的反叛；标志着人的主体意识的觉醒。独身生活、安贫和服从盲目的信条是违反真实的道德的。

-----黑格尔达·芬奇（1452

-

1519）

画家、寓言家、雕塑家、发明家、哲学家、音乐家、医学家、生物学家、地理学家、建筑工程师和军事工程师。达·芬奇坚信科学，他对宗教感到厌恶，抨击天主教为：“一个贩卖欺骗的店铺”。他说：“真理只有一个，他不是在宗教之中，而是在科学之中。”达·芬奇的实验工作方法为后来哥白尼、伽利略、开普勒、牛顿等人的发明创造开辟了道路。思考题：达·芬奇成为全才式人物是因为他智力远超于群吗？哥白尼

(1473-1543)

：用旧传统化解信仰与经验的冲突日心说提出的缘由：第一、教会修订历法的需要；第二、哥白尼坚持毕达哥拉斯信仰；毕达哥拉斯认为世界是和谐的，和谐的世界一定是简洁的。第三、回到古希腊阿里斯塔克宇宙模型。

马丁·路德（1483~1546)

宗教改革是对教会腐败的反叛，它为科学家探索自然正名。

在一次旅途中,马丁·路德遭遇了暴风雪，他祷告神的保佑，在渡过难关后,他信守承诺,毅然决然到修道院当修士。他因反对兜售赎罪券而掀起宗教改革的大旗。为科学家钻研自然之书提供精神支柱------探索自然并非亵赎上帝，而是颂扬上帝创造世界的伟大。宗教改革是时教会为何不得人心？因为有些教会人士虚伪，坠落，败坏教会名声。“教会一方面祈祷慈善和平，另一方面发动旷日持久的战争、仇杀和对抗。”“圣徒们祈求圣洁的生活，现实中教皇生活糜烂、坠落。”“对天国的向往建立在平等、博爱和信义等信念上，而现实则肮脏、无序、令人绝望。”-------芒福德《技术与文明》开普勒（1571-1630）：用经验修正信仰获得硕果。天空三大规律（轨道定律、面积定律、周期定律）的建立过程：开普勒与哥白尼一样是毕达哥拉斯主义者，认为宇宙是简洁的和谐的、美的。开普勒用弟谷的材料来计算，选火星的观测数据为计算材料，发现不论如何计算，火星的轨道都不可能是圆形的，那么是相信老师的材料还是相信古代的理论呢？他选择相信老师的材料。建立第一定律。放弃圆轨道观念是非常痛苦的，因为他的理念影响了他：圆就是和谐，和谐才是宇宙的本质。后来通过计算，他发现第二定律：同样时间扫过同面积。即圆这种和谐可以用均匀来替代，我们只要维持这种均匀，也是维持了一种和谐。换句话说，希腊人崇尚圆，是因为圆代表一种均匀。所以自己放弃圆这种形式，退回到最核心的均匀概念，并不会走得太远，而还是在希腊传统之中。所以他坚定了信心，继续寻找轨道之间的关系，发现第三定律。伽利略（1564－1642

年）集工匠传统与学者传统于一身伽利略既是勤奋的科学家，又是虔诚的天主教徒，深信科学家的任务是探索自然规律，而教会的职能是管理人们的灵魂，不应互相侵犯。1633被判终身监禁，1992年获评反。他开创了数学、实验与逻辑相结合的认知方法。集工匠传统与学者传统于一身。2、17世纪理性的崛起；1689年英国资产阶级革命取得胜利，确立了君主立宪制度并通过《权力法案》，这表明：在英国，崇尚宗教神学的宗教制度永远的逝去了。崇尚专制王权的封建王权制度逝去了。

紧接而来的便是追求自由，民主，理性，进步的早期资产阶级民主制度的到来！

弗郎西斯·培根(1561－1626)

他代表了科学研究的经验主义传统。提出：知识就是力量。经验主义主张科学研究从观察开始，知识来源于经验。（适应于科学大厦刚要建立）笛卡尔（1596-1649

年）哲学家、数学家、物理学家,代表了科学研究的理性主义传统。“我思故我在”。（人可以凭理性而不必靠信仰上帝而存在。）“给我运动和广延，我将构造出宇宙。”（理性的夜郎自大）理性主义主张科学研究从问题出发，只有经受住逻辑推演的知识才是可靠的。（毕达哥拉斯—柏拉图—笛卡尔，现代科学的发展更显示这一传统的重要性）牛顿（1643-1727）建立经典力学，助长了理性的自信。

物理学家、数学家、天文学家、自然哲学家和炼金术士。他站在伽利略和开普勒肩膀上，建立万有引力定律理论。在理性进步方面，他继承了古希腊科学探索的公理法，发明了微积分，使对事物的研究实现了可测量化。3、18世纪法国极端机械论法国启蒙运动把理性推向了极端，百科全书派的响亮口号是：“把一切都拉到理性的法庭面前来接受审判”。理性取代了上帝的至上地位，对一切传统的信仰和秩序进行了激烈的批判，但是却唯独忽略了对自身的批判。因为人类生活总充满不确定性，是理性所无法算计的。机械崇拜时期的资本主义文明科学与技术各自精彩，力学为唯一成熟的学科。技术发明靠没有多少科学修养的工匠。工厂追求大马力的机器，严重的环境污染和资源浪费，过度生产。缺失人文关怀的科学技术变成剥削压迫弱势群体的工具，技术革新从一开始就是资本家对于工人反抗的回答：“一旦资本召唤科学为它服务，难以控制的劳工就会变得温驯了。”显然，机器体系不是为了节约劳力，而是为了取消劳力。国家主义兴起，为争夺可供倾销和剥削的地域而付诸武力。请观看世界历史《英国资本主义的起源》。机械崇拜时期的资本主义文明在社会生活方面：资本家沦为资本的奴隶，工人沦为工资的奴隶。“暴发户为了资本积累放弃美食、放弃为人父母的兴趣，放弃健康和大部分正常的娱乐。”用阉割能力、饥饿和剥夺教育机会使工人成为工资的奴隶。矿山和纺织厂缺失基督教文化元素，代之的是酒馆。“在这种情形下，不是宗教是穷人的鸦片，而是鸦片是穷人的宗教。”------芒福德因缺失劳动保护，职业病比比皆是，加上生活困苦，工人预期寿命比中产阶级少20岁。4、18世纪末浪漫主义开启了理性的批判18世纪末19世纪初兴起的浪漫主义，有一个著名的口号“回到中世纪”。是对极端机械论（拉普拉斯决定论）的巅覆。浪漫主义强调直觉、想象力、和感觉，是对强调演绎推理的绝对性的理性主义的反叛。浪漫主义者普遍厌恶资本主义物质文明，反感庸俗丑恶的现实。以卢梭为例。卢梭（1712～1778）论《科学与艺术》1750年法国第戎学院设奖金征文：《论科学与艺术的复兴是否有助于敦风化俗？》卢梭的文章获得第一名，该文批判奢侈、不必要的装饰以及没有实际用途的科学、艺术与文学教育。批判上层社会的虚伪与腐朽。推崇小私有者的民主主义者所理想化了的自由与平等的秩序。

康德(1724－1804)

的三大理性批判《纯粹理性批判》（求真）《实践理性批判》（向善）《判断力批判》（臻美）他主张应划定理性的范围，为信仰留地盘。一生推崇牛顿力学，认为基督教是合理的宗教。“人，实则一切有理性者，所以存在，是由于自身是个目的，并不是只供这个或那个意志利用的工具。”“有两样东西，我们愈经常愈长久地加以思索，它们就愈使心灵充满始终新鲜不断增长的景仰和敬畏：在我之上的星空和居我心中的道德法。”黑格尔（1770-1831）：绝对理念主宰一切，整体优于部分。黑格尔处于一个社会转型狂飙突进的时代，理性节节胜利，但法国大革命伴随而来的大恐怖引起他对自由的任性与整体统一难以协调的忧虑，从而提出他的有机整体论的客观唯心主义哲学体系。他主张，全体中的实在性或优越性比部分中的要多，而全体越组织化，它的实在性和优越性也随之增大。这证明他喜欢国家而不喜欢无政府的个人集群。黑格尔（1770-1831）：绝对理念主宰一切，整体优于部分。黑格尔把绝对精神看做世界的本原。绝对精神并不是超越于世界之上的东西，自然、人类社会和人的精神现象都是它在不同发展阶段上的表现形式。因此，事物的更替、发展、永恒的生命过程，就是绝对精神本身。黑格尔哲学的任务和目的，就是要展示通过自然、社会和思维体现出来的绝对精神，揭示它的发展过程及其规律性，实际上是在探讨思维与存在的辩证关系，在唯心主义基础上揭示二者的辩证同一。（四）、19世纪下半叶以来的理性与信仰1、19-20世纪的科学主义（信仰科学）与人本主义（信仰人的意志力）；2、马克思实践唯物主义；3、20世纪以来的理性与信仰新变化；1、19-20世纪的科学主义与人本主义①实证主义（即科学主义）者主张，科学是唯一的知识、永恒的真理，是裁判全部文化的根据、标准和尺度.人的科学精神由此背弃人文精神而发展成为科学主义，最典型的表现就是物理学家对哲学不再感兴趣了，人和主观性被看成是科学研究的最大敌人，科学完全变成了纯粹客观的与人无涉的自然性存在，科学研究变成了完全中立的自明的被给予性，科学似乎自己就可以进行研究，而科学的意义似乎也只在于科学本身。（科学是价值中立的吗？）②人本主义者主张,在认识世界过程中,人并不只是旁观者，他按他的本份就是世界秩序的创造者”

人的根本就是人本身,人是人的最高本质.叔本华（1788－1860）（德）：意志哲学；尼采（1844－1900）（德）：超人哲学。弗罗伊德（1856-1939）（奥）：精神分析哲学荣格1875－1961)（瑞士）：分析心理学，提出集体无意识概念。

①实证主义（哲学科学化）背景：实验科学走向成熟，进入整理经验材料的阶段。实证主义是强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别，又称实证哲学。产生于19世纪30~40年代的法国和英国，创始人为法国哲学家、社会学始祖A·孔德，实证主义的基本特征是：将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学的关系作为其理论的中心问题，并力图将哲学溶解于科学之中。①实证主义（哲学科学化）实证主义的阶段性发展成果：第一代：孔德的实证哲学；以为科学可以统领一切，解决一切问题。（背景：受科学万能思潮影响）第二代：马赫主义；强调人的感性经验，否定理性在认识中的作用。（背景：因世纪之交的物理学危机而否认人认识世界的能力，否认自然科学知识的真理性，否认真理的客观标准，马赫最早批判牛顿的绝对时空观，认为运动是相对的。）第三代：逻辑实证主义。（背景：科学知识传播交流，需要消除歧义）

①实证主义哲学实证主义者认为形而上学思辨是无意义的，如第三代代表人物石里克所言：形而上学家从古希腊就致力于追求超越于现象之上的事物的本质，并且使他们经过纯粹思辨而得来的东西成为知识与真理，而这些本质或者性质，是不可能进行认识的，同样，不可能将这些不能认识的东西化成知识与真理。实证主义提出一种关于知识进步的证实原则，主张一切知识都要经受经验事实的检验，能够获得证实的就是真理。但是，经验事实是可信和客观的吗？实证主义的不完善性第一，从上面的图片我们可以看到，经验事实有可能是因人而异的，因而并不能作为检验真理的标准。第二，实证主义哲学家大多数是从科学转向哲学的，他们与传统思辨型哲学家有很大不同，可能是因为他们的学科功底导致了他们对形而上学问题的误解。第三，以科学知识为研究对象，导致既脱离科学实践，也脱离社会实践。

②非理性主义哲学（哲学文学化）非理性主义在本体论世界观上否认世界是一个合乎理性的和谐的整体，把世界看作是一个无序的、偶然的、不可理解、甚至荒诞的世界。它在认识论上片面强调内心体验、直觉洞察。叔本华最先开始对理性主义的批判，建立了意志主义的思想体系。叔本华（1788－1860）（德）的意志哲学第一、认为意志是世界的本体和万物的根源，世界是意志的创造品。在叔本华看来，世界上万事万物都是意志的表现和客体化。意志不仅是人的内在本质，而且是动物、植物，以及无机物的内在本质。意志是一，表象是多，之所以不同，是因为意志客体化的程度不同。叔本华（1788－1860）（德）的意志哲学意志的客体化有高低级别之分。普遍的原始的自然力是意志在最低级别上的客体化。客体化的程度依植物、动物、人的级别递长。意志既出现在每一盲目的自然力中，也出现在人的预谋行动中。意志是一种无时间性，无空间性，无因而成的活动，是一种不能遏止的盲目的冲动，是一种无目的、无止境、永不满足的欲求。意志的基本特点是求生存、求生命。因此，意志就是生命意志。世界的核心也就是这生命意志。叔本华（1788－1860）（德）的意志哲学第二、在认识论上，认为人的认识不过是由非理性的意志所派生，并为之服务的工具。他将人对表象世界的认识分为两种：直观的认识和理性的认识。前者是后者的基础。理性的功能只是在直观的基础上“构成概念”。概念是一般，它是直观的复写，它的内容来自直观，是对直观认识共同属性的概括。名言：生命是一团欲望，欲望不满足便痛苦，满足便无聊。人生就在痛苦和无聊之间摇摆。第三、哲学特点：重视人自身的存在，强调非理性因素的重要作用。尼采（1844－1900

）的强力意志和超人哲学强力意志的特性是：激情，欲望，狂放，活跃，争斗。在他的第一部学术著作------《悲剧的诞生》中，尼采已开始了对现代文明的批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，使人们失去自由思想的激情和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。而根本原因是理性主义和基督教文化。尼采（1844－1900

）的强力意志和超人哲学他认为，基督教伦理约束人的心灵，使人的本能受到压抑，要使人获得自由，必须杀死上帝。尼采认为，基督教的衰落有其历史必然性，它从被压迫者的宗教，转化为统治者压迫者的宗教，它的衰落是历史的必然。在认识论上，尼采是极端的反理性主义者，他对任何理性哲学都进行了最彻底的批判。尼采鼓吹人生的目的就是实现权力意志，扩张自我，成为驾驭一切的超人。超人是人的最高价值，应当藐视一切传统道德价值，通过奴役弱者、群氓来实现自我。非理性主义哲学评价非理性主义对拓宽人们思维视野功不可没。人的精神世界中两个基本要素：理性与非理性，两者在人的一切活动中都起着相辅相成的作用。理性强调对普遍性、绝对性和确定性的把握。但现实生活充满特殊性、相对性和不确定性，单靠理性不能完全把握世界。非理性强调直觉、顿悟和灵感，恰好是理性的补充。过分强调其中一个而贬低另一个，总导致意想不到的严重后果。如资本逻辑的冷酷和法西斯的残暴都备受诟病。2、马克思的实践唯物主义马克思首先对资本主义作了尖锐的批判。其次提出他的实践唯物主义解决方案。①马克思对资本主义的批判

第一，非正义的剥削。对儿童的剥削、低于基本生活费的工资、不人道的劳动时间以及无产队级悲惨的生活状况。第二、因异化、物化、商品拜物教而丧失自由。马克思对于异化的分析的核心观点就是指出资本主义其实是某种被去魅化的“宗教”，商品替代了神的位置：“工人们越是在其劳动中疏远自己，他所创造的疏远的、客观的世界就越是强大，而他却变得贫穷……宗教的情况同样如此。人安置在上帝那里的东西越多，他自己保留的就越少。”第三、社会生活是“冷冰冰的利已主义的算计”。①马克思对资本主义的批判第四、资本主义制度的非理性性质：生产过剩造成的周期性危机削弱了资本主义制度的基础，这揭示了其非理性的一面；第五、现代的野蛮状态。资本主义“每个经济上的进步成为某种公共的灾祸”而言，它也是某种社会退步的力量；第六、对资本主义的殖民性的/帝国式的扩张的批判第七、马克思认为，根据资本的破坏性逻辑，资本主义条件下，劳动力的损耗和土地的损耗之间是成正比的。指出资本主义生产的不可持续性。②马克思实践唯物主义方案。“社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”②马克思实践唯物主义方案。马克思主张，人正是在实践中，去解决人与自然、主体与客体、主观与客观、理想与现实的矛盾关系。实践是认识的来源，是检验认识正确与否的标准。人的理性在实践中不断得以完善，而在认识与实践中，人的信仰等非理性因素，起到重要的促进作用。3、20世纪以来的理性与信仰新变化第一，新的科学革命，引致了人对世界的随机性和不可逆性的认识，从而产生了新的世界观------系统论世界观。第二，战争与社会动荡，引发对科技崇拜的怀疑。第三，社会科学的成熟，使人类加深对社会规律与人的精神世界的认知。第四，生态危机的出现，引致了生态中心主义新信仰。新的科学发现引致新的认知相对论：1999年终，美