中国传统礼仪文明第一讲课件

中国传统礼仪文明导论：知识与“知道”一、引论：何谓传统礼仪文明可以从三个方面来讲。第一，什么是文明。第二，什么是礼仪。第三，什么是传统。文明与野蛮相对，都是指一种生存状态。不同的是，文明者必有文化，具有一种整体精神，可以通用于人类，或者说，对人类社会有借鉴、指导的作用。譬如说，希腊文明、中国的先秦文明，其中透露出的自由精神、理性精神，具有时空的穿透力量，至今仍有意义。礼仪既是各民族共有之物，在各个发展阶段都存在，又是中国文明所特有的。如果说儒家文化是传统文明的重要组成部分，那么可以说作为儒家文化核心的礼仪就是传统文明的集中体现。所谓礼仪之邦，所谓礼乐教化，无不显示出古代中国人对自己民族文化的自信与清醒。时至现代，五四新文化运动对传统文化的批判是从礼教开始，建国后的反封建是从批判电影《武训传》中的仁义道德开始，态度虽然或正或反，但是定位却是十分一致。本课程的讲授就是以这三个名词为中心，就传统礼仪的内容、精神，与现实生活的关系而展开。大体包含13个专题：导论，礼的形成，礼的内容，礼的精神，礼乐教化，成年礼，婚礼，丧礼，家礼，日常礼仪，释奠礼，书信礼仪，中西礼仪比较。基本涵盖了与传统礼仪相关的各个重要方面。二、我们需要什么样的知识人类拥有的知识，大致可以分为两种：谋生的和谋身的。前一种好理解，为了吃饭，为了能在竞争激烈的社会上谋得一席之地或者有所发展，其目的是为了使人成为“器”，用现在的话就是“有用之才”。既然是器，就要有一定的用处，设计时就要有标准，有内容，有评判，譬如高考或考研，或者计算机、英语、会计师等资格考试，都是如此。对于任何一个社会人来说，这是必不可少的，但是不是充分的。在器之外，还必须有“道”。《易经》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，只有生存的技能远远不够，还必须有生存之道。何谓生存之道？古今中外都有讨论，比如古希腊对价值、品行、道德、勇气的探讨，亚里斯多德对幸福的定义，中国人的义利之辨，存在主义对生存意义的质疑与追问，我们平日里实行的人生观教育，都涉及到一个问题：人为什么活着？人生的意义何在？用什么样的标准判断人生的价值？简而言之，就是我们该寻找什么样的生存之道，才能让我们体会到幸福，让我们有成就感，身体与心灵都能感受到长久的快乐。寻找生存之道，是教育的本质，与目的，也是每一个受教育者最重要的教育内容。它可能蕴含在谋生的知识中，也可能在毫无实用价值的学习、体验中。或者说，谋生之中也可能包含谋身，二者有分有合，知识之中必须要有“知道”，不能知道的知识是功利的，片面的，不足以让人长久幸福的。蔡志忠漫画不仅如此，儒家还十分重视“笃行”。《中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”知是认识的前提，固然必不可少，但如果不能落实于具体行动，就会流弊无穷，轻则为空谈，重则成伪学。因此，孔子无论在教学中还是在自己的日常生活，都非常重视笃行的作用。《里仁》云“子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也”，因为担心做不到，所以不敢轻易出言，以免自取其辱，这也是孔子对自己的要求。笃行的内容主要是经过深入思考认识到的道理，即对“理”的践履，如克、伐、怨、欲是生活中经常遇到的难题，原宪问孔子，如果能够克服这四种毛病，不争强好胜，不自吹自擂，不嫉贤妒能，也不放纵欲望，是否能否称得上“仁”呢？孔子的回答是：“可以为难矣，仁则吾不知也。”虽然达不到“仁”的高度，但孔子也承认了这样的克服在修身的实践中很不容易。而当子贡问“有一言而可以终身行之者乎”时，孔子的回答是“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。认为这样的一句话可以终身奉行。同样，他在评价弟子或者别人的时候，往往也是依据其对“理”的践履程度，比如他称赞颜回“其心三月不违仁”，依据的正是他平日生活中勤奋好学、安于清贫，能够“不迁怒，不贰过”等种种表现。孔子不仅在教学和生活中提倡笃行，以身作则，严格修身，而且将这种精神放大到整个社会。具体而言，就是将能够敬爱同类的礼从原先的显示等级差别扩展到个人生活的方方面面，使个人无论在哪个年龄段、在任何场合，都有礼可循，有仁可履，言行进退，务期止于至善，不分阶级出身。也就是说，通过实际生活中的笃行，使理论知识成为人人皆须面对的修身之道，孔子称之为“成人”之道。仁者爱人，而且能够“己欲立而立人，己欲达而达人”，己立立人，己达达人，体现的是一种“人际”关系，是一种来自他人和社会的评价。关在屋子里苦思冥想，析幽阐微，所成就的不过是一介匹夫，并非成人之道。清代学者阮元在解释孔子之仁时说：《曾子制言篇》：“人之相与也，譬如舟车然，相济达也。人非人不济，马非马不走，水非水不流。”及《中庸》“仁者人也”，郑康成注：“譬如相人偶之人。”数语足以明之矣。春秋时孔门所谓仁也者，以此一人与彼一人相人偶而尽其敬礼忠恕等事之谓也，“相人偶”者称人之偶之也，凡仁必于身所行者验之而始见，亦必有二人而仁乃见，若一人闭户斋瞑目静坐，虽然有德理在心，终不得指为圣门所谓之仁矣。不仅如此，成人还必须合乎礼的要求。《礼记•礼器》云：“礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。”礼犹如人的身体，肢体不完备，就是不完整的残疾人，没有礼对人的节制，人同样是有缺陷的。譬如冠礼，儒家历来看重，称之为“礼之始也”，男子二十而冠，在此之前要有很多知识上的积累，学习数学、书计、音乐、射御，还要诵诗，有了这样的准备之后，在举行完冠礼之后才可以“学礼”，标志着他已经进入成人阶段，由不负责任的孩童转变为处于各种社会网络中的成年人。正因如此，在举行的冠礼的仪式上，才有种种精心的安排，提示加冠者转变心理。《说苑》云：冠者所以别成人也，修德束躬以自申饬，所以检其邪心，守其正意也。君子始冠，必祝成礼，加冠以属其心。故君子成人，必冠带以行事，弃幼少嬉戏惰慢之心，而衎衎于进德修业之志。

在古代中国，这种由生物性向社会性的转化，更多地表现为家族乡党间的伦理责任，《礼记•冠义》云：已冠而字之，成人之道也。见于母，母拜之；见于兄弟，兄弟拜之，成人而与为礼也。玄冠玄端，奠挚于君，遂以挚见于乡大夫、乡先生，以成人见也。成人之者，将责成人礼焉也。责成人礼焉者，将责为人子、为人弟、为人臣、为人少者之礼行焉。无论是加冠后的取字，还是冠礼后在家中以及乡党、国中的种种拜谒，都标志着这个年轻人在他熟悉的社会中已经长大成人，乃至为了尊重他这种新获得的身份，连母亲在接受他的拜谒时都要像对待成年人一样向他回礼。既为成人，便有成人的责任，便要按照礼仪规定负担起对父母兄弟以及尊长、国君的责任。这样的责任，是人之为人的标志，想得到社会的认可，就必须认真履行，即便是地位尊贵的“天子之元子”，未来的王位继承人，也不例外。人格的养成，不能依靠外在的暴力，也不是任何强迫手段能够见效的，它需要对人性的细心体察，需要春雨润物的耐心。就此而言，即便是礼也显得太为刚性，过于注重约束而对于人性的疏导却远远不够，一个健全人格的形成，需要更丰富更细腻的方式。孔子对此看得很清楚。为此，他从传统礼乐文明中选择了周公和《诗》、《书》、礼，充当教材。《述而》云：“子所雅言：诗、书、执礼，皆雅言也。”朱熹《集注》云：“诗以理情性，书以道政事，礼以谨节文，皆切于日用之实，故常言之。”《尚书》保存了周公施政的记录，也是当时的近代史，其重要性不言而喻，所以孔子言谈中经常提到。《诗经》的作用则是引导情性，与之配合的还有乐，都是孔子教学以及日常生活中必不可少的手段。《泰伯》云：“兴于诗，立于礼，成于乐。”诗、礼、乐依次递进，各具功能。古人之诗，如同今日世间流行歌曲，易于传唱，即使闾里童稚，耳濡目染，也能明白其中涵义，最适合开始阶段的学习。同样，礼也不是后代的高头讲章，而是生活化的礼，孩童之时，通过洒扫应对，可以初识礼意，长大成人，每一个人生重要阶段，都有冠、昏、丧、祭等不同的礼仪加以指导，人生无往而不在礼仪之中。较之于礼，乐更适宜涵养性情，因此可以作为学习的最高阶段。春秋时期，诗的应用很广，既可以抒发感情，表明志向，也可以美化语言。每当祭祀、宴会之际，都有乐工歌诗，以歌唱的形式来表达诗的内容，自“始”始，至“乱”（合乐）终，规定非常严格，一旦违反，就会被称为“雅颂不得其所”的不正之乐。这样的要求，也表现在宴会赋诗、言辞引诗等不同场合，都非常注重具体场合以及主、客的身份等级，实质上就是礼的艺术化表现。因此，孔子才会教训伯鱼“不学诗，无以言”，又让他着重学习《诗》中的《周南》、《召南》，因为“人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”不明白其中所讲的修身齐家的道理，在孔子看来就如同面壁而立，距离虽近，却是一无所见，寸步难行。诗、礼、乐三者的关系来说，首先它们都是修身的内容，也即是思想智慧的启迪，处世立身的实践，情性人格的培养。三者互为补充，互相制约，三位一体，缺一不可。但是，三者的地位并不是平行的，其中，礼是核心，诗、乐都服从于礼，都要合乎礼的要求，体现仁的精神，诗必须“止乎礼义”，乐则须“通伦理”。其次，从修身的过程来看，诗、礼、乐是三个不同层次的教育内容，就其顺序来说，始兴于诗，复守之以礼，最后完成于乐。这才算是修身的全面完成。就修身的内容要求而言，从志意的感发、启蒙，到礼法制度的学习和实践，直到情性的净化，才是自我人格修养的最后完成，才能达到修身的最高境界，成为一名君子。在这里，人的个性消融于共性之中，文艺不仅仅是审美，而且成为养成伦理道德的工具。诗、礼、乐、舞结合的结果，也使看似枯燥的礼仪得到美化，变得绚丽多彩，生活因此多了些雅致，增添了许多温情。无论是人际交往，还是个人修养，一切都显得彬彬有礼，文质彬彬。梁启超认为，孔子之所以能为百世师表，并不是因为他的哲学论、政治论或其他什么理论大有过人之处，而是在于他传授的立身处世之道。或者说，孔子教义