帛书易传天人道德观发覆-对孔子天人道德思想及其承传影响之检

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5、nandnatureanddestiny引论析而言之，先秦儒家天人相与观念的内涵是存在着历史演变的。西周以上所谓“天乃是外在于人的神格的主宰之天(亦称“上、“上帝、“皇天、“皇上帝等等)，对于整个形下世界具有叙典、秩礼、命德、呈祥、讨罪、剿命、示警、降灾等全能作用和绝对权威，而人那么根本上完全受制于天；虽然其时也有所谓“天难谌，命靡常、“天不可信一类或疑之论，但其思想本质乃在于强调人面对兴替的世事应该更加笃守“一德，以图“克享天心，受天明命。根据当时笃信天命、强调以德政获天固命的普遍观念，可以将三代天人相与思想概括为天命德政观。降及思孟，“天作为形上道德存在以及性与天道在道德意义上相契合的观念

6、逐渐凸显，“天的主宰性根本上被道德性所交换，人相对于“天的受制性也不断转化为道德主体性，儒家天道性命观的根本原那么和主要范畴均已形成。显而易见，在天人相与这一思想框架之内，思孟天道性命观与三代天命德政观之间存在着较大的差异，发生了较大的转变，而有关儒学史的研究对于这一转变的根据并没有给出充分合理的说明，亦即对思孟天道性命观与三代天命德政观之间的中介环节并没有基于扎实的文献资料得出符合历史事实与逻辑开展的结论。讨论思孟与三代天人相与思想之间的中介环节，便是本文意图索解的主要问题。传世文献所见孔子天人相与思想思孟之学的历史传承不难确定。子思及于孔子之世而从学于孔门高第曾参。孟子从学于子思门人而以私

7、淑孔子自居，声称“乃所愿那么学孔子也鉴于这一师承关系，讨论思孟思想的根据当然应由孔子入手。?论语?反映孔子思想的根本文献当推?论语?。?论语?记载孔子涉“天言论凡九条，其义多为主宰之天，如“获罪于天，无所祷也，“予所否者，天厌之，“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何，“吾谁欺?欺天与，“天丧予；“天何言哉?四时行焉，百物生焉10一条那么属自然之天；唯“天生德于予11、“唯天为大，唯尧那么之12、“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎13三条义近道德之天，但所谓“天生、“天知，仍然视“天为神格。?论语?所载孔子涉及“命的言论较多，但除去使命、诏命、生命、寿命等

8、用法之外，具有“天命意义者大约六条左右，如“五十而知天命14，“亡之，命矣夫15，“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何16，“畏天命17，“不知命，无以为君子也18。这类“命或“天命均指绝对定命，这是与主宰之天的观念相联络的。至于“子罕言利与命与仁一条，历来聚讼纷纭，但综核孔子天命观，似以金王假设虚、清史绳祖训“与为“许近正，即认为孔子是赞成天命的。19关于孔子论“天、“命的材料，还应该提及子夏所谓“商闻之矣：死生有命，富贵在天一条。20子夏所闻，或本诸孔子，诚如是，那么更加证明孔子持主宰之天观念并赞成绝对定命。孔子论“性，?论语?仅一见：“性相近也，习相远也。21这一思想

9、确实内涵丰富，为后儒的先验人性论开启了多种可能性；但就这条材料本身而论，还不能断定孔子已将人性与天道接通，也不能明确孔子所谓“性是否具有道德意义。至于“道这一范畴，孔子在?论语?中屡屡言及，但其意为道德品质、合理行为、正当方式、伦理标准、清明政治、学说主张、真理方法以及技艺、道路等等(动词用法不在论列)，与“天道并不相涉。基于以上分析，可以说?论语?所反映的孔子天人相与思想以主宰之天、绝对定命为主要内容，性与天道尚未贯穿，这更多地表达了孔子对三代天人观的继承，而与思孟天道性命论尚有思想间距。?孔子集语?孔子言论当然并不尽载于?论语?，历代经史子集中往往多有。清人孙星衍“博搜群籍，综核异同22，

10、编成?孔子集语?十七卷，王仁俊复加?补遗?，李滋然再作?补遗商正?。孙书按例未收?易十翼?、?礼小戴记?、?春秋左氏传?、?孝经?、?论语?、?孟子?、?孔子家语?、?孔丛子?等文献，王、李二氏一仍其例，但即便如此，合三书而观之，仍可谓差集孔子言论之全。关于?孔子集语?的可信度，无疑是一个应该慎重对待的问题。孙、王、李三氏为求搜罗赅备，未免意主夸多，从而阑入稍滥。但孙氏?孔子集语表?称：“识大识小，一话一言，靡不综其异同，征其典据。或有寓言依托、小说流传，恐鱼目之混珠，窥豹斑而拨雾。醇疵不杂，仿晏婴内外之编；事类相从，比?说苑?区分之目，表现了清醒的辨伪意识。故严可均?孔子集语序?评之曰：“?

11、劝学?等篇与正经相表里，?遗谶?不醇，?寓言?盖依托，点明了孙氏将本书分为十四篇既以条理内容又为甄别真伪的用心。因此，假如遵循孙氏的辨伪思路加以选材，那么本书辑录的孔子言论是大致可信的。在?孔子集语?(包括?补遗?、?商正?，下同)中，孔子涉及天、道、命、性的言论大大多于?论语?所载，而且这些范畴的涵义也更加复杂，根本上涵盖了孔子这方面的思想。关于“天。在?孔子集语?中，孔子所谓“天，大致有主宰之天、形上之天、三才之天、道德之天以及自然之天几种涵义。主宰之天是一种具有善恶意识和赏罚意志的至上神格。它的“存在之于人如同父之于子或君之于民臣一般，“天之与人犹父子，有父为之变，子安能忽?故天变，己亦

12、宜变；顺天时，示己不违也23，“以民臣之义，那么不可一日无君矣；不可一日无君，犹不可一日无天也24。它具有道德倾向，根据人事顺逆决定并施行灾祥祸福，故“尊天敬鬼那么日月当时25，“天之与人，必报有德，祸亦如之26。它是人间统治权的赋予者和维护者，故“父之于子，天也；君之于臣，天也。有子不事父，有臣不事君，是非反天而倒行邪?故有子不事父，不顺；有臣不事君，必刃27。但它也是人间权利的约束者、戒备者乃至剥夺者，“故妖孽者，天所以警天子诸侯也28，“大哉天命!善不可不传于子孙，是以富贵无常。不如是，那么王公其何以戒慎，民萌何以劝勉29，详细地说，“夏桀商纣羸暴于天下，暴极不辜，杀戮无罪，不祥于天，于

13、是降之灾，水旱臻焉，霜雪大满，甘露不降，百草焉黄，五谷不升，民多夭疾，六畜饿眥乃至“夭伤厥身，失坠天下，而尧舜禹汤文武之所以“永其世而丰其年，乃由于“爱百姓而忧海内，以致“民思其德，必称其人，朝夕祝之，升闻皇天，上神歆焉30。比较而言，在?孔子集语?中，孔子基于“主宰意义言及“天者最多，这与?论语?所载是根本一致的。形上之天是一种隐藏于自然表象后面、富有意味但却根本上不与人事的“存在，它对人事的“影响往往通过垂象示法来实现。?孔子集语?所载孔子?易?论所言“天者，大多具有形上意义，如“伏羲乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，始作八卦以通神明之德，以类万物之情31，“天气下施，万物皆益，言王

14、者之法天地、施政教而天下被阳德，蒙王化32，“德有七，其三法天，其四法地33，等等。形上之天同样具有道德内涵，但其思想意义主要在于将主宰之天的强迫性或威吓性转变为启迪性或诱导性，从而凿空了主体道德自觉的通途。三才之天即在天、地、人对待关系中所“存在的“天，所谓“天曰作明，曰与维天是载；地曰作昌，曰与维地是事；人曰作乐，曰与维民是嬉34，“天作仁，地作富，人作治35，“天政曰正，地政曰生，人政曰辩36，“有天德，有地德，有人德，此谓三德37，“天道以视，地道以履，人道以稽，废一曰失统，恐不长飨国38，等等，即属此类。三才之天的思想意义在于进一步将天人关系置于根本同等的层次，道德主体在宇宙中的地位

15、因此更加突出，由此，作为道德主体之形上根据的道德之天确实立也就成为可能。道德之天包具形下世界所理想的道德原那么及伦理标准，并在道德意义上与万物、特别是人类的德性相贯穿。孔子谓“道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之际，圣人所以通天意、理人伦而明至道39；并称美帝喾“顺天之义，赞誉帝尧“其仁如天40，揭橥仁、义、礼、智、信为天人相通之德，而其根源那么系于天。应该指出，孔子关于道德之天的阐述在?孔子集语?中相当少见，这说明该书所据传世文献仅仅保存了孔子这方面思想的端倪。至于自然之天，即直接呈现于人们感知之中的“天，孔子也每每言及，如“日月西东相从而不已也，是天道也；不闭其

16、久也，是天道也；无为物成，是天道也；已成而明，是天道也41，“日中那么昃，月盈那么食，天地盈虚，与时消息42，等等，均此之类。不过，作为现象的自然之天往往被孔子引申出鉴戒意义，故由“日月西东相从可获君子“贵其不已的启示，由“天地盈虚可得“圣人不敢当盛的教训，因此，自然之天仍然反映了孔子天道观由主宰之天向形上之天乃至道德之天转变的思路。关于“道。在?孔子集语?中，孔子所谓“道大致可分人道、天道、天人相与之道三类义阈。至于天人相与之道，在孔子那里也具两种意义。其一为非道德贯穿意义的天人相与，如所谓“道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生；为事逆之那么败，顺之那么成60，天道仅涉人物生死、人事成

17、败而与道德无关；又如“大道者，所以变化而凝成万物者也；情性也者，所以理然、不然、取舍者也61，在肯定大道(天道)作为包括人类在内的万物生成之本的前提下，将情性之然否取舍别作一事。而关于道德贯穿意义的天人相与，孔子论曰：“夫?关雎?之人，仰那么天，俯那么地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣。62又曰：“故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之际也。圣人所以通天意、理人伦而明至道也。63又曰：“天气下施，万物皆益，言王者之法天地、施政教而天下被阳德、蒙王化，如美宝莫能违害，永贞其道，咸受吉化，德施四海，能继天道也。64又曰：“天

18、动而施曰仁，动静而理曰义；仁成而上，义成而下；上者专制，下者顺从；正形于人，那么道德立而尊卑定矣。此天地人道之分际也。65又曰：“知仁合那么天地成，天地成那么庶物时，庶物时那么民财敬，民财敬以时作，时作那么节事，节事以动众，动众那么有极，有极以使民那么劝，劝那么有功，有功那么无怨，无怨那么嗣世久。66这些阐述均将天道与人事贯穿，并以天道作为人世道德的本原。关于“命。在?孔子集语?中，孔子所论“命均为天赋人受之命，在这一义阈中，“命的涵义又有假设干差异。孔子较多言及的还是绝对定命。?周易乾坤凿度?载：“仲尼，鲁人，生不知易本，偶筮其命，得旅，请益于商瞿氏，曰：子有圣智而无位。孔子泣而曰：天也!命

19、也!凤鸟不来，河无图至。呜呼!天命之也!67?说苑权谋?载，孔子将之晋，至河而闻赵简子杀泽鸣、犊鮤，乃叹曰：“丘之不济于此，命也夫!68?荀子宥坐?载，孔子厄于陈蔡，也曾感慨“死生者，命也69。至于称介山子推“易行以俟天命70，称管仲“家残于齐而无忧色，非不慈也，知命也71，也都是以天命为绝对不易的冥冥力量。不过孔子也表示过相对定命的思想，如以自取之并刑、兵为“三死而非命者72，表示主观行为可能改变定命；进而孔子还有抗衡定命的思想，故以“怪物恪命不改志作为“观器视才的标准之一73；还有积极用命的思想，故建议鲁哀公“以为无命那么民不偷74。而对定命论超逸幅度最大的应该是孔子的称德赋命思想。孔子认

20、为，“王者所以“赐命以长世，乃因“德之盛75；黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹、汤、文王“卒受大命，均因“作物配天，修德使力，“制典慈民，“亲亲尚贤76。鲁哀公问“东益宅不祥，信有之乎?孔子对以损人而益己、弃老取幼、释贤用不肖、老者不教幼者不学、圣人伏匿等失德行为为“五不祥，而表示“未闻东益之与为命也77。孔子论?诗?而兴叹曰：“大哉天命!善不可不传于子孙，是以富贵无常。78所有这些言论固然仍将“命之本原归于上天，但“命却不再为“天所规定不移，而是因德变迁了。综上所述，?孔子集语?所见孔子关于天、道、命、性的思想相当驳杂。不过稍加梳理，还是可以发现这些范畴存在着某些对应关系。主宰之天非道德贯穿意义

21、的天人相与之道(即道德仅为“天对人的要求而并不能逆推)绝对定命不可改易的自然禀性、形上之天有意味的自然天道相对定命人的一般社会性、道德之天道德贯穿意义上的天人相与之道称德赋命蕴含道德内容的天人之性，似乎各各具有内在联络，而且大致表现出孔子由对三代天命德政观的继承向对思孟天道性命观的递续的思想脉络。当然，从文献本身反映，上述三条思想脉络及其他一些思想片断在孔子思想中的存在根本上是共时性或穿插转换的，这种复杂矛盾的思想现象符合思想演变与其历史前源、时代影响以及思想家主观倾向之间的关系的规律。传世本?易传?着眼于思想新变、即道德之天一系的内容，又可发现孔子这方面的思想比较集中地见于?周易乾坤凿度?、

22、?周易乾凿度?、?大戴礼记易本命?、?京氏易传?等易学著作的引述，这似乎指示着孔子有关道德贯穿意义的天人相与思想集中于其?易?论之中。故欲深化研究孔子天人相与思想，对其?易?论加以检讨甚为必要。遗憾的是，自宋欧阳修以降，唯一系于孔子名下传世的所谓“夫子十翼(即传世本?易传?)渐被否认为孔子之作88。考之传世本?易传?文本，上下?彖?、上下?象?、?说卦?、?序卦?、?杂卦?确无证据可归于孔子所作。即使存在如?谦彖?“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦一类在其他典籍中被系为孔子言论的情况，也并缺乏以证明诸篇出自孔子，而不能排除这类言论为后儒的引用与糅合。假如以?韩诗外

23、传?卷三所载周公诫伯禽之语和?说苑敬慎?所载叔向对韩平子问分别引用“天道亏盈而益谦这段言论为可信，那么还可推想这段言论为两周成语，并不能定为一人所作。对于这一推想形成强硬理据的是，帛书易传?二三子问?篇和?缪和?部分也确凿记载了这段言论(文字稍异，并有残脱)。?二三子问?和?缪和?与传世本?易传?应该不存在文本上的关系，但却均载这段言论，这在很大程度上可以证明“天道亏盈而益谦云云当为两周成语(复当说明，不能据此认为?彖?与?二三子问?和?缪和?一样均为孔子所作。?彖?之作者实在缺乏根据，而?二三子问?和?缪和?那么确凿载明为“孔子曰或“子曰)。至于?说卦?“乾健也以下排比卦德卦象，?序卦?推衍

24、卦序之理，?杂卦?杂陈卦占，其义似均直陋，其言亦欠雅驯；且?说卦?行文卦象卦名杂用，“艮之象又脱“少男一项，?序卦?失“咸，以致“离、“恒之间理不衔通，?杂卦?结撰既不按“八宫或六十四卦之序，又不按“两两相偶，非复即变之理(如“大过、“篹，“渐、“颐，“既济、“归妹，“未济、“夬四组对举)，颇显淆乱，凡此种种，均使人颇疑此三篇与?彖?、?象?、?系?、?文言?本不属一类。稍有说者仅上下?系?与?乾文言?。此三篇多见“子曰，这一方面基于“自作不应自引己说89的简单推理而更加证明这三篇出于后儒手笔而引述孔子言论，另一方面倒也确凿保存了部分孔子?易?论。子曰：君子居其室，出其言，善那么千里之外应之，

25、况其迩者乎!居其室，出其言，不善那么千里之外违之，况其迩者乎!言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也。可不慎乎!子曰：佑者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以“自天佑之，吉，无不利也。子曰：天下何思何虑?天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑?日往那么月来，月往那么日来，日月相推而明生焉。寒往那么暑来，暑往那么寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之曲，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。另据?

26、周易乾坤凿度?载，孔子“五十究?易?，作?十翼?作?九问?、?十恶?、?七正?、?八叹?、?上下系辞?、?大道?、?大数?、?大法?、?大义?93，恰为十篇，似乎孔子另有“十翼之作，但其文本却又杳不可觅。诚如此，那么孔子天人相与思想将只能局限于驳杂形态，而三代以降儒家思想的递衍也将只能终于是“道统论的臆断了。正是在这种传世文献条件下，马王堆帛书易传的面世，对于深化讨论孔子天人相与思想，就具有了非常重要的价值。帛传四篇天人道德观析论帛书易传与孔子的关系马王堆帛书易传，按照抄录顺序，包括?二三子问?、?系辞?、?易之义?、?要?、?缪和?、?昭力?六题；根据作为分篇根据的墨丁标符，其中?缪和?、?

27、昭力?两题实为一篇，故凡五篇(据此，下文将?缪和?、?昭力?写作?缪和、昭力?)94。帛书?系辞?除文字的借、讹、脱、衍以及见于传世本上八章的“大衍之数五十一章缺失之外，行文与传世本并无二致，故并未比传世本提供更多的思想资料。传世本?系辞?上文已作论析，兹不复赘。帛书易传其余诸篇行文情况就很不一样了。?二三子问?三十二章均以“二三子提问或引述?易经?卦爻辞的方式引起“孔子曰以作答释，唯第十六、十七两章不见“孔子曰，似属残缺之故。?易之义?根本上以二十三处“子曰贯缀全篇，其中羼入传世本?说卦?第一、二、三章及?系辞下?第五、六、七、八章的全部或部分文句(当然也存在借、讹、脱、衍之类情况)。值得注

28、意的是，羼入的内容，假如传世本载明为“子曰者，本篇也较明显地反映出这一点，如?系辞下?第五章“子曰：乾坤其易之门耶云云，本篇录作“子曰：易之要可得而知矣。键川也者，易之门户也(复当说明者，本篇所录此章，其中插入三条“子曰之论，其义胜否，其祖本与传世本相较孰为奇正，等等，均待研究，但要不构成对笔者上述看法的否认)。而传世本未载明为孔子言论者，本篇也较为明晰地与“子曰之论加以区分，如“赞于神明生占也至“易达数也一段(即?说卦?第一、二、三章)嵌在“子曰五行和“子曰万物之义两条之间，显属另一层意思；又如“其兴也于中故乎、“易之为书也难前、“易之义赞始冬以为质三段(即?系辞下?第六、七、八章)，均直叙

29、而不冠以“子曰(“易之为书也难前之前“子曰涣而不救那么比矣一语乃是对上文“涣以行权也的引证)。凡此大致说明本篇对孔子?易?论与非孔子?易?论是有所裁别而后加以抄录的；而体味全篇，可以判断其主要内容为孔子?易?论。?要?残缺严重，以致八行以上虽有断续文字，但无法确定阐述者为谁。八行以下至篇末，以“子曰或“夫子曰直接引述孔子?易?论七八处，间接记述孔子究?易?情况一二处，两者之穿插重叠在于“孔子籀?易?，至于损益之卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰一段，其行文既有记述，又有径引。在径引孔子?易?论中，有四段亦见于传世本?系辞?下四章，且在传世本中亦均注明为“子曰，这似乎又证明了帛书易传凡引孔子?易?论

30、必是凿凿有据的。本篇有三段为子赣(贡)与“夫子之间的问答，这当然更加证明所谓“子或“夫子必为孔子无疑，这一点对于认识?缪和、昭力?中的“子的身分不无参考意义。?缪和、昭力?行文与?二三子问?和?要?有相似之处，即都采用了问答形式(?缪和?末附汤、魏文侯、夫差、勾践、楚庄王、赵简子六个历史故事除外。据赵简子一节记史黑称孔子客卫之语，可知这部分内容乃后儒?易?、史互证之说，为记述者附入)。但由于本篇提问者既不如?二三子问?那样虚括，又不如?要?那样点明为孔子高第子贡，而是列出了缪和、吕昌、吴孟、庄但、张射、李平、昭力等不见于传世文献的人名，且又往往称答疑者为“先生，于是借答疑而展开阐述的论者身分便

31、发生了疑问，或以为是“传?易?经师95，或以为是“欧阳修所谓的讲师96。但反复推敲，本篇论者当仍为孔子，其说如下。首先，缪和诸弟子虽不见于传世文献所载，但并不能因此判断孔子一定没有这些弟子。据?史记孔子世家?，孔子“弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人，“颇受业者甚众，而?仲尼弟子列传?所载有名姓者仅七十七位，其中尚有四十二人“无年及不见书传。笔者亦曾推断“孔子从其弟子游居陈、蔡、叶之间达三四年七十子之徒中颛孙师、公孙龙、任不齐、公良儒、秦商等陈、楚籍人士或许就有于此时从学于孔子者，而名不见经传的从学者应该更多97。李学勤先生指出，“缪、昭都是楚氏98，那么能否推测缪和诸位正是孔子游居陈、蔡时期

32、所收的楚籍弟子呢?其次，本篇见“先生一称十余处，见“子曰近四十处，另有一处径作“孔子曰。凡记问称“先生，记答语称“子，是“先生、“子同为一人。?缪和?部分“李平问先生以下，缀有十二段答语或论说，其中十一处以“子曰领起，一处以“孔子曰领起；体味文意，“孔子曰一段并非引证，而与“子曰诸条均为申论，因此“子应即“孔子，从而所谓“先生也当指孔子。再者，这十二段论说中，有两段涉及?恒九三?。虽然引述卦爻辞不必限定某人，但联络?论语子路?所载“子曰：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫!不恒其德，或承之羞一章来看，二者似乎还是有着思想乃至文体上的关联。其三，有论者认为?缪和?部分一物四损益语句必引自传

33、世本?谦彖?，而?彖?晚成于孔子，故本篇所称“先生必与孔子无涉。关于这一问题，上文已作辨析，即这组语句更可能为两周成语，?谦彖?是其引用者而非创作者，如此那么?缪和、昭力?篇乃至帛书易传不必晚于传世本?易传?，从而也就无碍于本篇所谓“先生可以是孔子。通过以上辨析，笔者判断?二三子问?、?易之义?、?要?、?缪和、昭力?(以下统称“帛传四篇，除分论之外)主要为后儒记述的比较可信的孔子?易?论，可以作为补充传世文献之缺乏的讨论孔子天人相与思想的珍贵资料。帛传四篇的思想内涵那么，孔子所求的?易?的德义内涵是什么?其根据何在?或者换个角度说，其适配对象孰是?据?易之义?载：“子曰：易之义唯阴与阳，六画

34、而成章。曲句焉柔，正直焉刚。六刚无柔，是谓大阳，此天之义也。100六柔无刚，此地之义也。天地相率，气味相取，阴阳流形，刚柔成。万物莫不欲长生而恶死，会心者而以作易，和之至也。这段言论虽有残缺，但根本上圆满答复了以上问题。?易?之“义即阳阴、刚柔一类普遍德性，其究极那么为天地之义。基于?易?而观之，通过其六画曲直，可以适配阳阴、刚柔乃至直契天地(可进一步概括为“天)本体。而?易?的作成根据那么在于由天地统率的气味、阴阳、刚柔、万物等递衍和合的整个形上领域和形下世界。大致一样的意思，在?易之义?中还有一段记载：“子曰：易之要，可得而知矣。乾坤也者，易之门户也。乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔

35、有体，以体天地之化，而达神明之德也。本性仁义，所以仪刚柔之制也。101孔子于此拈出乾坤二卦，适配于阳阴二德，阳阴和合从而刚柔详细，刚柔详细进而表达天地造化、表达显微幽明一切德性。尤可玩味者，孔子还点明了?易?具仁义本性，?易?藉仁义本性而仪那么刚柔。根据上文揭橥的孔子形上形下一体贯穿的理论形式，仁义既体贴刚柔，那么亦当与阴阳之性、天地之化、神明之德相切合。在此还须说明，这段言论中“乾坤也者易之门户也至“而达神明之德也数句亦为传世本?系辞下?所引，但“本性仁义所以仪刚柔之制也一语那么不见于传世文献，而将“仁义范畴注入?易?论恰恰具有特别重要的意义。?要?所载孔子言论对于索解?易?的德义内涵及其作

36、成根据或适配对象诸问题有进一步补充：“故易有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；有人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故要之以上下；有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦；有君道焉，五官六府缺乏尽称之，五正之事缺乏以致之，而诗书礼乐不读百篇，难以致之。这便在天地、神明、万物、阴阳、刚柔、仁义之外，又确立了人道、君道、上下作为?易?的德义内涵以及作成根据或适配对象。?二三子问?开篇即称：“孔子曰：龙大矣。龙形迁遐，宾于帝，亻见神圣之德也。龙之所以作为神圣之德的譬体，乃因其宾附于“帝。“帝之称虽仍有“主宰意味，但显然被视为神圣之德的

37、施赋者了。在描绘龙穷高极深、出入阴阳、率导万类、唯所欲化而又不失本形的“神能之至以后，孔子点明“龙之刚德也102爵之曰君子；戒事敬合，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子；或大或小，其方一也，至用也，而名之曰君子，通过比德，遂将“天(帝)赋龙德落实于人身。下文释“见群龙无首，吉曰“龙神威而精处，而上通其德103见君子吉也，虽文颇残阙，仍可体会出人龙比附而合德于“天(上)的意思。释“履霜，坚冰至一段残阙更甚，但所存“德与天道始，必顺五行一语更加明确表现了“天为德之本原的思想；而所谓“五行，根据下文“其孙贵而宗不灭所言人事推测，当不涉于?洪范?“五行，而应指?荀子非十二子?指斥的思孟唱和、为郭店楚简?五

38、行?所确证的仁义礼智圣五种德行，诚如此，那么“天之道德涵义可谓大备。?易之义?“易赞部分论刚柔的普遍性和互补性，由天地、万物而下落于人道。对于天地而言，“天之义刚健动发而不息，其吉保功也。无柔救之，不死必亡。重阳者亡，故火不吉也。地之义柔弱沈静不动，其吉保安也。无刚文之，那么穷贱遗亡。重阴者沈，故水不吉也。对于万物而言，“万物之义，不刚那么不能动，不动那么无功，恒动而弗中那么，此刚之失也。不柔那么不静，不静那么不安，久静不动那么沈，此柔之失也。详细到人道，“故武之义保功而恒死，文之义保安而恒穷。是故柔而不王犬，然后文而能朕也；刚而不折，然后武而能安也。这一部分阐述虽然没有标举“中庸范畴，但本质

39、上反映了中庸作为宇宙间普遍德性的思想。?论语雍也?记载孔子对于中庸作过极高评价，但还是局限于社会范畴立论。“易赞那么将中庸之德提升为天道的内容，从而为这一道德原那么确立了形上根据。?要?论“损益之道一段所涵天人相与思想更加丰富，其文曰：“孔子繇易，至于损益之卦，未尝不废书而叹，戒门弟子曰：二三子，夫损益之道，不可不审察也，吉凶之门也。益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夜之所至也，故曰损。道穷焉而损，道穷焉益。益之始也吉，其终也凶。损之始也凶，其终也吉。损益之道，是以观天地之变，而君者之事已。是以察于损益之变者，不可

40、动以忧熹。故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之变也。此谓易道。故易有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；有人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故要之以上下；有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。故易之为书也，一类缺乏以极之，变以备其情者也，故谓之易。有君道焉，五官六府缺乏尽称之，五正之事缺乏以致之，而诗书礼乐不读百篇，难以致之。不问于古法，不可顺以辞令，不可求以示善。能者繇一求之，所谓得一而群毕者，此之谓也。损益之道，足以观得失矣。此段论天人之道，从四季授时、日至短长、万物出老等自然现象入手，揭橥天地之变

41、所蕴示的损益替互、吉凶倚伏之道；天地之变、损益之道为?易?所法象并引申，从而统摄天、地、人道(时、君二道实可归并于三道之中)，“故易之为书也，一类缺乏以极之，变以备其情者也；三道各具的阴阳、柔刚、上下德性以及八卦乃至诗书礼乐道德意蕴等等，通过涵交融一(所谓“繇一求之，“得一而群毕)，在究极意义上笼纳于天道，故曰“顺于天地之变，此谓易道；由此，人道囊括于天道，故曰“损益之道，足以观天地之变，而君者之事已；而据人道(君道)以父子、君臣、夫妇、先后、上下以及五官六府、五正之事、诗书礼乐等等为内容推之，作为其生成根源的天道无疑包涵道德内容。综而观之，此段所言“天道，综合了自然之天、形上之天、三才之天以

42、及道德之天诸意义，而落脚于道德之天；此段所言“人道(君道)，由于主张察损益、知吉凶、顺变化、尽人事，故表达了“相对定命乃至“称德赋命思想。?易经?“损卦兑下艮上，“益卦震下巽上，卦爻辞除吉凶、休咎一类贞断之语外，余皆言于交往、政事、享祭等人事活动。孔子根本上超脱于二卦?经?辞的意义范围，将二卦之象系于天地变化、时物消息、君事得失，并扩而言之，将?易?道系于天、地、人、时、君诸道，由此反映出孔子究?易?的思想方法，即据?易经?原始的卜筮内容推衍出天人相与义理。?缪和、昭力?论“困卦辞曰“凡天之道，壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明。夫人道尤之，将商汤、周文、秦穆、齐桓、勾践、晋文困而后亨的命运比附天道

43、；论“屯九五爻辞曰“古君子处尊思卑，处贵思贱，处富思贫，处乐思劳，此四者，足以长有其位，名与天地俱，指出君子以德行与天地参；论“谦卦辞曰“天之道高神明而好下，故万物归命焉；地之道精傅以尚而安卑，故万物得生焉；圣君之道尊严叡知而弗以骄人，谦比德而好后，又曰“天道毁盈而益谦，地道销盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，是以谦作为三才(延及鬼神)同尚之德；论“蒙卦辞曰“夫内之不咎，外之不逆，昔昔然能立志于天下，假设此者，成人也，此所谓“内、“外，联络吕昌提问所谓“夫古之君子，其思虑举错也，内得于心，外度于义，外内和同，上顺天道，下中地理，中适人心之语看，当指以心合义而顺天道。值得注意的是，孔子于

44、此还强调了修身合道的困难：“仁义之道也，虽弗身能，岂能已哉!日夜不休，终身不倦，日日载载必成而后止。这似乎与天人一体、德性贯穿的思想相凿枘，但却恰恰是孔子“性相近，习相远人性论的逻辑引申，由此指出了天人合一道德形上学与现实人性多种可能性以及主体修养作用之间的辩证关系，从而补充了孔子道德一体贯穿的天人之论相对于社会现象层面所表现的理论缺失。综上所述，帛传四篇包含了孔子丰富的道德一体贯穿的天人相与思想，道德之天与道德主体两大范畴业已从积淀于孔子观念中的复杂的思想史背景以及浑融的宇宙论中凸显出来。但由于“性范畴还极少表出与展开，故并不能笼统地将孔子表现于帛传四篇的关于天人相与的思想概括为天道性命观，

45、而宜于标举为天人道德观，即以“天为形上道德存在，作为形下世界理想道德原那么及伦理标准的绝对根源；主体的道德意识及其道德践履均受赋或启导于“天；“天“人基于道德性而可能合一，从而道德主体可能通过内在超越而趋归道德之天。正是在这一意义上，儒学获得了伦理宗教的性质。在先秦天人相与思想开展史上，孔子以其天人道德观而区别于三代天命德政观与思孟天道性命观并为之中介。在此拟宕开一笔，对帛传四篇中的卦气一类论说稍加讨论。?易之义?载孔子论“易又名曰川一节中有言：“天气作其寒不冻，其暑不曷。?要?载孔子曰：“益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所

46、老衰也，长夜之所至也，故曰损。又曰：“又四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。综四篇观之，大抵仅此三条将易卦与四时气候相配合，从而与卦气说相涉。但是，以成熟的卦气理论准之，这些论说只能视作卦气思想的萌芽。?易之义?一条残缺，置之不管。论益损一条，将二卦泛指春秋二时，而益损并不在四正卦之列，不当主时，只可与余六十卦一般应一候主六日七分(此为概说。实际上，六十卦中复、临、泰、大壮、乾、遁、否、观、剥、坤十二辟卦主十二月，另有屯、小过、需、豫、旅、大有、鼎、恒、巽、归妹、艮、未济十二卦各应二候)。至于以八卦称四时，同样与以四正卦主四时的卦气说不合，八卦与四时本不好相配，只是一种泛论而已。基于上

47、述，大致可以说，从帛传四篇透露出孔子已经初步具有了以易卦象数与自然事物互相配合、互相阐发的观念，这一观念应该是西汉孟喜、京房创立卦气说的思想前源，但因其体系建构、卦(爻)气(候)配比以及数理测定均尚阙如，故还不能视之为成熟的卦气说。在此还可对孔子与传世本?易传?的关系加以推论。据帛传四篇可以证明孔子确曾有过论?易?著述，其中也确实蕴含着丰富的天人道德思想。孔子?易?论对孔门后学发生过重要影响，开启了儒家天道性命一系，因此在后儒师承中必然递相传授，印象深化。但随着时代迁移、嬴秦焚坑打击(秦虽不禁卜筮之书，但将?易传?还是视作儒家著作而予以禁毁的)，特别是帛书易传一类孔子?易?论文本的湮埋失传，秦

48、汉以降的儒家遂只据口耳相传而知孔子曾作?易?传却并不确知其文本孰是。于是或如?周易乾坤凿度?另列一套“十翼题目；而一般那么将包含了孔子思想而在天道性命观方面相对孔子已经开展到甚高程度的传世本?易传?系于孔子，以补孔子?易?传文本的缺失，圆孔子传?易?的旧说。帛书易传的面世，以其文本存在这一事实，当有助于厘清孔子曾作?易?传但传世本?易传?并不属于孔子这桩学术公案。孔子思想转变的原因与有关传世文献相较，帛传四篇显然反映了孔子本身的思想转变。这一转变的原因首先在于孔子晚年究?易?的学思经历。据?论语述而?载：“子曰：加我数年，五十以学?易?，可以无大过矣。?周易乾坤凿度?亦记孔子“五十究?易?。但

49、?史记孔子世家?载：“孔子晚而喜?易?读?易?韦编三绝，曰：假我数年，假设是，我于?易?那么彬彬矣。?汉书儒林传?亦谓孔子“盖晚而好?易?，读之韦编三绝而为之传。今帛传?要?亦称“夫子老而好?易?，居那么在席，行那么在橐。由于这些记载在时年方面不甚一致，因此对于孔子究?易?一事，历来存在疑问104。但是，深化领会以上各条语意，并联络孔子生平行事，可以发现这些记载或许恰恰反映了孔子究?易?的过程。孔子所谓“加我数年，五十以学?易?，当系发愿之语(?周易乾坤凿度?用记事语气，不可信；应以?论语?为准)，言时当近五十岁，梁皇侃定在四十五六，宋邢昺定在四十七，二说实近，均可从。据?史记孔子世家?，其时

50、季氏家臣阳虎囚桓子，季氏亦僭于鲁公室，“陪臣执国政，是以鲁自大夫以下皆僭，离于正道，故孔子不仕，退而修诗书礼乐。当此退居之时，孔子有意于专心究?易?是可能的。也就在这几年间，孔子曾于鲁桓公庙观欹器，引申出谦、损之道，这或许是促使孔子究?易?的动因，也可能是孔子初步学?易?所受的启发。然而孔子五十之年，公山不狃以费叛，召孔子，孔子欲往而未成行。此后五十一岁直至六十八岁的十八年间，孔子或仕鲁，由中都宰、司空至大司寇摄相事；或游列国，辗转于卫、曹、宋、郑、陈、蔡、楚、叶之间，畏于匡，厄于宋，失于郑，要盟于蒲，绝粮于陈，见讥于蔡、楚，颠沛流离，汲汲遑遑。当此之时，孔子究?易?之愿并未放弃，故?要?有“

51、夫子老而好?易?，居那么在席，行那么在橐的记载，特别是在“居陈三岁、“迁于蔡三岁的相对安定的时候，孔子对?易?当多所用功及讲论，?缪和、昭力?应该就是这些时候孔子论?易?的记录；但以为这一时期孔子于?易?已臻于精深那么恐怕未必。六十八岁孔子自卫返鲁。此后直至去世的五六年间，孔子在鲁，“然鲁终不能用孔子，孔子亦不求仕，于是孔子致力于整理诗书礼乐，作?春秋?。也就在此时，孔子对?易?进展了深化研究，?史?汉?所载“孔子晚而喜?易?，此之谓也。以孔子至圣，加之以特别爱好，用功甚勤，因此达致对?易?的精通并形成新的思想结晶，应该是不成问题的。据?抱朴子祛惑?载：“有古强者云：孔子尝劝我读?易?，云：此

52、良书也，丘窃好之，韦编三绝，铁挝三折，今乃大悟。“今乃大悟四字用来形容孔子学?易?以致于“知以后的思想状况，联络帛传四篇来看，当无爽。孔子究?易?而导致天人相与思想的转变，也由于春秋时代义理易的兴起开拓了新的思想方法途径。讨论?易?之义理或以义理解?易?，并不肇始于孔子。?左传庄公二十二年?载周史为陈侯筮，遇观之否，曰：“庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。?襄公九年?载，鲁成公母穆姜“始往而筮之，遇艮之八。史曰：是谓艮之随，随其出也，君必速出。姜曰：亡。是于?周易?曰：随，元亨利贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足

53、以干事。然故不可诬也。是以虽随无咎，其讲解元亨利贞四德，与传世本?乾文言?如出一辙。凡此虽仍多用卜筮、据卦象而重征兆，但却往往加以义理方面的引申，这当为孔子“后其祝卜、“观其德义的?易?学思想提供了借鉴。据?周易乾凿度?、?辨终备?、?大戴礼记易本命?、?京氏易传?乃至帛传四篇等载，孔子论?易?亦曾涉于卜筮、象数，甚至有卦气、纳甲思想萌芽，这方面?易?论与义理之论纠缠混合。但正如帛传?要?所载，孔子宣言“与史巫同涂而殊归，在在阐发?易?之义理而很少涉及卜筮象数，到达了后卜筮、虚象数而重德义的理性自觉，这应该反映了孔子在?易?学领域基于时代思想程度而又戛戛独造的成就。因此，以孔子为义理易由附庸蔚

54、为大国的创始者当不为过。孔门后学对帛传四篇思想的继承与开展对承传天人道德思想的孔门后学的厘定既然孔子天人道德思想通过其?易?论表现出来，那么讨论这一思想的承传自应由孔门传?易?系统入手。?史记仲尼弟子列传?载孔门传?易?系统：“孔子传?易?于(商)瞿，瞿传楚人馯臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何，何传东武人王子中同，同传菑川人杨何。?汉书儒林传?所记孔子传?易?世系大致一样，并下续曰“(田何)授东武王同子中，雒阳周王孙、丁宽，齐服生宽授同郡砀田王孙，王孙授施雠、孟喜、梁丘贺云云。据?汉书艺文志?“?易经?十二篇，施、孟、梁丘三家颜注“上下经及十翼

55、，故十二篇，那么此系统似以传世本?易传?为授受内容，如此那么孔子?易?论之天人道德思想当递续于其中了。但据?周易乾坤凿度?所载“仲尼，鲁人，生不知易本，偶筮其命，得旅，请益于商瞿氏来看，商瞿反为孔子师辈，这便使得这一传?易?系统的发端颇令人疑心。近人钱穆对此所辨甚详，至谓“某经自孔子假设干传至某师云云者，大率妄造假托，不可信也。109。再从作为这一系统递至西汉宣元之际的大宗、被列于学官的孟喜之学来看，由于其“得?易?家候阴阳灾变书，其学具有以象数言卦气的特点，其时以礻几祥附?易?的象数大家焦赣、京房均托名其弟子，故即使肯定这一传?易?系统源自孔子，似乎也只能是对孔子?易?论中居次要地位的象数思

56、想的发扬。孔门传?易?的另一系统系于子夏。但子夏传?易?之说不见于?史记?，?汉书艺文志?也未著录其目。?四库全书总目经部一易类一?载?子夏易传?提要称：“案说?易?之家，最古者莫假设是书，其伪中生伪至一至再而未已者，亦莫假设是书刘知几议曰：?汉志?易?有十三家，而无子夏作?传?者。至梁阮氏?七录?始有?子夏易?六卷，或云韩婴作，或云丁宽作。然据?汉书?韩?易?十二篇110，抖易?八篇，求其符合，事殊隳剌，必欲行用，深以为疑又王俭?七志?引刘向?七略?云：?易传?子夏，韩氏婴也。今题不称韩氏而载薛虞记，其质粗略，旨趣非远，无益后学云云。据此，子夏传?易?与否尚属模棱，且唐以前所见托名传本已是“

57、旨趣非远，谅未涉论天道性命。从子夏所谓“小道可观、“致远恐泥、“切问近思111一类言论以及孔子、子游等对子夏或其门人的训诫、评论来看112，子夏一派似乎也确不致思于形上问题。基于上述，讨论孔子在帛传四篇中展开的天人道德思想的承传情况，便不可以拘于孔门传?易?系统，而应从七十子及其后学的思想本质上加以把握。七十子之徒，由于出身阅历不同，修业取向差异，致思方向也颇分殊，故孔门有“四科之目。加以其或立门派或无之，其门派或续或绝；或有著述或不及著述，其著述或传或湮(如?汉志?“儒五十三家中，七十子之徒仅见曾子、漆雕开、宓子三家)，凡此均影响到七十子思想的彰显。参酌以上诸条件而观之，差可断定曾参一派庶几

58、乎承传孔子天人道德思想。曾子?史记仲尼弟子列传?载：“曾参，南武城人，字子舆，少孔子四十六岁。孔子以为能通孝道，故授之业。作?孝经?。孝为仁之本，仁为人道之至。曾参既性通孝道，孔子更以人道启发之：“参乎!吾道一以贯之。曾参心领神会：“夫子之道，忠恕而已矣。113随着孔子思想由人道推进至天人相与之道，曾参亦达于此种境界，故?大戴礼记?曾子十篇中有?天圆?一篇畅论天地万物阴阳施化之理。曾参为学还特重以坚决意志贯彻实行，其曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎!死而后已，不亦远乎!114藉此自觉担当、生死以之的精神，孔门事业遂得以光大。?孟子离娄下?载，“曾子居武城从先生者七十人；从

59、?孟子?、大小戴?礼记?等文献可以考知曾门弟子荦荦大者有公明仪、乐正子春、单居离、沈犹行、子襄以及曾元、曾华等，子思亦与曾门有关，而孟子那么受业于子思之门人，这俨然形成一个学派。而?大戴礼记?曾子十篇、?大学?、?孝经?等著述，其作者要不出曾参一派范围。想亦有见于上述诸方面，故程伊川曰：“曾子传圣人道，只是一个诚笃。语曰参也鲁。如圣人之门，子游、子夏之言语，子贡、子张之才辨，聪明者甚多，卒传圣人之道者，乃质鲁之人。115如上所述，?天圆?一篇集中反映了曾子的天人观念。曾子于此首先否认了“天圆地方这一具有自然科学意义的盖天说，而将论题切入形而上的“天道。通过天道圆明吐气外景火日施阳神以及地道方幽

60、含气内景金水化阴灵一系列推衍，归结为“神灵者，品物之本也，而礼乐仁义之祖也，而善否治乱所兴作也。进而通过“毛羽之虫阳气之所生、“介鳞之虫阴气之所生而人为“阴阳之精的分疏以及“毛虫之精者曰麟，羽虫之精者曰凤，介虫之精者曰龟，鳞虫之精者曰龙，倮虫之精者曰圣人的甄拔，落实于“圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主；而圣人之造历律、立五礼、制五衰、和五声、合五味、正五色、成五谷、序五牲，“此之谓品物之本，礼乐之祖，善否治乱之所由兴作也。显而易见，曾子在此表达了一个天人一体的宇宙形式以及天道人道贯穿的道德形上学体系，天地、阴阳、神明(神灵)、万物(品物)、人道等范畴具见其中。这与孔子在帛传?易之义?