从上博简《民之父母》“五至”说论《孔子家语·论礼》的真伪

1、从上博简?民之父母?“五至说论?孔子家语论礼?的真伪?孔子家语论礼?篇分为两章，前一章见于?礼记孔子燕居?，后一章即“子夏侍坐于孔子章见于?礼记孔子闲居?，又见于2002年出版的?上海博物馆藏战国楚竹书(二)?中?民之父母?篇。本文拟讨论其有出土文献可资对照的“子夏侍坐于孔子章。一?论礼?篇“子夏侍坐于孔子章是孔子与子夏的对话，记录了孔子对怎样做民之父母这一问题的阐释。子夏陪侍孔子时，以?诗?“凯悌君子，民之父母一句向孔子提问：“何如斯可谓民之父母？孔子答之曰：“夫民之父母，必达于礼乐之源，以致五至而行三无，以横于天下。四方有败，必先知之，此之谓民之父母。这一答复中提出了两个重要命题“五至和“

2、三无。子夏向孔子分别请教了这两个命题的内涵。孔子阐述了“五至、“三无之后，又以“五起来对“三无进展补充说明。?论礼?篇中关于“五至的一段是这样的：子夏曰：“敢问何谓五至？孔子曰：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉。诗礼相成，哀乐相生，是以正。明目而视之，不可得而见；倾耳而听之，不可得而闻。志气塞于天地，行之充于四海，此之谓五至矣。?孔子闲居?中相对应的文字为：子夏曰：“民之父母，既得而闻之矣，敢问何谓五至？孔子曰：“志之所至，?诗?亦至焉；?诗?之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉。哀乐相生。是故正明目而视之，不可得而见也。倾耳

3、而听之，不可得而闻也。志气塞乎天地。此之谓五至。上博楚简中有内容与?孔子家语论礼?及?礼记孔子闲居?大体一样的记载，整理者命名为?民之父母?。其中关于“五至的一段文字如下：注：隶定及释文暂依濮茅左之整理本，缺文可补出的以“标出，简号为笔者所加.子(夏)曰：“敢(问)可(何)胃(谓)五至？孔子曰：“五至(乎)，勿之所至者，志亦至安(焉)；志之所至者，豊(礼)亦至安(焉)；豊(礼)之所至者，乐亦至安(焉)；乐之所至者，(哀)亦至安(焉)，(哀)乐相生。君予以正，此之胃(谓)五至。为便于比勘，以?家语?为本位，以句为单位，列出以上三种文献的用字、文句对照表注：濮茅左做过类似工作，参照?家语?、?礼记

4、?，按照?民之父母?的序列。见?上博馆藏战国楚竹书(二)?第176180页.：表1?论礼?、?孔子闲居?、?民之父母?用字、文句对照表?论礼?孔子闲居?民之父母?子夏曰：“敢问何谓五至？子夏曰：“民之父母，既得而闻之矣，敢问何子(夏)曰：“敢(问)可(何)胃(谓)五至？谓五至？孔子曰：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至：礼孔子曰：“志之所至，?诗?亦至焉；?诗?之所孔=(孔子)曰：“五至(乎)，勿之所至亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉；乐之所者，志亦至安(焉)；志之所至者，豊(礼)亦至亦至焉。至，哀亦至焉。安(焉)；豊(礼)之所至者，乐亦至安(焉)；乐之所至

5、者，(哀)亦至安(焉)，诗礼相成，哀乐相生，哀乐相生。(哀)乐相生。是以正。明目而视之，不可得而见；倾耳而是故正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻。志气塞于天地，行之充听之，不可得而闻也。志气塞乎天地。君子以正，于四海，此之谓五至矣。此之谓五至。此之胃(谓)五至。文句上无关宏旨的差异不算在内，三个文本中尚有四处大的不同：一是?论礼?与?孔子闲居?中“五至的五个支点是“志、诗、礼、乐、哀，?民之父母?中的那么是“勿、志、礼、乐、哀；二是?论礼?“诗礼相成，哀乐相生句，?孔子闲居?和?民之父母?那么并无“诗礼相成句，只作“哀乐相生；三是?论礼?“是以正一句，?孔子闲居?作“是故正且和

6、后面的“明目而视之等语连读，?民之父母?作“君子以正；四是“明目而视之，不可得而见；倾耳而听之，不可得而闻。志气塞于天地，行之充于四海这段话，在?孔子闲居?中没有“行之充于四海句，在?民之父母?中位置不同，不在“五至部分，而是放在下文“三无的表达之后，作“奚(系)耳而圣(听)之，不可(得)而(闻)也；明目而见之，不可(得)而见也，而(得)既(气)塞于四海矣。这几处异文都很重要，对考察这三段话的关系是很有启发性的。二首先讨论“五至的内容。?家语论礼?和?礼记孔子闲居?中的五至是志、诗、礼、乐、哀；楚简?民之父母?那么是勿、志、礼、乐、哀。对于楚简所记，濮茅左考释：“勿，疑志之误写，但勿读作物，似

7、亦通。1(P159)濮氏提出了两种意见，但是在释文和下文的讨论当中都只依从前者；加之又将“志亦至之志读为诗1(P159)，所以其释文中的五个支点与今传本一致，即志、诗、礼、乐、哀。彭裕商2、季旭升3、李天虹4等对简文的释读提出了商榷。他们认为“勿应读为“物，“志仍读如本字。如李天虹就认为：“勿与“志字形差异大，误写可能性小；古书里“志与“诗相联之例多，独不见“物与“诗直接联络之记载，但郭店简?性自命出?里“物与“志有亲密关系。因此，楚简?民之父母?中关于“五至的记载实为(直接以通行字写出)：物之所至者，志亦至焉；志之所至者，礼亦至焉；礼之所至者，乐亦至焉；乐之所至者，哀亦至焉。李天虹鉴于古书中

8、“志与“诗的亲密联络以及今本?家语?和?礼记?中“五至皆由志至诗再至礼，提出上博本似乎在志和礼之间脱却了“诗这一环，为弥缝这个缺环，假设“志亦至安；志之所至者下本有重文符，为抄手讹脱，将重文展开通读那么为：“勿(物)之所至者，志亦至安(焉)；志之所至者，志(诗)亦至安(焉)；志(诗)之所至者，豊(礼)亦至安(焉)，还引述了高华平的类似意见(高氏认为简书“诗这一环节的缺乏可能出自脱文)5。但是，这个论点有其明显的弱点，就是无法解释无论简本还是今本，均只有五个支点的事实。按：李天虹将“勿释为“物，并“志读如本字是正确的；为了弥补“缺环而认为竹简脱去了重文号的假设那么可商榷。影响重文说成立的因素有两

9、个。一是“五至变成“六至，其说难以成立，这一点李文业已指出；一是志礼之间是否真的存在缺环。先秦两汉文献中“志和“礼相连而言的例子确实不多，但也不是没有，如：?礼记大传?：“财用足故百志成，百志成故礼俗刑，礼俗刑然后乐。6(P917)又?礼记乐记?：“礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。6(P977)志和礼在义理上的关系还是很明确的，礼是外在的行为标准，对心志加以约束。所以，简书原有一长串重文符号的假设不能成立，“勿读为“物，“志字还是读如本字。面对简本与今本“五至内容的重大差异，彭裕商认为“竹简本较今传本义胜。但今传本经郑注，又收入?孔子家语?，与竹简本当各有师承，也不必据竹简本以

10、改今传本。季旭升指出上博本“五至说优于?家语?本及?礼记?本，竹简本正确而传世本讹误，造成“志讹误为“诗的原因可能是汉代独尊儒术立五经博士致使“志礼乐变为“诗礼乐，其中还有志诗音近及上下文的影响，进而受“诗言志观念的影响，“勿也就由“志取代了。按：简本第一至是“勿至。“物从“勿声，可以通用。?书立政?：“时那么勿有间之。?论衡明雩?引勿作物。?周礼春官司常?：“杂帛为物。?说文勿部?勿下?系传?曰：“今?周礼?作物，假借。?老子?四十二章：“故物或损之而益，或益之而损。汉帛书甲本物作勿。?庄子天道?：“中心物恺。?释文?：“物本亦作勿。7(P608)所以，简本的“勿是由“物字来的。今本第一至是

11、“志至。“志通“事。?说文?：“志，意也。从心，之声。又“事，职也。从史，之省声。志是章母之部字，事在从母之部，志与事音近可通。?易蛊上九?：“不事王侯，高尚其事。?孟子外书文说?引下事字作志。7(P404)又古书中还有“事与“待、“事与“时相通的例子7(P404)注：?左传昭公二十七年?：“哀死事生以待天命。?吴越春秋王僚传三?事作待。?诗商颂殷武?：“岁事来辟。?诗经考文?：“古本岁事作岁时.，旁证“事、“志可以通假。所以，“志是“事字的假借。“物与“事又义同可通。?玉篇牛部?：“物，事也。?周礼地官大司徒?：“以三物教万民，而宾兴之。郑玄注：“物，犹事也。?吕氏春秋先识?：“(晋威公)去

12、苛令三十九物，以告屠黍。高诱注：“物，事。故“物与“事义同，是物事、事情的意思。为民父母当然要做事，所以首先是“事(物、勿、志)之所至。?增韵寘韵?：“事，治也。?战国策秦策四?：“齐、魏得地葆利，而详事下吏。高诱注：“事，治。为民父母者要做的事就是治理百姓。因此，简本和今本“五至的前两至看来差异甚大，其实各有所本，一本自“物，而写作“勿，一本自“事而假以“志，两个祖本用字不同但含义一样，故今本与简本的“首至看似不同实那么一样。今本采用“志字之后，日久忘其所本，被理解为意念或恩意等等，故“二至的“志受“诗言志等观念及时代学术潮流的影响(如季旭升说)讹变为“诗。综上所述，今本“五至的内容本质上是

13、“事、志、礼、乐、哀，与楚简?民之父母?的五至内容根本一致。相应地，?论礼?下文的“诗礼相成其实就是“志礼相成。转贴于论文联盟.ll.三那么，孔子讲的“五至是什么意思呢？?说文?：“至，鸟飞从上下至地也。从一，一犹地也。象形。8(P247)罗振玉认为至字象矢远来降至地之形，不象鸟形9(P433)。“五至中的“至就是到的意思。虽然?家语?没有得到深化研究与全面注训，但是历代学者对?礼记?的研究可作补充。最早对“五至含义做出阐释的是郑玄：“凡言至者，至于民也。志，谓恩意也。言君恩意至于民，那么其诗亦至也。诗，谓好恶之情也。自此以下，皆谓民之父母者善推其所有，以与民共之。6(P1275)郑玄注紧扣“

14、民之父母这个主题，但是他并没有对五至之间的逻辑关系做更多说明。?礼记?孔颖达疏：“此经子夏问五至之事，孔子为说五至之礼。志之所至，诗亦至焉者，志谓君之恩意之至，所至谓恩意至极于民，诗者，歌咏欢乐也。君子之恩意既至于民，故诗之欢乐亦至极于民；既能欢乐至极于民，那么以礼接下，故礼亦至极于民；既礼能至极于民，必为民之所乐，故乐亦至极于民焉；君既与民同其欢乐，假设民有祸，那么能悲哀忧恤至极于下，故哀亦至焉。己欲恩爱，民亦欲恩爱；已有好恶，民亦有好恶；己欲礼乐，民亦欲礼乐；己欲哀恤，民亦欲哀恤，是推己所有，与民共之也。10(P1616-1617)宋卫湜?礼记集说?引广安游氏(按：游桂)曰：“志也，诗也，

15、礼也，乐也，哀也，相因此生，相寻而至者也。诗犹情也，情动于中而为喜怒哀乐。诗者，喜怒哀乐之动而成章者也。故志之所至，诗亦至焉。情动于中而礼随至以为节，故礼亦至焉。节之以礼而诚心乐之，然后可以持久而不厌，故乐亦至焉。乐犹自乐也，哀犹慈哀也。自乐于己而后慈哀恤物之心，君子之所病也，故哀亦至焉，言在已有以自乐而于天下有所不忘也。易曰：知至，至之，可与几也。君子之于道，于其所当至者随而至焉，当其所感而其所当应者随之而至，此圣功也。志至而诗不至，那么情有所感而喜怒哀乐失其和也。诗至而礼不至，那么为情所胜而无节矣。礼至而乐不至，那么久而厌矣。乐至而哀不至，那么不仁矣。故此五者必有以致之而后可也。是功也，治

16、心于屋漏之际，致谨于杳冥之中，虽明目倾耳，不可得而见闻也。又引马氏(按：马晞孟)曰：“五至者，治己之事也。治己莫如志，故以志为先。在心为志，发言为诗，故志之所至，诗亦至焉。兴于诗那么可与言，言而履之礼也，故礼亦至焉。立于礼那么可以行，行而乐之，乐也，故乐亦至焉。治己至于乐，那么治之至也。治己之至，那么人所忧不可不忧，故乐之所至，哀亦至焉，哀者有出而与民同患之意也。哀乐相生，自然之势也，哀乐相生，妙道也。(120卷)11?礼记义疏?卷六十四“王氏肃曰：五至，五者相因，自然而至下加案语曰：“乐人之立者必忧人之不能立，乐人之达者必忧人之不能达，方幸其生聚而欣然，又忧天下之未能遍后日之未能保而戚然，哀

17、乐相生，周流不息。清孙希旦?礼记集解?于郑注后抒发己见：“在心为志，发言为?诗?，既有忧民之心存于内，那么必有忧民之言形于外，故?诗?亦至焉。既有忧民之言，那么必有以践之，而有治民之礼，故礼亦至焉。既有礼以节之，那么必有乐以和之，故乐亦至焉。乐者乐也。既与民同其乐，那么必与民同其哀，故哀亦至焉。五者本乎一心，初非见闻之所能及，而其志气之发，充满乎天地而无所不至，故谓之五至。6(P1275)?陈氏礼记集说补正?：“在心为志，发言为诗，志盛那么言亦盛，故曰志之所至，诗亦至焉；诗有美刺，可以兴起好善恶恶之心，兴于诗者，必能立于礼，故曰诗之所至，礼亦至焉；礼贵于序，乐贵于和，有其序那么有其和，无其序那

18、么无其和，故曰礼之所至，乐亦至焉；乐至那么乐民之生而哀民之死，故曰乐之所至，哀亦至焉。君能如此那么民亦乐君之生而哀君之死，是哀乐相生也。12(P4)以上所引文献都是将五至的五个支点放在一个平面上，以顺承的关系来理解。也有学者认为“五至不是并列关系，“志是统帅其他四至的。比方：?续礼记集说?载明姚舜牧说：“五至虽有次弟，而总由一志来。此志一至四者，自无不至，故云志气塞乎天地。子民之心诚恳切到，心目之间自然，故隐秘而不得，便是诗至；有是心目之图，自然有许多经纶料理出来，便是礼至；有是经纶料理，自然欣喜从事而不为疲，便是乐至；乐此而不为疲，那么视民如伤，唯恐或阽于危亡也，将戚然而不自宁，便是哀至。1

19、3(P4867-4868)王夫之?礼记章句?：“人君以四海万民为一体，经纶密运，迩不泄，远不忘，志之至也。乃于其所志之中，道全德备、通乎情理而咸尽，故自其得好恶之正者，那么至乎诗矣！自其尽节文之官者，那么至乎礼矣！自其调万物之和者，那么至乎乐矣！自其极恻怛之隐者，那么至乎哀矣！凡此四者之德，并行互致、交摄于所志之中，无不尽善，凡先王敦诗、陈礼、作乐、饰哀之大用，传为至教者，其事虽赜，而大本所由、和同敦化者，皆自此而出。14(P1204)庞朴也是这么看：“从字面上看，这五者不分轩轾，彼此平等；但在本质上，志却高出一筹，与四者有别。盖所谓的志，乃心之所之，是人及其行为的形而上的动机，是统帅。而诗、

20、礼、乐、哀四者，在这里那么属于气的层面，是受制于统帅跟随着统帅的种种行为因此，诗之所至者，礼亦至焉等三句，应该分别理解为志之所至者，礼亦至焉、志之所至者，乐亦至焉、志之所至者，哀亦至焉，即理解为本质上的并列关系，而不为字面上的串联所迷惑，方能真正捉住五至的真谛。15注：庞朴在简帛研究网站上刊出?喜读“五至三无?、?试说“五至三无?等一系列讨论“五至三无的文章，后结集为一篇?话说“五至三无?，在?文史哲?2022年第1期发表.以上注解均基于传世文献的“五至，总结如下：“志：志字的含义从郑玄开始就解错了，孔颖达疏不破注，错错相因解为“恩意，这种解释受到后人很多批评，从宋人开始解为“心志，后人多承此

21、说。“礼：其含义认识一致且正确。“乐：对乐至的理解是一个难点。首先面临的是读音也即词义问题，是读为快乐之乐(音洛)，还是读为礼乐之乐(音岳)。假设读为礼乐之乐那么很难与哀字相连，假设读为快乐的乐又似乎难于和前面的礼至相连。清代学者读为乐(音岳)，故而在乐(音岳)与乐(音洛)的转换上大费周张。而唐宋学者那么直接读为快乐之乐，也可以解释合理。为什么会出现这种情况？对“乐理解不同，归根结底在于对“哀字理解的差异。“哀：清代学者将“哀理解为悲哀，故而陷入乐字解释的两难境地；而汉、唐的郑玄和孔颖达都把握住了哀字推己及人的内涵，宋人游氏、马氏在此根底上明确解释为慈哀和忧，即哀恤，并一再申诉推己及人之意。新

22、材料出土之前，清姚际恒已就“五至五支点本身的合理性提出过质疑：“?书?曰：诗言志。故曰：志之所至，诗亦至焉。那么志即在诗内，不得分为二至。且章首是言民之父母，那么五至皆谓至于民也。至志于诗，何与于民？其不得以志为第一至，审矣13(P4868-4869)注：姚氏接着议论：“郑氏以其不可通，故曰：凡言至者，至于民也。志谓恩意也。言君恩意至于民，那么其诗亦至也。以志为恩意，曲解显然，即作者之意，亦岂尝如是？或乐亦至焉之乐音岳，乐之所至之乐音洛，欲取哀至之义，忽以乐(岳)字脱换作乐(洛)字，甚奇！(注与疏以三乐字皆音洛，那么礼乐不相接。陈氏?集说?上二乐字皆音岳，那么乐哀又不相接也。)对“志及“乐的解

23、释都有所批评.前文已经辨明传本中的“五至其实是“事、志、礼、乐、哀，所以姚际恒的批评得到了出土文献的支持。目前，以上博本为根据形成了对于“五至的新讲解。彭裕商的看法是“物之及于民，君子爱民之恩意也要随之而及于民，即通过物而致恩意于民恩意既已达于民，儒家治国以礼，故又当教之以礼民既知恭敬谦让，那么又当化之以乐乐既及民，君子远虑，又当虑民之忧患，以达其哀矜之意于民。其中“物的外延包括惠民便民的各种政策措施；“志依郑玄注指恩意；“礼、“乐、“哀那么分别对应下文“三无之中的无体之礼、无声之乐和无服之丧。季旭升对于这“五至的理解又有不同：“物至应指天地万物之理、当然包括人民之所欲完全理解天地万物之理及人

24、民的好恶之情就是志至能完全理解天地万物之理及人民的好恶之情，就能制定各种政策、规定来导正人民，使之趋吉避凶、各遂所生，这就是礼至礼是外在的标准，要以乐来调和，才能恭敬和乐这就是乐至(乐音岳)音乐可以传达人民最直接的情感，人民苦多乐少，要由此理解他们心中的哀痛，这就是哀至。新的阐释虽然基于新出楚简，但有些见解不假设前人的见解合理。综上所述，“五至含义如下：“事之所至，志亦至焉，事指事情，为民父母就要治理百姓，就一定要做事，但是不能机械地、消极地做事，而是“志亦至焉，事情来了，要用心去做；“志之所至，礼亦至焉，讲用心做事，却不能随心所欲，要受礼的节制(可以理解为受制度、政策等的约束)；“礼之所至，乐亦至焉，讲的是在礼的约束下全心全意为民做事，久而久之，熟悉规那么之后，便能游刃有余，从中体会到快乐(或可理解为成就感、工作的乐趣等)，到达乐的境