浅析周敦颐思想中的道家成分

1、    浅析周敦颐思想中的道家成分    曹海萍摘    要：宋明理学是在融合隋唐时期儒释道的基础上产生的新儒学，作为宋明理学的先驱，周敦颐深受道家思想影响，他的“以无为本”的思想，与老子的“无中生有”思想一脉相承，他的“无为”思想也与老子的“无为”颇为相似，他的“主静”思想也深得道家思想的精髓。这些都显示出周敦颐思想中显著的道家成分。关键词：“以无为本” ;“无为” ;“主静”宋明时期，儒学以理学的形式重新获得了独尊的地位。周敦颐为宋明理学的先驱式人物，在理学理论体系的建构过程中，有“阐发心性义理之精微”之功，被称作“理学开山”。宋

2、明理学一方面反对、排斥佛、老思想，另一方面又吸收佛、老思想的内容，综合到自己的理论体系中。作为宋明理学的先声，周敦颐思想中就包含有较为明显的道家思想成分。周敦颐思想中的道家成分表现在以下几个方面：第一，周敦颐具有“以无为本”的思想。周敦頤是最先为理学理论形态建立宇宙论架构的人，他在太极图说中提出了“无极而太极”的宇宙论：“无极而太极。太极动而生阳;动极而静。静而生阴;静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土;五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也。阴阳一太极也。太极本无极也。”意思是说，宇宙原初是无极，无极产生太极元气，经分化后成为阴阳二气，二气变化交合形成五行，五

3、行各有特性，五行进一步化合凝聚就产生了万物。一方面将“无极”视为体，“无”观念居于最高地位，另一方面世界由此“无极”之体发展而来，“无”产生“有”。在老子的思想中，“道”是最高范畴、最高的存在，而“道”五形、无声、无象，“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，是“无状之状，无物之象”的“恍惚”，它不是感觉的对象，人们也不能用感性的方式去把握它，所以也可以称为“无”。“天下万物生于有，有生于无。”（道德经·四十章）这是以“无”为本的思想。第二，周敦颐具有“无为”思想。在通书·诚下中，周敦颐说：“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚

4、非也;邪暗塞也。故诚则无事矣。至易而行难。果而确，无难焉。”以“无为”、“无事”形容天道，这一点与老子思想接近。老子哲学的核心观念是“自然”与“无为”，“自然”即自然而然，顺应事物的本性自由发展，“无为”即顺应自然不妄为，两者是一致的。老子认为，“道常无为而无不为”，道“无为”却达到了“有为”的目的。统治者应该按照“道”的要求，用“自然无为”来消除巧智诈伪，用“致虚守静”来化解欲望冲动，让百姓自治自主、自给自足，才能使政治昌明、民风淳朴、社会安定。周敦颐的“无为”、“无事”主张与老子的“无为”思想一脉相承。第三，周敦颐具有“主静”思想。在宇宙论上，周敦颐的太极生阴阳的动静观，在一定程度上反对了

5、那种把运动与静止加以割裂、加以绝对化的形上学观点，强调动中有静、静中有动，动静相互依存转化的辩证关系。他的“主静”学说，主要是作为修养方法提出来的。“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。” 太极图说 周敦颐自己解释“主静”说：“无欲故静。”所谓静就是安定、安宁。所谓“无欲”，就是没有私欲的干扰。他认为，人能“无欲”，仁义道德的“本性”也就充分发挥出来了，这就是他所说的“诚”的境界。老子认为具体事物有变化，但“道”却是绝对不变的，一切具体事物都不会长久，包括天地在内，只有“道”是永久的。“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”（道德经·十六章）多种多样的万有世界，最后终究要回到

6、本根，即复归于“道”，而“道”是静止的。虚静是世界的第一原理，世界是从“静”（“道”）产生“动”（万物），而“动”最后又复归于“静”，这是一个循环往复的过程。“静为躁君” （道德经·二十六章），静是动的君主，人们应该以静制动，如果妄动就会“失道”。周敦颐的“主静”说无疑是受了道家的影响。周敦颐不仅思想中具有道家的成分，个人生活方式也具有道家色彩。道家对世界采取一种观赏的态度，追求超越世俗的精神上的自由，以“逍遥游”为理想生活的境界，以进入这种理想境界中的人（“至人”“真人”）为理想人格。周敦颐平生的主要兴趣在于游览山川，观赏自然，他的诗词大多属于此类作品。举他的同石守游七律一首为例：

7、“朝市谁知世外游，杉松影里入吟幽。争名逐利千绳缚，度水登山万事休。野鸟不惊如得伴，白云无语似相留。傍人莫笑凭阑久，为恋林居作退谋。”万事可以不问，“朝市”可以不闻，不为名利束缚，度水登山，看白云野鸟，流连山林，感人生至乐，展示出他超然世俗的精神追求，最后一句甚至有归隐之意。淡泊名利，崇尚自然，充分享受精神上的惬意与自由，这种精神状态与生活方式是明显的道家特点。需要说明的是，周敦颐的理论，虽然有道家思想的影响，并且基于道教图书建立自己的学说，有一些道家思想成分，但是在基本立场上，与道家精神方向有根本的不同。周敦颐在自己的著作中，由天道讲到人道，由人道讲到道德，再由道德心推广到礼乐文化，充满了儒家伦理本位的思想特征。而老子却对仁义礼智充满了蔑视和鄙弃。“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家混乱，有忠臣。”（道德经·十八章）庄子的修养工夫论是为了成就“至人无己，神人无功，圣人无名”的理想人格，达到独立逍遥的人生境界，而周敦颐的修养工夫论是要立“人极”，成为“中正仁义”的圣人，达到“内圣外王”的境界。这一点体现在他的传世名作爱莲说中，莲花象征着儒家积极入世的、“出淤泥而不染”的君子品格。虽然他的个人生活方式有着道家的色彩，但其理论旨趣仍充满儒家以道德“化成世界”的精神追求，毫无疑问属于儒家学派。参考文献：1中国哲学史.中国哲学史编写组.人民出版社