马克思主义论文-论马克思主义的整体性.doc

马克思主义论文-论马克思主义的整体性马克思主义是有机统一的整体，其整体性有着自己鲜明的特征。但是理论界对马克思主义的整体性的研究却很不充分。由于理论界习惯于把马克思主义分解为不同的学科，实行分门别类的研究，因此，在理论界人们习惯于从不同的角度来研究马克思主义。这种研究方式既有利于从不同的角度深入研究马克思主义，同时又不利于对马克思主义从整体特征上的把握。本文试对马克思主义的整体性作初步的探讨。一，马克思主义整体性的表现马克思主义的整体性有两种传统的理解。一种是社会主义国家流行的马克思主义教科书体系，它渊源于第二国际理论家们对马克思理论的解释，在苏联三十年代的马克思主义理论界成为一种固定的解释框架，这一解释框架从不同的学科领域研究和解释马克思主义，在社会科学领域有多少门学科就有多少门马克思主义的学科，整体性事实上被马克思主义的各个学科的体系化所消解，虽然哲学、政治经济学、科学社会主义被认为是三门最核心的学科。马克思主义的整体性被理解为这些学科的体系的总和。这种对马克思主义的处理方式的显著优点是有利于对马克思主义的宣传和普及，有利于从不同学科领域对马克思主义的深入研究，而且事实上对马克思主义的研究、宣传和普及有不可磨灭的功绩。但是这种对马克思主义的阐释方式用马克思主义在不同学科的各种观点掩盖了马克思主义最富有生命力的显著特点，即它是以人类的实践即具有历史规定性的感性具体为基础的社会科学学说，尤其是它具有的方法论的本质。如果说马克思主义的教科书体系强调的是马克思主义各门学科的体系化，那么以卢卡奇为代表的人本主义的西方马克思主义流派则是从马克思主义的整体和它的观点的相互关系的角度强调马克思主义的整体性。他们把整体性理解为部分与整体、要素与系统的关系上整体具有优先性（他们也叫总体性）。他们认为马克思主义在整体上具有的革命的、批判的和人道的性质，规定和制约马克思主义的各个部分和所有观点，使其具有从属性。（注）但是他们一方面把马克思主义具有的革命的、批判的、人道主义的特征作了抽象的理解，另一方面用早期马克思的思想来注解中、晚期马克思的思想，甚至把它们对立起来。但他们强调马克思主义具有的方法论性质，对我们今天重新理解马克思主义的整体性具有一定的启发意义。我认为要准确把握马克思主义的整体性，应从两个方面即马克思主义的内容的有机统一性和马克思思想所具有的整体性发展的特点来认识。（一）马克思主义从内容上讲，是共产主义运动的理论表现形态，因此它是建立在实践运动基础上的一种社会科学学说这种实践所具有的具体的、整体的性质，规定了这种学说的整体的性质。这种规定在马克思主义内容上的表现就是实践唯物主义和共产主义是一种有机统一的关系。在马克思的理论中它们是溶为一个整体的。在马克思主义哲学界，通常只从哲学角度来研究马克思所实现的哲学变革，在传统的辩证唯物主义的体系中强调的是这种变革的科学性质，在今天的马克思主义哲学界，强调的是马克思实现的向实践向度的转变。我认为马克思的哲学变革决不是一个纯哲学内的变革，这一变革不仅表现在从思想到现实的根本转变，即哲学的出发点的转变，更重要的是它实现了和共产主义的内在的统一。马克思把实践唯物主义与共产主义看着是同一个东西。他说：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”马克思在批判费尔巴哈“没有批判现实的生活关系”的错误时指出：“正是在共产主义的唯物主义者看到改造工业和社会结构的必要条件的地方，他却重新陷入了唯心主义。”1这是因为实践的唯物主义从人出发和对现实的革命的批判的态度，必然地从对资本主义的批判中导致共产主义。在这里实践的唯物主义即共产主义，或者共产主义被看着唯物主义的内在规定。这种统一是马克思主义在整体性上最显著的特点。这是因为在马克思、恩格斯看来，旧哲学的根本问题在于它不是从现实的人出发，而是从所谓的理想、范畴或抽象的直观等等出发；新哲学则不同，新哲学把实践即人的感性活动作为自己认识的出发点。人的感性活动也就是人的现实的物质生存活动。新哲学不仅批判地考察人的物质生存活动，尤其是人的物质生存活动的条件，而且认为强调对世界的改造即革命的实践活动是新哲学的特点。这种革命实践活动是实际的历史运动过程，也就是共产主义的运动过程。从两者的关系看，在这种统一中哲学是马克思科学论证共产主义的方法论基础，共产主义是他实现哲学变革的内趋力，同时又是他的哲学思想的内在属性。共产主义的政治立场（科学共产主义是对马克思主义在政治方面的“总的理论观点”的阐述。2）使马克思关注现实，看到了旧哲学的问题，从而实现了从唯心主义到唯物主义的转变；对现实的关注（即对具有历史规定性的感性具体的关注），必然导向对政治经济学的批判。同时，共产主义对人的关注使哲学成为主体性的哲学，成为人在历史进程中随着其历史基础的变化，走向更符合人性的社会阶段的学说。马克思的哲学思想和共产主义学说始终是溶为一体的。在1844年经济学哲学手稿中，共产主义和哲学是同一的东西，人的本质的预设、异化和复归，也就是共产主义的运动过程。在费尔巴哈提纲中新唯物主义的立足点是人类社会或社会化的人类，这里的人类社会或社会化的人类即共产主义社会，实践即人的现实活动被认为是新唯物主义的中心范畴，不过实践决不象某些哲学家所抽象理解的那样，是一个无历史内容的范畴。实践范畴首先是一个针对费尔巴哈的概念，实践被定义为感性的、能动的、革命的活动，一个与共产主义直接相关的范畴。在德意志意识形态中，实践唯物主义者即共产主义者；共产主义者与空想社会主义者的区别就在于一个从现实出发，一个从应该（理想）出发，因此空想社会主义者对现实的批判是伦理的批判，其空想表现为从非人的现实到人的理想状态的现实道路的缺失，在哲学上不自觉地陷入了历史唯心主义。马克思则不同，在他看来，共产主义是根源于现实的运动，而现实就是人的感性实践活动；在人的这个阶段，人的感性实践活动又为人的物质生活条件所规定，人的本质成为人的物质生活条件的产物，因为人不能驾驭这些条件，便为这些条件所规定。但规定即否定，因为人的本质决不是一种抽象存在，而是历史地变化的。随着人的新阶段的到来，随着人对自身生活条件的控制，人的本质将为人所占有而不是与人相异化，这就是人的解放和人的自由，也就是共产主义的实现。所以共产主义决不是外在于感性现实的理想，而是根源于现实的运动，是人的现实的实践活动。实践唯物主义是共产主义的方法论基础，共产主义学说则是对现实的运动的科学揭示，两者是互为表里，溶为一体的关系。（二）马克思思想的发展历程也表明了这种整体性从马克思思想的发展来看，他的思想的发展总是呈现为一种整体性的发展。我们知道，在1843年至1844年间马克思的思想发生了第一个转变，即从民主主义向共产主义的转变，这时他的政治立场发生了根本变化，但从他的哲学观来讲还是人本主义的。1884年经济学哲学手稿是他的哲学观还没有发生突变的标志，他的共产主义学说也还不是建立在科学方法论基础上的。这部手稿可以看着是马克思主义的真正发源地，共产主义第一次得到哲学的经济学的论证。异化劳动是进行论证的基本范畴，人的自由自觉活动被看着人的本质的预设，现实及其发展被看着是人类的异化过程和复归过程。异化劳动是具有哲学经济学乃至政治学品