儒家和文化ppt课件

,“和”是中国哲学中一个很重要的概念，用现在的话就是“和谐”的意思。,和谐 hxi 定义：融洽,调和。 如:音调和谐，和谐的气氛。,中国历史上“和”的概念经历了由实转虚的演变过程，它逐渐从具体器物与感官经验抽象而为价值理念和精神诉求，用来表达协调、和谐、平和等思想观念。,和合文化源远流长、博大精深，传统文化三大体系儒释道都将“和合”视为最高智慧，一个“和”字，贯穿宇宙万物，讲包容，讲慈悲，讲和谐，讲统一，已经成为每个中国人的骨中之骨，血中之血。,或许你会问,说了这么多，到底什么是和文化，它从何而来，又将如何发展？,WHAT 什么是和,中华和合文化源远流长，和、合二字都见之于甲骨文和金文。和的初义是声音相应和谐；合的本义是上下唇的合拢。殷周之时，和与合是单一概念，尚未联用。易经和字凡两见，有和谐、和善之意，而合字则无见。尚书中的和是指对社会、人际关系诸多冲突的处理；合指相合、符合。春秋时期，和合二字联用并举，构成和合范畴。,和合文化的来源,在现代，中国人民大学教授张立文提出和合文化，是对中国哲学尤其是儒家“和”精神的总结。,五合文化即人心和善、家庭和睦、社会和谐、世界和平、天人和合。,到今,中国传统文化中的和,3,2,1,“和而不同”,“致中和”,“和为贵”,“和而不同”,“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的；而“同”旨在排斥异己，消灭差别，整齐划一。 古人对“和”与“同”的异同有着深刻的洞识。孔子明确提出过“和而不同”的命题，并把此作为区分君子与小人的一个标准:“君子和而不同，小人同而不和。” “和而不同”的理念，从被动的方面看，意含反抗政治强权或文化霸权的压迫；从积极意义看，则昭示了兼容并蓄、海纳百川的包容精神与博大胸怀。,“致中和”,中庸观念讲的是不偏不倚，无过不及，恰当适度，强调对欲望、情感和行为等有所节制，找到最佳的平衡点。 与“中庸”概念相近，古人有“中和”一词。中庸曰:“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里谓“和”为“中节”，并把“中和”提升到宇宙精神的高度。 在儒家看来，如果人人能够“文质彬彬”，“泰而不骄，威而不猛”，做到行为有度，进退有矩，那么，整个社会与宇宙的和谐，也就不再是遥不可及的事情。,“和为贵”,历史上作为社会规范与制度安排的 “礼”，它的特性有二: 其一是“别”。旨在依据共同体成员的职位、年龄、性别等因素来划分权利和义务范围，规定不同社会角色的各自行为边界，以此来避免因无别而造成的利益冲突和社会无序。 其二是“和”。论语学而载有子的话说:“礼之用，和为贵。”“礼”以“和”为贵，是“和”的体现。制度化的“礼”与精神性的“和”，两者刚柔相济，不可或缺。,和文化的体现,阴中有阳 阳中有阴,太极 人类诸文明创制了多种文化符号，这些符号都各有深意，然而，就昭显“和谐”精义而论，皆无出于太极图之右者。 阴阳八卦思想是中华先民的伟大发明。由成书于战国时期的易传首次提出，易传系辞上说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。” 太极图将易道的“流行”与“对待”两大精义生动揭示出来，体现了从社会人生到宇宙万象的多元综合性、互补和谐性、动态演化性。这种特性体现于天人之际，便是人类与自然相亲和，达到与生态环境的和谐共生。,和合二圣,北京2008年奥运会弘扬了和谐世界、和谐奥运的人文精神， 彰显了东方文化、东方气派、东方意境，成为中国对于奥林 匹克的独特贡献，也将成为奥运史上弥足珍贵的文化遗产。,“和气致祥”五环旗下和睦相聚,“和”字,太极,北京2008年奥运会火炬创意灵感来自“渊源共生，和谐共融”的“祥云”图案,孔子的和谐思想,一 、个人与社会的和谐 孔子认为自己所处的时代，是“礼坏乐崩”、“天下无道”的时代。为了变革社会现状，孔子遂提出自己的方案。首先是“克己复礼”。所谓“礼”是指周礼，就是西周时期制定的一整套经济政治制度和道德规范礼节仪式等。在孔子的心目中，西周的制度是完美的，安定天下最理想的途径是恢复周礼，“如有用我者，吾其为东周乎！”要恢复周礼，最重要的工作是“正名”。孔子说：“不在其位，不谋其政。” 强调君子要根据自己所处的地位行事，不羡慕本分以外的事情，也就是名与实要相符。孔子认为只要用一般的名来校正具体的实，使不同层次的人各守本分，一切都回到礼的状态下，天下就可恢复安然有序的和谐局面。,其次，要维持“天下有道”的局面离不开“仁”的思想。孔子说：“人而不仁如礼何？”就是说，一个不仁的人是不能真正理解和实行礼的。从这句话来看，孔子认为仁是礼的重要内容。在孔子的理论里，仁代表全面的道德行为。就是说“仁人”最起码要具备五种德：保持尊严和恭敬，不会招致侮辱；待人宽厚，能团结更多的人；诚心别人才愿意被你任用；善于思考，行动果断，才可以在工作中取得一定的成绩；善意给别人带来好处，才可以使人尽力地工作。由此可见，孔子的仁不是哪一个具体的德目，而是全德之德，是人生的最高境界。仁又是一种自觉的主动性的道德实践。人就可以自觉地全面地为恢复和巩固礼而献身。因此仁是实现礼的道德基础，而仁的理想境界也需要礼的规范，“克己复礼曰仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”仁与礼是相辅相成的，所以真正的理想境界是实现仁与礼的统一。只有实现了两者的统一，才能实现“天下有道”的和谐的状态。,再次，孔子提出“见得思义”的伦理原则。他说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”孔子并不反对富贵，认为如果可取，即使是帮人赶车的活也可以做。但坚持取之有道，如不可求，就放弃，要坚守一定的原则，即“君子义以为上”，要先义后利。表现在人与社会的关系上就是追求个人利益要遵守社会道德规范。,二 、个人与个人之间的和谐 孔子提出了一个处理好个体之间关系的一个不朽的伦理原则：“忠恕之道”。何为忠恕之道？孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也。”忠恕之道就是“仁道”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。意思是：自己求立，使人亦立；自己求达，使人亦达。简言之，就是成己亦成人。张岱年说：“能近取譬，是为人的方法，即由近推远，由己及人。”这还主要是“忠”的一面，孔子也很重视“恕”。子贡问曰：“有一言而可以行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（意思是自己不愿做的事，也不要强加给别人。这是处理好复杂的人际关系的底限，如果人人能自觉地用它来约束自己，则如孔子所说：“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”如此，则可实现普天下和乐的理想状态。,孔子主张的是一种承认差别基础上的和谐，是双方既对立又统一的和谐，这一光辉命题已经成为我们民族文化的精粹。,与朋友交，言而有信,认为对待朋友，要讲信用,君子求诸己，小人求诸人,就是要宽以待人，遇事多从 自己身上找原因，少非难别人。,君子周而不比，小人比而不周,君子周全但是不勾结，不拉帮 结伙，不制造混乱,君子和而不同，小人同而不和,君子能保持和谐却不肯盲目地 附和。小人只是盲目地随声附 和，却不肯表达自己不同的意 见，所以不是真正的和谐。,三 、人与自然的和谐 对于自然界的问题，孔子谈的很少。杨伯峻认为孔子言自然之天仅仅出现在以下两句：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉！”和“巍巍乎唯天为大。”孔子没有明确地点出人和自然的关系，但其理论系统涵盖了这一问题。孔子曾说自己“五十而知天命。”“不怨天，不忧人，下学上达。”一般地讲，我们认为孔子说的知天命就是“知天道。”下学上达，达是达天德。也就是通过自身的修养，积累知识，便能与天地合其德，实质上是达到“天人合一”的境界。也就是孔子所构想的“仁者”的境界。达到这种境界，便可得到至高无上的快乐：“仁者无忧。”孔子这里所说的天不能理解为自然之天，而是指超越于人和万物之上的道德之天，但天人合一的境界必定包含了人与自然的和谐。,时代意义,1.和合文化不是不讲矛盾、斗争和冲突，而是既承认矛盾、 冲突和差异，又解决矛盾、冲突，使诸多异质要素、各 个不同的事物在对