阅读-快乐、成功与幸福的解读.doc

良心人生于世，必有所敬畏。敬畏天地之旷永，敬畏真理之奥妙，敬畏人民之载覆，敬畏法纪之威严如果说远古先民的敬畏是源于对自然、社会和人自身的无知而生的恐惧，那么文明社会人们的敬畏恰恰是源于对自然、社会和人自身的有知而生的自觉。无知者无畏，无知无畏者狂，横贪暴敛而不知利剑高悬，杀人越货而不觉黄泉路近，常常是身后有余忘缩手，眼前无路不回头。不自尊者不敬，不尊不敬者妄。坐井观天而不知天高地厚，目空一切而不识汉武秦皇，自谓怀才不遇而愤世嫉俗，其实不过是眼高手低、志大才疏。凭良心就要有敬仰之心。念天地悠悠，惜生命之短暂，叹沧海茫茫，愧一粟之渺小；知皇天后土、高山大海而后知仰慕，知不及。心存敬仰，行必恭谨，懂得敬老尊贤、谦虚谨慎的道理，方有虚怀若谷、从善如流，海纳百川、有容乃大的气量。凭良心还要有畏惧之心。自然社会的运行自有其规律，人类的行为亦有其规矩，人非无所不能者，更非无所不为者。懂得违背自然规律而有惩罚、破坏社会秩序而有惩戒的道理，就懂得畏惧。畏自然之命的高深莫测，畏法律之剑的冷冽锋芒，畏道德律令的不可违抗，畏社会舆论的锋锐莫挡。有所畏惧，懂得可为不可为的道理，方有胆大而不妄为，创新而不悖理，敢闯而不莽闯，虽从心所欲而不逾矩的境界。 人生于世必有所感念。感念天地雨露、日月光华，感念父母兄妹、同事朋友。唯有心存感念，才觉苍天有眼，世人有情，人生有幸。时下不少人颇多牢骚怨愤，细究起来，不能不说与缺了感念之情有关。凭良心就要有感念之心。且不论没有自然的赐予就没有人本身，就说人生于世，任何人的生存发展都是以他人的生存发展为条件的，无他无你则无我。任何人都是债权人与债务人的统一体，都是权利与义务的统一体。凭良心就要有感念之心。常常念及人家的好处，常常念及自己的不是，常常念及相交的缘分。心存感念牢骚怨愤自会化作理解亲和，心存感念自会觉人间美好，心存感念自会设身处地，心存感念自会与人为善。 凭良心要凭羞耻之心。人无羞耻之心则无美丑之辨，荣辱之分，愧疚之情。现实生活中，以丑为美招摇过市炫耀于人者有之，以耻为荣沐猴而冠逍遥自在者亦有之。于是乎，贪污受贿心安理得，制假售假旁若无人，跑官要官理直气壮。寡廉鲜耻者有何而不敢要，有何而不敢为？良心丧尽！ 凭良心要凭正义之心。正义之心乃公道之心。不以贫富论曲直，不以贵贱分高下，唯在公道面前人人平等。正义之心乃金石之心。富贵不淫，贫贱不移，威武不屈。正义之心乃怜惜之心。老者尊，幼者爱，弱在惜，贫在怜；心系下层社会、弱势群体、困难中人。正义之心乃责任之心。见贤思齐，惩恶扬善，扶正祛邪。 凭正义之心要有正确的是非判断；凭正义之心要有分明的爱憎感情。敢爱敢恨，方有浩然之气，方能仗义执言，以正压邪。识正邪之分而不扶正祛邪，无异于助纣为虐。此二者皆为倡扬正义之大敌，必欲去之而后快。亚里士多德选集伦理学卷前言选 最高善是行为和实践的终点，而不是始点。在属人的事务中，人们所公认的始点是幸福。而大多数人认为，生活优裕，行为优良，就是幸福。不同的生活方式有不同的幸福。享乐者认为快乐就是幸福。好名者则认为荣誉就是幸福。快乐和荣誉虽然都是可选择的目的，但都是自身以外的他物，惟有思辨生活才是为自身的选择，才是不累于他物的最大幸福。最大幸福也就是最高善。它是一切选择所求取的终极目的和完满实现。它自己却只是为了自身而不累于他物，所以它是自足的，这就是说，幸福不是僵死的、现成的，而是在实现活动中。它也不能是短暂的，一只燕子造不成春天。世人追求幸福，上焉者功名富贵，下焉者声色犬马，都是累于他物，而完满德性的完满实现活动，是最高善，是自足，不以物喜，不以己悲，以物而喜，为己而悲，这是自我的丧失，把自身不当作自身而当作他物。完满的自身将实现于善恶、福祸和荣辱的彼岸。合乎德性的实现活动是不计祸福、不论吉凶的，苟利国家生死已，岂因祸福趋避之。更进一步说，快乐本身就是善，就是幸福。凡属品质的实现活动，如果不受到其他阻碍，即成为幸福。而快乐正是幸福的最佳选择。幸福等同于快乐生活，它就是完满，它包括了一切的善，身体的、外在的和机遇的，所以这种生活是完满的，其生活不因匮乏而受阻。人在本性中总有属神的东西。一花一世界，一叶一如来。善良的人们有着更为快乐的实现活动，比其他人更加幸福。出于自然的快乐不是偶性，不存在过度。它是由健康的本性造成的。实现活动也不仅是运动，万物静皆自得，快乐更多是在静止之中。友爱在理智德性中，更处于一种特殊地位，哲学就是对智慧的爱。它被认为是一种比公正更重要，在生活中最为必需的德性，因为不论在思维中，还是在实践中两个人总比一个人强，友爱不但联合公民，还使各邦团结，既然是朋友就可不计公正，而在判别公正的时候，却不可忘记友情。快乐大概是人类对友爱的共同感受。如若没有快乐，没有共同要求，人们也就不能在一起生活。友爱是种品质，是种选择，是相互之间的爱，双方都是对自身的爱，友爱和公正必须以共同的东西为基础，所以一切友爱都在共同性中。共同性（koinoonia ）这个词是由动词共同占有（koinoonein）引申出来，朋友们都追求着共同的事业，患难相扶，苦乐与共，公正与友爱应该存在于同一些人身上，以同等程度并存。全部社团都是为了共同福利而开始，由共同利益来维持。所谓公正就是共同的福利。友爱、公正和共同应该三者共存。而友爱和公正又必须以共同事业为基础。在腐败的政体中贪赃枉法，贿赂公行，并没有什么共同的东西，所以也就更谈不上什么公正和友爱。霁月难逢，彩云易散，人世间风云变幻，即使德性的朋友，事过境迁，也难免割袍断交反目成仇。正直的人（epieikos）只有对自己才能保持其正直（eikos），真诚的人（spoudaios）只有对自己才能表现其热诚（spoudee）。所以，善良才是真实存在， 而理智就是每个人的真实存在，它高于一切。善良的人愿意与自己做朋友，并以此为乐。他坦荡地回味过去，宁静地观照将来，胸中充溢着思辨的愉悦。卑劣之人则灵魂分崩离析，惶惶不可终日，他们憎恶自己，逃避自己，总是处于悔恨之中。幸福是人生的最终目的，它不是一种人所具有的品质，品质是一种潜在能力。幸福不是游戏和娱乐，儿童和有权势的人才是用游戏和娱乐来消磨时间，而不会去追求更为纯净和自由的快乐。与此相反，幸福就是自身所选择的事情。它就是实现活动自身，它是自足的。它一无所缺，别无所求。它是合乎德性的实现活动，是艰苦严肃的劳动，把辛辛苦苦地生活说成是游戏，岂不荒唐。 快乐痛苦由你自选快乐是生活的润滑剂，快乐让人们对生活充满留恋，让日子过得更轻松，是人们生活下去的理由。人们追求快乐，应该甚于追求权威、追求财富。因为追求任何东西说到底都是在追求一种感觉，而快乐的感觉是最幸福、最温馨的感觉。快乐的生活得益于有快乐的感觉，而快乐的感觉依赖生活的给予。生活给予每个人的不会完全一样，因此，经常需要我们自己为自己寻找快乐。特别是当生活对人们吝啬的时候，用乐观的情绪驱除痛苦的阴霾从来都是强者对待生活的选择。人们在生活中经常会遇到不公平的待遇，这种不公平会给人们带来痛苦，就好像“一个怀着满腔忧郁的人，偏偏被投入到一个欢乐和热闹的场合里，充当一个与自己心情极不调和的配角，那实在是苦痛之极，而人和人之间，最痛心的事莫过于在你认为理应获得善意和友谊的地方却遭到了烦忧和损害。”正是要改变这种不公平，不受这种痛苦，许多人快乐地选择了另一种痛苦，“随时准备迎接任何恶劣的打击，就如同接受一顿丰盛的飨宴”。人们是有意用这种痛苦锻造自己坚定勇敢和无畏的灵魂，在选择这种痛苦的时候，他们的眼神是恬静的，是在找一种藏在生命深处的深刻的感觉。不管多么痛苦，自己都能笑得出来。恰如尼采说的：“精神乃生命的自我挣扎，生命乃因自我的折磨而得以大步迈进。”于是，从这个意义上讲，选择痛苦就是选择了快乐。有时候有些人选择的痛苦并不能使人的心境变得高尚。相反这种为了快乐而进行的选择让人更加痛苦。造成这种痛苦感觉的惟一原由是“扭曲的思想”。以这种扭曲的角度，公平的也被看成不公平，该洒脱的却在意起来，凭添许多烦恼。比如，太在意付出后的回报，太在意别人对自己的褒贬，太在意名利的得失，这就使本来愉悦的心沉重起来。“痛苦的秘密是有空闲去担心自己是否幸福。”用这句话概括有的人的痛苦更为恰当。他们的痛苦常常是一种无聊的多余的担心。为自己不是完人自惭形秽；为一次挫折自怨自怜；为生命的无常悲悲切切。我们说这种追求快乐的选择其实是在营造痛苦。许多种快乐和痛苦是你自选的，生活需要你选择，选择是你的权力。市场报 (2004年03月19日 第二十五版)幸福两千多年前，希腊哲人很重视幸福这个概念。例如，亚里士多德认为，幸福是每个人都希望得到东西。不过，进入中世纪，幸福这个概念几乎消失了。因为那时人们追求的是来世上天堂，而不是尘世浑浑噩噩的生活，不管它有多幸福。文艺复兴重新激发了人们追求幸福的兴趣，但直到边沁(1748-1832)的功利主义学说出现，追求幸福的意义才被上升到哲学的高度。边沁认为，避苦求乐是个人行为的基础和区别行为善恶、是非的准则。他主张，个人利益的满足(利己主义原则)是保证最大多数的最大幸福(利他主义原则)的手段。其后，经济学家们谈论过一阵幸福。但从马歇尔(1842-1924)开始，在经济学里，幸福这个概念逐渐被功效(utility)所替代。功效是一个经济学家说不清、道不明的东西，但同时又是现代经济学的核心概念。按照麻省理工学院现代经济学词典的定义，功效是福利(welfare)、满足(satisfaction)的同义词，偶尔也指幸福(happiness)。不过，幸福基本上已不在主流经济学家的视野之中；他们关心的只是满足人们的物质需求，增加人们的福利。其未加言明的假设是：一旦人们的物质需求满足了、福利水平提高了，他们还能不幸福吗？幸福于是跟人们占有多少商品，拥有多少财富划上了等号。 二十世纪六、七十年代，心理学开始了对幸福的实证研究。以前，心理学关心的只是心理疾病；此后，幸福成了心理学中一个热门话题。再往后，社会学中发展出生活品质研究(quality of life research)这个分支，幸福成为其中一个重要指标。但到目前为止，幸福问题还没有引起政治学者的注意。 幸福之所以被忽略的一个原因是，这个概念难以衡量。一个人赚了多少钱，一个家庭拥有多少财产，一个国家的国民生产总值有多高，这些都可以衡量，政府甚至保存著翔实的数据。幸福却因人而异。在某些人看来，一边喝酒、一边看世界杯比赛让人幸福死了；在另一些人看来，这简直是浪费时间。不错，幸福只是一种主观感受，无法找到客观的指标。不过，了解社会上到底有多少人感到幸福依然是有意义的和可能的。心理学家和社会学家通常用来检测人们主观感受的问题是：就自己的整体状况而言，您是感到非常幸福、有点幸福，还是感到不太幸福？从六十年代起，一些国家已经积累了近四十年的幸福感受数据。什么才是幸福的源泉呢？情谊(companionship)，即家庭成员间的亲情和朋友间的友谊。十九世纪英国诗人布莱克有句诗：鸟儿不能没有巢，蜘蛛不能没有网，人不能没有朋友。当然诗句不能用作社会科学的证据，不过诗人的敏感往往使他们能够凭直觉对事物的本质作出准确的判断。各国在各个时期的研究发现，婚姻关系稳固、家庭关系谐调，邻里关系和睦，朋友来往密切是人们感到幸福的主要原因。相反，感到不幸福的人往往是经历了离异、分居、丧偶和孤独的人。例如，有好几项独立的研究证明，一个人朋友的数目比其个人收入或家庭收入更能预测他是非感到幸福。随笔在患难时忠于自己，是明智的；在痛苦时正视自己，是清醒的。我们每一个人都生活于这个世界之中，痛苦绝对是再所难免，并且我们可能会经常吃到痛苦送给我们的套餐。但我们还是要在痛苦的包夹之下活下来，活给自己。其实，没有人让你不幸福或是不高兴，即便是你生活在痛苦的包围之中。但是人，往往以为痛苦才是生活的主角，于是我们就老是找那些不幸福不高兴的东西来诉说：生活没有希望，我为什么比别人难过。好像痛苦就是只属于他一样。但是，谁又能脱离得开它呢。 人一生下来就注定是来接受痛苦的，如果你的一生中不曾尝到痛苦的滋味，那么你是白痴般的白活了。世界有一条真理，只有经受苦难者才会受到人们的尊敬和崇拜。像耶酥，释加牟尼。你要注意这样一个事实：耶酥，释加牟尼他们的痛苦是一种探索，同时他们的痛苦不是他们自己呻吟或向别人叫喊而让人知道的。他们在自己痛苦时是用力去淡化痛苦。他们受到的应是人类受到的极苦。于是对于我们而言，你所谓的能向别人诉说的痛苦还不够痛苦。因为，只有在不足时，人才会强调。在受到极苦时，人是会咬紧牙关挺着，让自己坚韧。辛弃疾有诗云：“而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋。”这才是真正有痛苦感的人的心态。在黑夜中有谁的眼睛不是黑色的呢？在黑色中寻找光亮和在困难中寻找幸福都是对生活的叛逆，不过，正是叛逆才是生活。对于痛苦，我们毫不犹豫，直面它而不是逃亡或害怕。在痛苦中倔强，在痛苦中冷静。我们要坚信，我不属于生活，但是，生活只能属于我。中国古代文人的现实体验和审美超越从古诗中的“上有弦歌声，音响一何悲”，到曹丕燕歌行中的“弹琴援瑟呜清商，短歌微吟不能长”，再到郭璞游仙的“非必丝与竹，山水有清音，何事待啸歌，灌木自悲吟”，中国古典诗歌总以如茧抽丝般的郁闷，不可排遣的忧思和由此焕发出的沉郁震撼人心。另一方面，用宋人梅尧臣的话来说，“作诗无古今，唯造平淡难”，诗歌世界里不仅有明光山色，林籁泉韵，亦有野兴逸趣，恬淡情怀，平淡美最终成为众美之所归结。中国古典诗歌的这两种审美心理的内在动因是什么呢？一、沉郁 崇高悲剧的文化精神 人们习惯于将诗歌中的慷慨悲凉之气归结为古代诗人的不幸命运，以诗人多穷的实例说明诗的悲愁，但这种浅易的解释却不能深入揭示诗人每每吟咏愁思以至于“少年不识愁滋味”者亦“为赋新词强说愁”的心理秘密，只有把它放置到传统文化的大背景中，深入探究其深层结构才能领会其独特的悲剧意味。 1、“去苦求乐”到“就苦求乐”的转化 基于“乐于忘忧”这样一种主体情怀，“乐感文化”成为中国传统文化的特质。儒家文化本身具有一种悲悯意识，孟子曰：“恻隐之心，仁之端也”(孟子公孙丑上)。从而“仁”的实现就在于由此出发并“举斯心而加诸彼”，以“仁”为内涵的道德理想以恻隐之心的扩张为其基础，忧患意识和济世思想在“任重而道远”的入世之志下体现为对社会的关注。但他们的现实体验是痛苦的，“士不可以不弘毅”(论语泰伯)的浩然气慨在“君子道穷，命矣”(班固离骚序)之自省的作用下盘郁而凝结，忧世之患的襟怀被化入自怜幽独的情思之中。中国文化的奥妙在于企冀某种自身内在的精神超越，这种超越的过程，正是“乐以忘忧”的过程。孟子说“反身而诚，乐莫大焉”，孔子云“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。以“不改其乐”的主体精神坚持着“不堪其忧”的现实体验。诗人的敏感使他的“不堪其忧”更为深沉和凝重，但诗人的创作活动却是一个审美超越的过程，主体要在这里实现其人格的完善和个性精神的升华。理想人格与审美超越相统一。“不堪其忧”的现实体验遂成为诗歌创作中的审美愉悦。 翻检古代诗人的篇章，我们会发现，其中多在抒发自身的谗冤、谴逐、征戊、行旅、冻馁、病老、别离之悲，这当然与他们在现实人生体验中的贫困、偃蹇、流贬、刑辱之苦紧密相关，但更与他们切入现实生活的特殊角度有关，这个角度的选择取决于创作心理的定向定势，而最终则归依于那处于“不堪其忧”之境而“不改其乐”的理想人格所导致的主体心态模式，创作主体抒写自己对于现实痛苦之体验，可使自己在审美活动中实现精神超越，以情感“净化”或“释散”的方式使体验的痛苦得以消除，从而处于穷幽之境而自相怡悦。 中华民族所特有的这种文化精神，凝聚在作为文化主要载体的文人作者身上，并生动地体现在其诗歌创作活动中，这样，最终形成了“欢愉之辞难工，穷苦之言易好”的审美观念，由这种“就苦求乐”的审美心理出发就必然会有“刻意伤春复伤别”，甚至“为赋新词强说愁”的创作倾向。 2、诗学之道与人生之道的背反 中华民族崇高诗道诗艺，早在春秋之世，整个社会文化机制的正常运转就离不开诗，汉代尊诗为经，以经学治国，诗便因为这“经世之学”的关注方式而被赋予了经世致用的经典属性。吟诵诗章成为一种政治行为，关系到道德修养，因而引发出诗的价值，自然就有“可以理性情，善伦物，感鬼神，设教邦国，应对诸候，用如此其重也”(沈德潜说诗碎语)的实用价值了。春秋之世关注社会政治伦理道德的实用理性的时代精神，终于导致了中国历史重诗的传统。从小就接受诗学之道的中国文人便富于儒家的性格情怀。“达则兼济天下，穷则独善其身”，这是古代士大夫奉为信条的人生格言。“兼济天下”的人生理想是一种导源于儒家思想的精神追求和心理需要，欲“达”的主观愿望与可“达”的客观现实往往互相冲突，因此，抒写“兼济之志”者不能不同时表现壮志受挫的悲愤和不满现实的牢骚，志在兼济而悲不遇，就成为古代诗人的咏叹主调了，翻翻历代诗人的篇章，“吾独穷困”的悲沉之音不绝于耳。力倡独尊儒术的董仲舒和惨遭政治迫害的司马迁一样，有着“士不遇”的人生悲慨，东方朔的答客难和扬雄的解嘲又都在探询着“今世”不如“上也”的政治根源，诗人的审美情趣本身是道德化了的，审美的眼光带着忧患悲悯的色彩，“不遇”的现实经历与人格理想的背离，使他们的诗歌总体现着一种张力。“我生天地间，一蚁寄大磨，区区欲右行，不救风轮左。”(苏轼迁居临臬亭诗)悲剧就在于理想与现实的背离。儒家文化精神扎根于诗歌的艺术领域，中国诗人那忧世之患的人生意志始终与“用如此其重”的诗的自觉相同构，从而铸就了一个爱博而心劳的艺术灵魂。 3、“人生忽如寄”的慨叹 古人很早就有了宇宙意识，感慨自己的渺小与人生的短促，惊叹天地之至大和永恒。被称为“完全是文人创作”的古诗十九首，便是这样的人生咏叹： 人生天地间，忽如远行客。(青青陵上柏) 人生寄一世，奄忽若飙尘。(今日良宴令) 人生忽如寄，寿无金石固。(驱车上东门) 白露沾野草，时节忽复易。(明人皎夜光) 思君令人老，岁月忽已晚。(行行重行行) 天地之永恒，人生之短促被凸现。陈子昂更是能以最少的文字臻美地体现这种时空寂寞，他的登幽州台歌云：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下！”诗直承，楚辞远游：“惟天地之无穷兮，哀人生之长勤。往者余弗及兮，来者吾不闻。”但它的结构却是无可比拟的：劈面两句，将诗人置于时间长链的中点 “现在”，由此向前是无穷的亘古，由此而后是无穷的未来，第三句又以迅雷不及掩耳之势急转入巨大的空间，形成人与天地对比的极大反差。一瞬间的时空跌宕使灵魂经历了一次探险，强烈的逆反效果使渺小的“人”不是消失在虚空里，而是显露在巨大的背景前。古典诗歌中的伤春悲秋之思，实际上表现了抒情主体在永动不息的时间长流面前不胜悲凉的自觉意识，宋玉的“悲哉，秋之为气也”的摇落之悲，屈原的“日月忽其不淹兮，春与秋其代序”的喟叹，使生命无形流逝的悲哀便每每“感物吟志莫非自然”(文心雕龙物色)地表现为春色匆匆中的叹惜和秋色萧瑟中的悲慨了。在“节物风光不相待，桑田碧波须叟改”的怵惕心理中，诗人执拗于悲悼旧日残迹，且每每将沧海桑田的悲凉感慨寄寓在逝者如斯的盛物中。无限的时空和深沉的忧患共同构筑了新的心灵 一颗博大而寂寞的心，一颗多思虑而少行动的无可奈何的心。正是这种大孤独、大寂寞重铸了沉郁之美。 二、平淡 简古淡泊的诗美理想 从汉代儒学独尊到魏晋南北朝的佛老相长，再到宋明理学“善用佛老之长”以阐发性命修诚之义，中国士人的文化思想和人生态度大致经历了一个由各极入世与出世之趣进境于通脱融汇而相得益彰的演化进程，不仅如此，并且最终欲使那解脱于入也与出世之背反的自由意志获得脱性娱神的审美价值，归结到“平淡”。 诗人借山水澡雪精神，净化心灵，勘破名利的短暂、渺小与虚幻，表现出蔑视名器爵禄的超迈。“功名富贵若长在，汉水亦应西北流。”(李白江上行)“胸中书卷云凌乱，身外功名梦等闲。”(杨万里寄题刘凝无坟山壮节亭)“声名与荣利，青火露花儿。”(袁宏道入琼台观)有的诗人由此反思以往，发出“惭逐利名头易白”(李中晚春客次偶吟)的喟叹，在直面大自然的凝思中，诗人升华到一种超人超世超宇宙的精神境界：“惧怀逸兴壮思飞，欲上青天揽明月”(李白宣州谢眺楼饯别校书叔云)“且将浊酒伴清吟，酒逸吟狂轻宇宙”(韩偓舟行见拂水蔷薇)“抬眸回顾乾坤阔，日月星辰任我攀。”(苏轼无题)。 对平淡诗美的理论确认，是与道家文化精神的原生推动分不开的，中国古代诗人不只是奉守儒家的济世思想，而是在儒、道、释三家的交汇氛围中不时地调整自己的心理结构，以使其处于平衡状态。所以，一方面是积极用世之心，另一方面是淡泊世事之心，这正是古代文人心理结构的两端。于是，先觉者在孤独寂寞中实现了精神自足，感士不遇的情怀常表现为孤芳自赏的意趣，曹植笔下那“盛年处房空”的美女，杜甫笔下那“日暮倚修竹”的佳人，苏轼笔下那“拣尽寒枝不肯栖”的孤鸿，以及张九龄感遇诗中“幽独空林色”的兰若，“自尔为佳节”的丹橘，无不是体现着“自怜幽独”情怀的典型意象。入世忧世之悲壮慵慨转而为出世忘世之闲适放逸，风力气骨之奇崛独立人格不堪自持，爱博而心劳的施性人格自我调谐为心逸而神宁的内凝性人格力量，“风骨”之力被消解，“平淡”之美却带自赏意味。释氏的清空净洁、庄子的清明虚静，儒家的清品高节，从不同的精神层面，共同融凝了中国文化的诗化性格，共同熏陶着中国诗人的文化生命，但淡泊人事，归返自然，向清静与平淡中寻找精神寄托却不能让他们飘逸而去，“出世”大多是“入世”思想的一种反拨形式，表面虽想往超世，骨子里却带有浓厚的儒家淑世主义色彩，济世忧民的抱负被老庄的隐逸所涵化，平淡中寄寓悲慨，终于形成一个由了然情思物态到“既识其了，亦何必了”的跃迁过程，导致了“作诗无古今，唯造平淡难”的诗美理想之确认。中国文化中成功与幸福的观念人一生怎样才算是成功与幸福？这一问题看似简单，但实际上很复杂。对它的回答牵涉到人们对人生价值的看法。人们所持价值观念不同，回答也自然有所不同。在中国传统文化中，价值观念十分丰富，儒、道、法、佛各家各派都表示了不完全一致的见解，因而中国文化对于什么是成功与什么是幸福的回答也多种多样。但整体来看，中国传统的成功与幸福观念主要有四个：长寿、财富与功名、知性。中国文化的幸福观可以说是以“寿”字为最发达。尚书洪范提出人生五福，其一即“寿”。而其余四福，“康宁”和“考终命”（无疾而终）可以说是“寿”的同义反复。“富”指粮食充足，“修好德”指人有美好的道德，能处理好社会人际关系，都是“寿”的必要条件。春秋战国时期，诸子蜂起，儒家详细论述身体的保养保健，道家则偏重身体的潜能的扩充，他们甚至没有正面反对当时的巫术传统，相信人们可以从自然界获取奥秘以延长人的寿命、增强人的体质，以至这些方术发展成为在中国古代最有影响的长生久视之术。 长寿在古代被当作最美好的祝愿。在一般场合及特殊场合，古人往往有为长者寿的习俗，而所寿的长者，有时年龄并不大。唐玄宗开元十七年（729年）后，帝王生日都要令全国休假，举行庆祝活动。在清代，“万寿节”这天，京师与各直隶省都要设道场诵经祝寿，直隶省满蒙汉各族官员分队而列，“望阙行礼”。至于京师百官，则要举行隆重的朝会大典，属国使臣乃至外国使节也要参加祝寿。一般平民的寿礼虽然设有帝王寿礼那样复杂，但也很讲究。祝寿时，血缘亲属必须赶来参加，做官的要请假“回觐”。寿礼一般是寿桃、寿面和其他象征长寿的器物古玩。拜寿时，若被拜者是男性，则先由嫡长子率弟兄子侄等三叩九拜，并领呼祝寿辞，继而由寿者正妻率妾、儿媳、女儿、孙（外孙）女等依礼上寿。宋元后，祝寿还要上演戏剧。 对长寿的重视还反映在中国古代有非常繁琐和制度化的尊老养老礼。自东汉明帝开始，中央就在太学举行敬老礼典。至于地方政府和民间村落所举行的敬老之礼，主要通过乡饮酒礼来表现。在古代，一般只要年龄已达七十，即使是平民，也会受到免除赋役和赏赐爵号的奖励。如果是官吏，还可以根据制度，享受种种特别待遇。中国古代政治对老人有惊人的倚重。尚书说：“勿遗寿耆”，诗经说：“寿胥与试”，都强调老人应当重用。老年人往往能将人生经验转化为智慧，而道德高尚的老年人总是具有造成“人和”局面的能力。在民间，人们崇拜南斗和南极老人星。民间年画上的老人星是一个百岁老翁，长长的脑袋，高高的脑门，拄着一根弯弯曲曲的长拐杖，乐呵呵地笑。人们相信，只要向他祭祀礼拜，就可以获得长寿。“财富”与“功名”是中国文化中两个很有影响的成功与幸福观念。中国古代推崇那些按照正道致富的人。孔子说，财富如果能够凭自己的努力获得，即使为人赶马车他也愿意干。在中国民俗中，财神是各阶层、各行业的重要崇拜对象。除夕之夜有一项重要的民俗活动，就是迎财神，初二还要祭财神。财神又分文财神和武财神两类。文财神头戴宰相纱帽、留五绺长须，手捧如意，身着蟒袍，足踏元宝。据说是范蠡画像。范蠡本是越王勾践手下的大臣，足智多谋。他帮助越王打败吴王夫差，成就了霸业，但他不愿继续与勾践共事，隐姓埋名，逃亡别国经商，发了大财。但他多次将所得钱财分散给穷朋友和疏远的亲戚。最后他积聚了一笔财富，在陶邑定居下来，自号陶朱公。范蠡能发家致富又能散财，在人们心目中是难得的偶像。武财神传说是赵公明。在封神演义中，他被封为“金龙如意正一龙虎玄坛真君”，手下有招财、纳珍、招宝、利市四神，因而被当作财神。民间所供赵公明神像皆头顶盔甲，着战袍，执鞭，黑面浓须，形象威猛。周围常画有聚宝盆、大元宝、宝珠、珊瑚之类，以加强财源辐凑之效果。 功名即功业和名位。人们所从事的事业，就其性质而分，或为自然规则的认识和运用，或为社会机制之发明和领导。中国古代对人们在上述两个方面所取得的成就都给予了高度重视。在天文、医药、农业、畜牧业、渔业和其他技术领域有重大发明创造的人物，人们都会牢记他们的功德，有的被当作各行各业的祖师加以祭祀。对于在社会管理方面取得杰出成就的人物，后世都加以一一褒扬。儒家认为尧、舜、禹、汤、文