中国哲学研究方法论4篇

中国哲学研究方法论4篇中国哲学的方法论包括尊重自然、动静结合、综合思考、内外兼顾、超越个体和融入生活。这些方法论为哲学研究提供了独特的思维方式和探索途径，并有助于我们更好地理解世界和应对挑战。它们在其他文化和哲学传统中也有共通之处，通过交流和对比可以促进全球哲学的发展。哲学研究是人类对于存在意义的深刻探究，而哲学的方法则是实现这种探究的途径。中国哲学是世界上独有的思想体系，有着自己独特的方法论。因此，本文将探讨中国哲学的方法论，主要分为以下几个方面：尊重自然、动静结合、综合思考、内外兼顾、超越个体和融入生活。1.尊重自然在中国哲学中，尊重自然是其固有的方法论。它是源于古代中国尊崇天地、儒家孔子强调“顺天道，以德修身”的思想以及道家的“道法自然”的理念。这种尊重自然的思想，旨在敬畏大自然的力量，倡导人与自然和谐相处，将我们的需求与自然的规律融合在一起。在哲学的研究中，这种思想就体现在借鉴自然万物的生长、变化等规律，以便“天人合一”，并藉此辅助对于宇宙、生命和人生等冥想的既定策略。2.动静结合中国哲学的另一种方法论便是动静结合。这种思想在孔孟之间得到了推崇，孔子提倡常怀静心，而中庸之道也是劝人“务本、静成”。这种思想也经常被运用于艺术创作中。在哲学领域中，动静结合的理念首先是指思想与行动的结合。我们不能仅靠论辩来寻找答案，必须在实践中探索问题的答案。这也是中国哲学重视实践的哲学基础。其次，动静结合也强调掌握生活的方方面面，了解各种事物的特点和联系，寻求动静之间的平衡和协调。3.综合思考综合思考是中国哲学的第三种方法论，这是由程朱理学推崇的,即“致良知”，围绕“题意义，辨是非，立异同”三个基本要素。这种方法要求将不同文化、不同学科之间的观点、概念、理论上升到一个大框架中考虑，从而将琐碎细节纳入更为广阔的视野。综合思考要求学者进行多方面的思考，考虑多个因素，并寻求更高维度的解释，这也是中国哲学研究的重要特征之一。4.内外兼顾内外兼顾是中国哲学的又一种方法论，这种思想体现在著名的兵书《孙子兵法》上。在哲学研究中，内外兼顾的思想即是要求同时考虑事物的内部和外部因素，找到二者的联系，限制二者之间的对立，推动各个方面的发展和谐共处。5.超越个体超越个体是中国哲学最为重要的一个方法论，它是通过反思和超越个人立场，探究普遍性和真理的最高形式。中国的哲学体系是一个以集体、社会为中心的思想体系，强调个体与整体的统一。这种方法论要求超越个人的私利和偏见，以更广泛、普遍和客观的视野来审视问题。这种思想体系在中国哲学中得到了很好的体现，比如儒家的“仁爱”思想，就是追求社会和谐、促进全体人民福祉的核心价值观。6.融入生活中国哲学的方法论还包括将哲学思考融入日常生活的观点。中国哲学强调“修身齐家治国平天下”，培养个人的品德和修养是为了更好地为社会做出贡献。哲学的研究不应该仅仅停留在理论层面，而应该应用于现实生活中，指导人们的行为和决策。总结：中国哲学的方法论是一种独特的思维方式和探索途径，它强调尊重自然、动静结合、综合思考、内外兼顾、超越个体和融入生活。这些方法论在中国古代哲学中得到了广泛的应用和发展，并且对中国思想和文化产生了深远的影响。这些方法论也为今天的哲学研究提供了参考和启示，它们帮助我们更好地理解世界、应对挑战，并提供了解决问题的有效途径。第二篇：尽管中国哲学的方法论有其独特性，但它们也与其他文化和哲学传统中的方法有着一定的共通之处。通过交流和对比，我们可以促进不同文化之间的对话和理解，推动全球哲学的发展。最终，思考和应用中国哲学的方法论将帮助我们在人类共同面临的挑战和问题上找到更具智慧的解决方案。中国哲学研究的三阶段方法论在研究中国哲学时，我提出了一种“三阶段”的方法论。这个方法论的第一个阶段是“文本分析”（textualanalysis）。这个阶段主要是通过结合语言、文本和历史背景等证据，尽可能地接近文本本身所蕴含的思想，还原思想家的视角和他们的思想背景。第二个阶段是“引申”（articulation）。在这个阶段，我们需要结合当下的生活经验去理解过去的文本，同时还要尽可能地保持与原文的一致性。换句话说，就是要进行一种想象性的互动，这种互动往来于过去的文本和当下的关怀之间。最后一个阶段是“哲学重构”（reconstruction）。在这个阶段，我们将文本内蕴含的观念与当下的关切和生活经验进行哲学反思，将经典中的洞见活用到当下，并与当代哲学研究相融合。这种哲学重构的评估标准不再是文本依据的强弱，而是哲学思考的深度。从“文本分析”到“引申”再到“重构”，这种研究进路的三阶段划分能帮助我们处理中与西、古与今的差异，也使中国思想的哲学研究能够在各个领域符合现代学术的评价标准。作者：寻古籍自由人链接：/question/663459163/answer/3617162934来源：知乎著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权，非商业转载请注明出处。中国哲学研究的主要问题、方法论以及确保答案真实性的方式，可以从以下几个方面来阐述：一、中国哲学研究的主要问题中国哲学研究的问题广泛而深刻，主要围绕人与自然、社会、人生、人性等核心议题展开。具体来说，包括但不限于以下几个方面：天人关系：探讨人与自然界之间的关系，强调人与自然的和谐共生。王霸义利关系：关注政治伦理中的王道与霸道、义与利之间的平衡与取舍。天下国家关系：探讨国家治理、国际关系以及天下大同的理想。德治法治关系：讨论道德治理与法律治理的互补与结合。人性善恶问题：对人性的本质进行深刻剖析，探讨人性中的善与恶。有为无为问题：在行动与无为之间寻求平衡，强调顺应自然规律的重要性。仁爱兼爱问题：提倡人与人之间的仁爱精神，以及更广泛的兼爱思想。此外，中国哲学还涉及宇宙论、本体论、知识论等多个层面的问题，如天道、乾坤、阴阳、五行等宇宙论范畴，有无、本末、动静等本体论范畴，以及知行、能所、言意等知识论范畴。二、中国哲学研究问题的方法论中国哲学在研究方法上独具特色，主要包括以下几个方面：尊重自然：强调人与自然的和谐相处，借鉴自然万物的生长变化规律来辅助对宇宙、生命和人生的思考。动静结合：注重思想与行动的结合，强调在实践中探索问题的答案，同时寻求动静之间的平衡和协调。综合思考：将不同文化、不同学科之间的观点、概念、理论上升到一个大框架中考虑，从而得到更为全面和深入的理解。内外兼顾：在哲学研究中同时考虑事物的内部和外部因素，找到二者的联系并推动各个方面的和谐共处。超越个体：通过反思和超越个人立场来探究普遍性和真理的最高形式，强调个体与整体的统一。融入生活：将哲学思考融入日常生活中，使哲学成为指导人们行为和思考的重要工具。三、中国哲学如何确保问题的答案不是在扯淡中国哲学在确保答案真实性方面有着丰富的传统和方法：经典研读：通过对古代经典文献的深入研读和阐释来确保答案的权威性和准确性。这些经典文献经过历史的沉淀和检验，包含了丰富的智慧和洞见。实践验证：中国哲学强调实践的重要性，认为只有通过实践才能验证理论的正确性和可行性。因此，中国哲学家们往往会在实践中不断检验和完善自己的理论。逻辑推理：在哲学研究中运用逻辑推理的方法，通过严密的论证和推理来确保答案的合理性和说服力。学术争鸣：鼓励学术争鸣和批评精神，通过不同学派之间的交流和辩论来推动哲学思想的进步和发展。这种争鸣和批评有助于揭示问题的本质和真相，从而避免答案的虚假和荒谬。综上所述，中国哲学在研究问题、方法论以及确保答案真实性方面都有着丰富的传统和独特的方法。这些方法和传统不仅为中国哲学的发展提供了坚实的支撑，也为人类文明的进步贡献了宝贵的智慧。第三篇：浅论中国哲学方法论的基本特征摘要：中国哲学中关于方法的研究先秦时就有孔子的探求真知、“一以贯之”［1］，道家老庄的“涤除玄览”［2］、以及孟子的“反求于心”、荀子的“虚壹而静”等等说法，又经历了之后历朝历代中国哲学家的发展，直觉主义色彩较为浓厚，在世界哲学宝库中自成一系。近代西方哲学传入中国后，中国哲学中对于方法的研究愈发重视，在结合西方哲学中关于方法论的研究基础上，中国哲学体系得以进一步发展。关键词：方法论中国哲学直觉主义一、前言哲学作为世界观的理论体系内在地就包含着方法论的内容。古代、近代和现代西方哲学都十分重视对方法的研究，方法论在西方哲学中占有非常重要的地位。中国哲学对方法论的重视程度不如西方哲学，加上两汉到近代这段时期逻辑学发展很不充分，就使得中国哲学方法论不像西方哲学方法论那样具有较完整的体系。为了深入研究中国哲学史，批判地继承中国哲学的文化遗产，正确认识中国哲学中的方法论问题是十分必要的。二、中国古代哲学方法论简单归要根据现有的史料来看，中国哲学对方法的研究，始于孔子，而孔子研究方法论的角度是探求真知。他在阐述求知方法时，强调学思并重，明确提出“学而不思则罔，思而不学则殆”。他主张“博学”，“多闻”，“多见”，即主张“多学而识”。但同时又认为，仅仅依靠“多学而识”，所得到的还只是一些零杂的知识，要想获得真理性的知识，必须要用“一以贯之”的原则把所有的知识贯穿起来。“一以贯之”是通过思的功夫达到的，也是思的方法论原则。他还强调“毋意，毋必、毋固、毋我”，即反对臆测、武断、固执、主观的思维方法。在孔子的哲学思想之外，墨子和老子、以及庄子也重视对求知方法的研究。墨子在学思二者中比较注重学，但他更重视将知识作实际应用的经验方法。他说，只知其名概念，并非有真的知识，必须能将概念应用于实际，才算具有真知。他认为只有把“事”、“实”、“利”综合起来，即以间接经验、直接经验和社会效果为准绳，才能排除个人的主观成见，获得真知。老子在认识论上把认识对象分为两类，一是具体事物，一是产生世界万物的宇宙本原之道，他把人追求具体事物的知识称做“为学”，而把人对宇宙本原的认识称做“为道”。他在方法论上不讲“为学”，提出了“涤除玄览”的认识方法，即通过冥思以直接领会宇宙本原的方法。孔子以后儒家学说中的方法论，孟子和荀子的理论具有代表性。孟子在学思二者中注重的是“思”。孟子认为，由感官是不能获得真知的耳目之官不思，而蔽于物，要得真知，须反求于心，而“思”是心的机能，因而是达到真理的主要途径。孟子“反求于心”的认识方法，对陆王心学的方法论产生了重大影响。荀子在方法论上，将“观物”和“体道”结合起来，主张由物及“道”，即在对事物的观察中认识事物的规律的方法。为了贯彻这一方法论原则，荀子又提出“虚壹而静”的哲学方法。所谓“虚”就是不存在先入为主之见“壹”，就是要集中注意力，对自己研究的各种问题包括相互矛盾的问题能给予充分注意“静”，就是不以梦及想象、幻想等扰乱认识过程，认识过程中虽有想象但不能将想象渗入到知识中。荀子“观物”、“体道”的方法论，不仅影响了后来的唯物主义哲学家张载，而且在某些方面成为程朱理学哲学方法论的思想来源。儒家对哲学方法的研究，在《易传》和《礼记·大学》中也较集中地反映了出来。尤其是《大学》提出的“格物致知”的认识方法，对后来的哲学家产生了重大影响，宋代的程颐、朱熹和清代的王夫之，以“格物致知”为基础，在方法论上提出了许多有价值的思想。中国古代哲学方法论除以上提及的内容外，名辩思潮也是不可忽略的。“名”的讨论起源于孔子的“正名”之说，孔子主要讲的是名实相符。墨子在中国古代最早提出了“辩”的概念，认为辩具有明是非、别同异和以往知来、以见知隐的推理作用，要求将辩作为一门专门的技术进行学习。惠施和公孙龙是当时最有影响的名辩家，他们分别阐述了“所知”去类同、推知其“所不知”的原则和方法以及从理论思维的高度提出了“唯乎其彼此焉”的逻辑正名原则。后期墨家也从逻辑角度给“辩”下了明确的定义认为“辩”就是同一主项或论题的是非之争，具有分清是非和胜负的论证作用。荀子在名家和墨家的正名理论的基础上，又提出了辞、说、辩的逻辑理论，并提出了揭露和防止逻辑错误的“三惑”说。古代名辩思潮对中国近代哲学方法论的诞生起了重要的作用。三、中国近代哲学方法论的兴起19世纪70至80年代，西方学术传入中国。中国的一些思想家由于受西方哲学、特别是西方逻辑学的影啊对先秦逻辑思想进行了系统地发掘，自觉地把方法论作为其哲学的重要内容。中国近代史上著名的改良主义者梁启超，对科学方法和哲学方法十分重视。在归纳法、比较法、分析与综合方法等方法中，梁启超最重视归纳法，并对归纳法作了比较系统、全面的论述。他认为第一，和“据总以推分”的演绎法不同，归纳法是一种“由分以求总”的方法，即通过对一个个个别事物的分别考察，以得出一类事物总体认识的方法。第二，和“将已经发明的定理，拿来推演”的演绎法不同，归纳法是一种“发明新定理，而且检点旧定理的真假”的方法。第三，和那种可以不接触事物，只要“寻得真理而叙述之”的演绎法不同，归纳法是一种基于对具体事物现象的科学分析、反复实验，而“求其所以然之故”的经验认识的方法。梁启超对归纳法的阐述，虽然包含有一种轻视演绎法的倾向，但他对归纳法的实质所作的概括，确有其独到的见解。他不是像当时和后来的一些学者所主张的那样，仅仅把归纳法看成是一种和演绎推理不同的推理形式和推理方法，而是在实际上把归纳法主要看作是一种经验科学和实验科学的方法。在中国近代，王国维、章太炎、胡适也都十分重视方法论间题，尤其是近现代之交的胡适，把方法论作为自己学术活动的中心内容。胡适认为“哲学是受它的方法论制约的”，他因此对方法论十分重视。胡适重视方法论，与他信奉实用主义密切相关。他的哲学方法的内容，基本上来自实用主义者杜威提出的“五步法”。胡适在把杜威的“五步法”介绍到中国的时候，有时把它简化为三步，疑难，假说、证实。有时甚至把自己的方法归结为“大胆的假设，小心的求证”十个字。胡适的方法的第一个环节是疑难。他认为，思想是人类应付环境的工具，“一切有用的思想，都起源于一个疑问符号。一切科学的发明，都起源于实际上或思想界里的疑惑困难”。疑难是思想的起点，怀疑是创新的开端，他因此特别提倡怀疑精神。胡适认为认识的第二步是提出解决疑难的假设。在胡适的方法论里，假设这一步最为重要。他提出假设要大胆，“假设不大胆，不能有新发明”。他批评了宋儒讲格物而毫不注重假设、不用假设的方法。胡适方法的第三个环节是求证。他认为假设还不是真理，要证明其是否是真理，必须通过求证。胡适的求证，有时指的是自然科学的实验，但更多地是指寻求证明假设的例证。四、中国哲学方法论的特点哲学作为人类理性思维的最高形式，方法论的内容无论在中国还是在西方都是相同的，包含有一般方法论和逻辑方法论两个部分。一般方法论研究的是探求真知、获得真知的方法逻辑方法论是研究表述真知、论证真理的方法的理论。但由于中西方民族上存在的差异，中国哲学方法论又有自己的特点。王国维这样概括了中华民族与西方民族的区别“我国人之特质，实际的也，通俗的也。西洋人之特质，思辨的也，科学的也。长于抽象而精于分类。”［3］王先生这种看法，是有一定道理的。民族特点必然要反映到哲学中来。由中华民族自身的特殊性所决定，“重了悟而不重论证”就成为中国哲学的一个重要特点。张岱年先生在分析中国哲学的这个特点时说“中国哲学不注重形式上的细密论证，亦无形式上的条理系统。中国思想家认为经验上的贯通与实践上的契合，就是真的证明。可以说中国哲学只重生活上的实证，或内心之神秘的冥证，而不注重逻辑的论证。”这就决定了中国哲学方法论的特点。综观中国哲学方法论的发展，一般方法论和逻辑方法论虽然在古代和近代哲学中都有所研究，但通过仔细分析可以看出，古代哲学主要讨论一般方法论，而近代哲学主要研究逻辑方法论。孔子哲学思想中有关“正名”的讨论，尽管对后来名辩思潮的兴起起了重要作用，但毫无疑问，孔子哲学方法论的主流是一般方法论，他的哲学方法论的主要部分（学思并用、一以贯之、多学而识）都是阐述求知方法的。孔子以后的中国古代的各个哲学流派，名辩思潮除外所涉及的几种主要哲学方法，如“验行”（实验方法）、“体道”（直接体会宇宙本原的方法）、“析物”（对外物加以观察辨析的方法）、“体物或穷理”（通过对事物的考察以获得对宇宙根本原理的知识的方法）、“尽心”（由心的内省以认识世界本原的方法、“两一”（类似于西方哲学中的辩证法）等，都是讲探索真知的。到了近代，哲学方法论研究的重点发生了变化。许多有识之士对我国传统思维进行了反思。他们认为，缺乏严密的逻辑推理形式和与之相适应的实证科学方法，是影响和阻碍中国科学技术发展的一个重要原因。他们因此十分重视逻辑学在哲学和科学中的作用，强调逻辑学“为一切法之法，一切学之学”、“为一切学问之母”，［4］认为不懂得逻辑学，就不可能学好物理、化学、天文、地理等近代科学。正是基于这样的认识，近代学者自觉地把逻辑方法作为自己哲学方法论的重要内容，他们在大力翻译西方的逻辑论著和介绍西方逻辑思想的同时，还努力发掘我国古代逻辑遗产，对中外逻辑思想进行对比分析和研究，对推动我国逻辑方法论的发展作出了重要贡献。除此之外，中国哲学一般方法论的直觉主义色彩较为浓厚，中国哲学史上相当一部分影响较大的哲学家，其哲学方法论都不同程度地带有直觉主义色彩。老庄哲学在方法论上讲“为道”。老子认为，“道视之不可见，听之不可闻，博之不可得”，所以既不能通过感官加以感知，也不能由理性思维去把握，只有靠直觉来认识。庄子把老子的直觉主义推向了极端，认为只有无思无虑的人才能求得真知，而要做到无思无虑，又必须对事物全然无知。孟子“反求于心”的方法的核心是“思”。思这个范畴，是同孟子的“万物皆备于我”的主观唯心主义命题联系在一起的。思不是指理性思维，而是反省内求。孟子讲思，就是要“用思的工夫，以自省其心；自省其心，以至于无不尽，便能知天了”。陆九渊和王守仁的哲学方法论与孟子的方法论同出一辙。他们分别从“心即理”和“心外无物”、“心外无理”的主观唯心主义世界观出发，认为“吾之本心”就是真理，要获得真理，就要用“发明本心”或“求理于吾心”的认识方法，这也是反省内求的方法，具有浓厚的直觉主义色彩。中国哲学逻辑方法的发展，主要集中在两个时期一是在先秦，二是在近代。但在逻辑方法发展的这两个高潮时期，都存在着忽视逻辑思维的形式化，符号化的倾向。在先秦哲学中，逻辑方法表现为有关“名”与“辩”的讨论，后期墨家对这场讨论的总结虽然概括出“或”、“假”、“效”、“辟”、“伴”、“援”、“推”等推理形式，但这些推理形式的提出都只有一个相应的简单定义，而没有把这些推理形式明确化，更没有把这些推理形式公式化和符号化。逻辑方法自秦汉沉寂以后，到了近代又活跃起来。近代研究逻辑方法的思想家，虽然看到了先秦逻辑在推理形式方面“自不能如西洋和印度的精密”，但由于中国传统思维方式的惯性作用，他们自己也没有摆脱这种局限性，致使他们无论在对中国古典逻辑的研究方面还是在对中外逻辑的对比研究方面，都存在着某些明显的不足。如在中国古典逻辑研究方面，近代学者尽管对《墨辩》中的逻辑概念和原理作出了新的、更加准确的解释，对《墨辩》逻辑学的基本内容进行了较科学的概括，但在逻辑方法的发展方面并没有取得突破性的进展。中国哲学方法论虽然提出了许多有价值的、在某些方面超过西方哲学方法论水平的思想，但一般方法论中浓厚的直觉主义色彩和逻辑方法论存在的忽视逻辑思维的形式化和符号化的倾向，是中国哲学方法论的两大局限。承认这一点，并不是要抹杀和贬低中国哲学方法论在世界哲学宝库中的地位和作用而是为了从中国哲学方法论的得与失中吸取一些有益的理论思维的经验教训，以促进和推动我们今天哲学方法论的发展。第四篇：摘要：中国哲学史方法论的前身是内含在中国传统学术史中的经学阐释方法，在中国现代学术转型的过程中被“以西释中”所取代，完成了中国哲学史方法论的第一次转向；随着马克思主义哲学的传播和中国化，“以马释中”成为主流，这是第二次重要的转向；在反思教条化、格式化、套子化的基础上，中国哲学史出现了“海阔天空我自飞”的多元化书写倾向，由“照着写”走向“写自己”，开始了方法论上的第三次转向。当下和未来的中国哲学史书写应该遵循现代视域与原典的结合、特殊性与普遍性的贯通等方法论原则，只有这样，才能继续推进中国哲学史学科的发展和繁荣。关键词：中国哲学史方法论“照着写”“写自己”中国哲学史方法论是中国哲学史研究的技术或路径，它与中国哲学史学科相伴而生，并贯穿于其整个发展过程中。从20世纪10年代谢无量的《中国哲学史》和胡适的《中国哲学史大纲》（上卷）出版算起，中国哲学史学科已经有了百余年的历史，其间经历了三次方法论的转向：第一次是从经学或一般学术史中独立出来，运用西方哲学的框架和方法书写中国哲学史，即“以西释中”；第二次是转向“以马释中”，即运用马克思主义哲学的框架和方法书写中国哲学史；第三次是在对“以西释中”“以马释中”进行反思的基础上运用多样化的范式和方法书写中国哲学史，而其中的主流导向就是“写自己”，凸显中国哲学的本土特色。01由“经学方法”到“以西释中”“经”，按照刘勰的说法：“三极彝训，其书言经。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也。”（《文心雕龙·宗经》）说明讲述天地人常理的书籍称作“经”，“经”是永恒不变的道理和教理。刘勰指出，远古的经典已渺茫难知，《易》《书》《诗》《礼》《春秋》“自夫子删述，而大宝咸耀。”（《文心雕龙·宗经》）“经学”是对“经”的训释，亦即经典阐释学。“‘阐’既可概指统称具体的释经行为，也可特别指称一些阐幽发微、广弘大道的推衍论述行为”。在中国，儒家阐释学是主流，同时存在着道家阐释学、佛学阐释学，“在两汉以后，经学成为中国学术主流，其他各种学问无不受其裹挟。魏晋以后佛学阐释学、道家阐释学也得到很大发展，佛、道二家阐释学与作为主流的儒家的经学阐释学相互影响、渗透，共同构成了中国古代阐释传统的基本格局。”儒家阐释学、道家阐释学、佛学阐释学阐释的对象不同，但方法大致相同。经典的阐释形式（“经学方法”）按照张舜徽对汉代解经方法的总结，计有“十科”，“曰传，曰注，曰记，曰说，曰微，曰训，曰故，曰解，曰笺，曰章句”。这“十科”彼此边界不甚分明，但大抵与经典阐释学密切相关。从汉代开始，经学就有了古文经派和今文经派的区别，其阐释方法也略有不同。古文经派侧重“述而不作”“我注六经”，注重对经典字、词、句的本义阐释，具有客观主义的风格；今文经派侧重“以意逆志”“六经注我”，注重对经典义理的发挥，具有主观主义的风格。古文经派和今文经派的阐释方法各有特色：古文经派注意到经典阐释的有限性，试图还原经典的本然状态，反映的是阐释学中一种历史主义的态度；今文经派关注到了经典意涵的变化性，阐释目的的主体性，所体现的是经典阐释的无限性。历史发展到20世纪，中国走上了步履蹒跚的现代化之路。“西学东渐”广度和深度的加强、哲学和哲学史作为现代学术部门的独立化，使“以西释中”的中国哲学史书写方法应运而生。它虽然和“经学方法”有一定的关联，但本质上是一种新的方法，与西方的科学方法息息相关。“以西释中”在中国哲学史学科创立过程中的主要表现是：第一，运用西方哲学的框架裁剪中国传统学术资源。谢无量1916年出版的《中国哲学史》是中国人书写的第一部中国哲学史。在这部书中，谢无量把哲学分为三大块：形而上学、认识论、伦理学，并以此为参照，探讨了中国哲学的发展历程。谢著虽然有较为浓郁的传统学术史的味道，但也有较为清晰的现代哲学的意识，已经在尝试用西方哲学的框架去书写中国哲学史。胡适1919年出版的《中国哲学史大纲》（上卷）是中国第一部运用现代方法书写的中国古代哲学史。胡适对哲学、哲学史有明确的界定，对哲学史方法论有系统的说明。他把哲学分为六个门类：宇宙论、名学及知识论、伦理学、教育哲学、政治哲学、宗教哲学，以此为参照书写出来的中国哲学史一定是“泛化”的中国哲学史，既关注宇宙论、知识论、人生论等“纯哲学”问题，也关注到伦理、政治、教育等实践哲学的问题，用笔较多的则是宇宙论、知识论、方法论、政治哲学、人生哲学。冯友兰20世纪30年代出版的上下册的《中国哲学史》是中国第一部运用现代方法书写的完整的中国哲学史。冯友兰认为哲学就是觉解其觉解，是思想思想的思想，是对认识的认识，属于反思之类。他虽然认为西方人对哲学的界定莫衷一是，但大体上有一个框架，包含三大部分：宇宙论、人生论、知识论，“此三分法，自柏拉图以后，至中世纪之末，普遍流行。即至近世，亦多用之”。由于冯友兰对人生哲学的界定比较宽泛，涉及伦理、政治、社会诸方面，所以上下册的《中国哲学史》也是一部“泛化”的中国哲学史。又由于冯友兰非常重视人生哲学，认为其是哲学的果实和灵魂，地位非常重要，涉及这方面的内容相对较多。张岱年完成于20世纪30年代的《中国哲学大纲》是中国第一部中国哲学问题史、中国哲学范畴史。虽然张岱年所使用和阐释的大都是中国传统哲学的概念、范畴，但他的总体框架依然是西方哲学的，即宇宙论、人生论、致知论。此外，在他的阐论中，也出现过一些运用西方哲学的概念概括中国传统思想的情况，如唯心论、多元论、一元论、方法论等。因此，张岱年的《中国哲学大纲》总体上是一部“以西释中”的著作。第二，运用历史主义的方法研究中国哲学史。历史主义方法就是注重某种哲学或哲学思想产生的历史情境以及演化过程的研究。胡适是较早提出系统的历史主义方法并把它用于中国哲学史研究的人，他提出了一种“历史的态度”，就是要研究事物的发生、发展及其原因。胡适把“历史的态度”运用到中国哲学史的研究上，提出了系统的历史主义研究法。其一，“述学”，即整理史料；其二，“明变”，即了解古今思想的变迁过程，这是哲学史研究的首要任务；其三，“求因”，了解古今思想沿革是如何发生的；其四，“评判”，哲学家和哲学史家的任务不仅是叙述、分析，还要立足现代视域，运用历史的眼光，根据每一家学说的效果，对之进行客观的价值评判。与胡适相比，冯友兰的历史主义方法更为丰富一些，包括“两种历史说”，即客观的历史和人写的历史。客观的历史是“事情之自身”，人写的历史是“事情之纪述”。哲学史也是这样，有哲学史自身即客观的哲学史，有人写的哲学史。“客观的”和“人写的”两者之间不可能完全重合，但可以无限接近，越靠近“信”字，“人写的”价值就越大，“写的历史之目的，在求与所写之实际相合，其价值亦视其能否做到此‘信’字”。和胡适一样，冯友兰出于对物质文明决定精神文明的认同，特别强调哲学史研究中的“知人论世”，注重生产力、经济制度、政治制度、思想环境等对哲学发展的影响，明显地受到过历史唯物论的熏陶。张岱年对中国哲学史方法论有系统研究，在《中国哲学大纲》中就提出过中国哲学的方法和研究中国哲学的方法，研究中国哲学的方法亦即中国哲学史方法论。其中的重要一条，是“辨其发展源流”，这是一种注重过程的历史主义方法。第三，运用逻辑主义的方法研究中国哲学史。逻辑主义方法与科学方法、理性主义方法相通，强调用科学实证方法研究中国哲学史，与中国传统阐释学中的方法亦有相通之处。胡适提出了一套以科学精神为基础的方法论系统。胡适认为自己一生是围绕着方法打转的，他不仅要“鸳鸯绣出从君看”，更主张“先把金针度与人”。在中国哲学史的研究中，胡适强调要运用“正确的手段”“科学的方法”“精密的心思”，包括以哲学史的“原料”和“副料”等为基础，通过“史事”“文字”“文体”“思想”“旁证”等证据去辨别史料的真伪，严格审定史料；通过“校勘”“训诂”“贯通”等方法去整理史料，从而使各家的学说都成为有条理有系统的哲学。胡适在中国哲学史的研究中，最早使用了逻辑主义的方法，为中国哲学史方法论的现代化作出了贡献。如蔡元培认为，胡适《中国哲学史大纲》的第一个特长“是证明的方法……不但可以表示个人的苦心，并且为后来的学者开无数法门”。冯友兰在《三松堂自序》中说：“在清朝末年，严复算是比较懂得西方哲学的了。但是他的精力主要用在翻译，没有来得及用那个手指头研究中国哲学。胡适是在哲学方面用那个指头比较早的一个成功的人。”引文中“手指头”指“点石成金”的手指头，比喻现代方法。冯友兰虽然提出过“负的方法”，但主流上是一个理性主义者。与蔡元培以美育代宗教的观点不同，冯友兰主张用哲学代宗教。他的“正的方法”“觉解”论等都体现出对理性、逻辑的重视。冯友兰在《中国哲学史》“子学时代”部分的“绪论”中专门谈到了哲学方法，其总体观点是认为直觉得到的是一种神秘经验，有很高的价值，但不能得到一种哲学，因此不是哲学方法。而科学、哲学都是要说出道理，一个道理是一个判断，只要是判断，必须要符合逻辑。从这个角度来讲，“科学方法即是哲学方法”。一种学说不是为了叙述经验，而是要成立道理；而要成立道理，“其方法必为逻辑的、科学的”。这也是对把科学方法和哲学方法对立起来的观点的反驳。冯友兰进一步指出，哲学是理智的产物，是要成立道理的，而逻辑的方法就是对道理的论证和证明，论证和证明只存在着使用逻辑的水平高低问题，不存在使不使用逻辑的问题，“既辩则未有不依逻辑之方法者。其辩中或有逻辑的误谬，然此乃能用逻辑之程度之高下问题，非用不用逻辑之问题也”。离开了逻辑方法，无法论证和证明道理，也就无法建立一种学说。这实际上是强调了科学、哲学使用逻辑方法的必然性，有之必然，无之必不然。既然哲学方法离不开科学方法和逻辑方法，研究哲学发展的历史当然也必须运用科学和逻辑的方法。02由“以西释中”到“以马释中”较早开始运用马克思主义哲学作为参照系统、诠释框架和方法论原则书写中国哲学史的学者，有郭沫若、侯外庐等。郭沫若著有《中国古代社会研究》《青铜时代》《先秦天道观之进展》《十批判书》等，侯外庐著有《中国古代社会与老子》《中国古代思想学说史》等，自觉运用历史唯物论的基本观点和基本方法研究中国历史、社会、文化、思想、哲学等，开创了“以马释中”的先河。作为非马克思主义的学者，也有运用马克思主义哲学作为参照系统、诠释框架和方法论原则书写中国哲学史的。冯友兰接受和运用马克思主义哲学包含内在的自觉因素，这是无可否认的。1927年在燕京大学时期，冯友兰就受到过马克思主义哲学的影响，“唯物史观的一般原则，对于我也发生了一点影响。就是这一点影响，使我在当时讲的中国哲学史，同胡适的《中国哲学史大纲》有显著的不同”。在20世纪30年代初出版的《中国哲学史》上下册中，冯友兰主张哲学史的研究要与时代背景相结合，“吾人对于一人之哲学，作历史的研究时，须注意于其时代之情势”，“一时代有一时代之时代精神，一时代之哲学即其时代精神之结晶也”。1934年，冯友兰从欧洲回来后作过一次演讲，题目是《秦汉历史哲学》，文中谈道：“依照唯物史观的说法，一种社会的经济制度要一有变化，其他方面的制度，也一定跟著要变”，“有某种经济制度，就要有某种社会政治制度。换句话说，有某种所谓物质文明，就要有某种所谓精神文明”，“前进所遵之规律，是辩证的”。在《新事论》中，冯友兰指出，“精神”的力量是有限的，而经济的力量要大于“热心”和宗教的力量。中国人专靠精神力不可能渡过大难，“现代底知识、技术、工业，亦是我们所特别需要底”。冯友兰认为，如果仅从道德方面说“应该”，那是没有实际效力的“空应该”；如果从经济方面说“应该”，那不是“空应该”，因为经济的发展是最重要的，关乎中国的前途和命运。以上说明，冯友兰在新中国成立前就受到过历史唯物论的影响，赞成其中的某些观点，并尝试用其指导自己的中国哲学史研究。这也是新中国成立后冯友兰希望“用马克思主义的立场、观点和方法重写一部《中国哲学史》”的内在缘由。范寿康1937年出版了《中国哲学史通论》，这是中国第一部系统运用马克思主义哲学的基本立场和方法书写的中国哲学史，正像他自己在1983年三联书店重版的《中国哲学史通论》的“序言”中所说的：“查本书内容平平，但观点却与当时的各家不同，主以唯物辩证法阐述我国历代各家之思想。余于经济学，素非所习，然对马克思所创唯物史观及唯物辩证法等深感兴趣。”范寿康运用历史和阶级分析方法、辩证分析方法对中国哲学史内容进行了解读，深化了人们对中国哲学史的认识，推进了中国哲学史学科的发展，开创了“以马释中”的中国哲学史建构模式。但毕竟是初步的，有待深入。新中国成立以后的很长一段时间，伴随着马克思主义成为主流意识形态，绝大多数哲学史研究者都开始运用马克思主义的哲学观、哲学史观、哲学史方法论书写中国哲学史，“以马释中”达到了高潮。以20世纪80年代为界，前期主要是运用“对子结构”来书写中国哲学史，后期则主要侧重于运用“螺旋结构”来书写中国哲学史。20世纪50—80年代，中国哲学史研究者所普遍接受的是日丹诺夫的哲学史定义，即哲学史是唯物主义和唯心主义斗争的历史。冯友兰在《关于中国哲学史研究的两个问题》中指出：“哲学史是唯物主义思想在与唯心主义斗争中发展底历史，是辩证法思想在与形而上学的斗争中发展底历史。这种哲学史观是关于哲学史研究的正确的理论，同时，也是研究哲学史底正确的方法。”“唯物主义和唯心主义”“辩证法与形而上学”就是所谓“两个对子”，用这种哲学史观为基本方法所书写出来的中国哲学史是“两个对子”相互斗争又相互渗透的历史，突出了哲学的党性原则、斗争精神、阶级分析等。在先秦哲学中，属于唯物主义阵营的有墨子、宋钘、尹文、荀子、韩非和后期墨家等；属于唯心主义阵营的有孔子、老子、孟子、庄子等。在由汉至唐的哲学中，属于唯物主义阵营的有《黄帝内经》《淮南子》和陆贾、贾谊、司马迁、扬雄、桓谭、王充、仲长统、嵇康、杨泉、裴頠、欧阳健、范缜、柳宗元、刘禹锡等；属于唯心主义阵营的有《大学》《白虎通》和董仲舒、王弼、郭象、天台宗、法相宗、禅宗、韩愈、李翱等。在宋元明清哲学中，属于唯物主义阵营的有李觏、王安石、张载、陈亮、叶适、罗钦顺、王廷相、王夫之、颜元、戴震等；属于唯心主义阵营的有周敦颐、邵雍、司马光、程颢、程颐、朱熹、陆九渊、王守仁、王艮、李贽、黄宗羲等。在近代哲学中，更多的属于唯物主义思想和唯心主义思想兼而有之，如严复、康有为、谭嗣同、章炳麟、孙中山等。每个思想家都有相应的阶级帽子，如奴隶主贵族的代表、新兴地主阶级的代表、大地主阶级的代表、中小地主阶级的代表、买办资产阶级的代表、民族资产阶级的代表等。早在20世纪50年代后期，韩树英就发表过《谈谈关于哲学史的对象问题》一文，主张“用认识发展的线索把中国哲学史贯穿起来……论述认识的螺旋式上升”，这一方法论原则成为20世纪80年代之后一段时期的热门话题。冯契指出，运用逻辑与历史相统一的方法考察哲学史，就会发现哲学史体现了认识的矛盾运动，“这样的过程，就表现为黑格尔、列宁都说过的近似于一串圆圈、近似于螺旋形的曲线”，“全部哲学史是一个否定之否定的过程，它可以比喻为一个大的圆圈。而这个大圆圈又是由许多小的圆圈构成的”。萧萐父也认为，每一阶段的哲学运动，都有它的起点和终点，“这个逻辑的进程……表现为近似于螺旋式的曲线，近似于一串圆圈组成的大圆圈”。依据这样一种哲学史观和方法论，中国哲学史的发展就被描述为许多小圆圈组成的大圆圈。冯契认为中国古代的哲学有两个大圆圈，第一个圆圈以荀子哲学为终点，第二个圆圈以王夫之哲学为终点，它们的特征都是实现了朴素唯物主义和朴素辩证法的统一。萧萐父认为，战国时期《管子》的“精气说”和“静因之道”是这一时期哲学运动的逻辑起点，经惠施、公孙龙、庄子等，到荀子哲学的出现，“逻辑地标志着这一时期哲学发展‘圆圈’的终结”。明清之际，“王夫之的哲学通过扬弃朱熹和王阳明而复归到张载，完成了宋明时期围绕‘理气’‘心物’关系问题展开的整个哲学矛盾运动的大螺旋”。任继愈主编的《中国哲学发展史》在注重逻辑发展这一方面也有体现，“本书着眼于中国哲学逻辑的发展过程，所以称之为《中国哲学发展史》”。其《秦汉卷》在总结秦汉哲学时说：“从人类认识的总进程看，秦汉哲学基本上讲的是关于宇宙构成的认识之学。魏晋玄学则为本体论。由宇宙构成论发展到本体论的过程，也正是秦汉哲学到魏晋玄学所经历的过程，它是符合人类认识的逻辑发展的。治哲学者每喜先秦哲学之创新及魏晋玄学之空灵，或不甚喜秦汉哲学之滞重。事实上由先秦到魏晋必经历秦汉哲学这个阶段。不经蝶蛹之蠕蠕，何来蝶舞之蹁跹？”03从“照着写”到“写自己”由上可知，“以西释中”“以马释中”的范式或方法使中国哲学史学科得以独立化、现代化、科学化，具有重要的历史价值和现实生命力。但久而久之，二者出现了教条化或格式化等偏颇，中国哲学的本土特色被淡化。21世纪以来，中国大陆陆续出版了一批以教材为重点的中国哲学史通史，同时也出版有大量的断代史、问题史以及人物和学派的研究成果。哲学史研究者在反思百年来中国哲学史发展历程的基础上，开始了多元化的书写，如冯友兰所说：“海阔天空我自飞”，如郭齐勇所说：“靠依傍、移植、临摹西方哲学或以西方哲学某家某派的理论与方法对中国哲学史料任意地梳妆打扮、削足适履的状况已属过去”。中国哲学史方法论由此又发生了一次重大转向，即由“照着写”转向“写自己”，表现出一系列新的动向。“照着写”就是照着一种他在的、格式化的哲学框架去写中国哲学史，“写自己”就是“按照中国哲学自己的特性、品格、神韵、方式的实际，自己讲自己的中国哲学”，亦即突破惯有的格式、框架、套子去书写自己所理解的中国哲学史。那么，他们是怎么写的呢？总体而言可以概括为“同而不统”。“同”的表现一是都关注到各个时代最有影响的大哲学家，二是拓宽了研究的广度和深度，使许多过去很少见到或者仅作为背景的学者、学派、著作成了叙述和阐释对象,这些都是对中国哲学史书写内容的拓展。“不统”指各具千秋，异彩纷呈，以不同的笔墨书写出丰富多彩的中国哲学的内容。这里特别值得一提的是郭齐勇主编的十卷本《中国哲学通史》（学术版），这是到目前为止最为厚重的中国哲学通史研究成果。该书从中国哲学的“问题”和特点出发，采用的是经典诠释的方法学，在学术研究上作出了多方面的贡献。它和21世纪以来的中国哲学史书写和方法论转向密切相关，共同展示了“不统”的方方面面。第一，突出了出土文献思想的研究。郭齐勇著的《中国哲学通史》（先秦卷）列专章分八节诠释了郭店、上博楚简的思想，主要有郭店儒家简与孟子心性论、《性自命出》的心术观、《五行》的身心观与道德论、传世文献与竹书中的“五行”与“圣治”、《恒先》的道法家形名思想、上博楚简有关孔子师徒的对话与故事、上博楚简所见孔子为政思想及其与《论语》之比较等。丁四新、龚建平所著的《中国哲学通史》（秦汉卷）也运用了新出土的简书与帛书资料。第二，进行了少数民族哲学思想的研究。萧洪恩著的《中国哲学通史》（少数民族哲学卷）是一部系统研究中国少数民族哲学思想的著作。内容比较丰富，涉及少数民族哲学的思想渊源、发展历程、主要探讨的问题、近代转型等。辐射范围较为宽广，有原始宗教的哲学观念、藏传佛教哲学与因明哲学、中国化的伊斯兰哲学，涉及的少数民族有壮族、土家族、傣族、彝族、苗族、回族、满族、白族等。第三，对古代科学哲学做了系统研究。吾淳著的《中国哲学通史》（古代科学哲学卷）是一部以系统探讨中国古代科学和哲学相互关系为主题的著作，分六章分别阐释了中国哲学思维与观念的上古知识源头、春秋战国时期哲学与科学的关系、秦汉时期哲学与科学的关系、魏晋南北朝与隋唐时期哲学与科学的关系、宋元时期哲学与科学的关系、明清时期传统哲学与科学的终结。第四，侧重于道教及其思想的研究。詹石窗主编的《新编中国哲学史》对道教及其思想做了较为详尽的阐释，如道教产生及其早期哲学，包括《太平经》的哲学思想、符箓派与《想尔注》的宗教哲学、金丹派与《周易参同契》的卦爻象征模式；隋至盛唐道教地位的提高与重玄思想，包括图谶流行与统治者对道教的扶持、老学繁衍与重玄派之勃兴等；晚唐五代道教哲学的新动向，包括外丹术逐步向内丹术过渡、道教传播新走向与杜光庭的理论贡献等；明清道教与民间宗教，包括正统道教衰落与民间宗教流行、道教对民间宗教的影响、认识和评价；道教对近代思潮的回应，包括李西月心性修养的见解、陈撄宁的仙道救国论、魏尧与吕纯一对道教的改造等，凸显了道教哲学在中国哲学史上的地位。第五，突出了地域特色。如杨国荣主编的《中国哲学史》在人物筛选上基本遵循了大家较为熟知的哲学家和哲学流派，但增加了冯契的智慧说并作为全书的终结，这是其他教材所没有的，凸显了人物筛选上的地缘特色。最后还需要提及一个问题，即中国港台学者的中国哲学史方法论。20世纪50年代以后，以牟宗三、唐君毅、徐复观、方东美等为代表的港台学者创建了一座座哲学大厦，为中国现当代哲学的发展作出了重要贡献。同时，他们也出版了不少研究中国哲学史的著作，如牟宗三的《中国哲学的特质》和《中国哲学十九讲》、唐君毅的《中国哲学原论》、方东美的《中国哲学之精神及其发展》、劳思光的《新编中国哲学史》、罗光的《中国哲学思想史》等，但由于年龄或地域的限制，他们既没来得及参与到中国哲学史方法论的第一次转向，更不可能参与到中国哲学史方法论的第二次、第三次转向，他们的研究成果在内容上存在诸多差异，但在方法论上基本是从一而终，都是“中西互释”或“以西释中”。评价综上所述，我们可以发现一个颇为有趣的现象，中国哲学史方法论的三次转向类似于一个“圆圈”，经学方法是肯定阶段，“以西释中”“以马释中”是否定阶段，“写自己”是否定之否定阶段，是在“以西释中”“以马释中”的基础上对经学方法某种程度的复归，“30多年来，哲学界流行的是中国经典诠释的方法学，这已成为新的主流的中国哲学史方法学。”对于中国哲学史方法论的这三次转向，我们可以作出如下分析评价：第一，传统阐释学方法长短互见。梁漱溟曾经谈到过中国古代缺少科学理论的现象，认为中国无论大事小事，没有专讲它的科学理论，有一些思想都和应用有关，因此“中国的学问大半是术非学”。只有园艺，没有植物学；只有药方，没有医药学、病理学；更没有什么生理学、解剖学；等等。同理，中国古代有着长期的阐释学实践，但缺乏自觉的阐释学理论建构，没有出现像西方那样的阐释学理论系统。尽管如此，长期的阐释学实践孕育了丰富的阐释学方法，如注疏、训诂、贯通等，涉及学术史方法论方面的一些重要内容，如把握宗旨、史论结合、动态分析、辩证评判等，构成中国哲学史方法论的本土思想资源。其中，古文经派强调对经典本真状态的尊重是合理的，因为经典阐释的无限性应该建立在尊重经典阐释有限性的基础上，否则其无限性就变成了“无源之水”“无本之木”。“为摆脱经文有限性的制约，实现更大的开放性，在阐释实践中便出现了离开经文原意和历史叙事、寻求各种隐喻的新的释经方法……谶纬学将隐喻与神秘预兆相结合，既赋予经学家阐释的无限权力，也在价值实践上更容易达到蛊惑人心的效果。这种完全离开经典客观意涵和历史叙事的制约而堕入神秘主义的无限性，显然不能长久”。我们承认经学方法，不论是古文经派或是今文经派，都有他们的理论创造性，但幅度都是很有限的。即便是生活在近代的今文经派学者，如康有为，他的《新学伪经考》《孔子改制考》等虽然有新意，但都是托古之名，这就限制了他的创造空间。第二，“以西释中”的必然性与合理性。20世纪10年代之后，伴随着中国哲学史学科的独立化，系统的中国哲学史方法论随之产生，以谢无量、胡适、冯友兰、张岱年等人为代表，自觉运用西方哲学的框架和方法裁剪中国传统学术资源，建构了不尽相同的中国哲学史模型，并提出了以历史主义方法和逻辑主义方法为中心的中国哲学史方法论系统，实现了由自发形态的经学方法到自觉形态的中国哲学史方法论的转向。从经学方法到“以西释中”的转变是历史发展的必然。自从中国在外力的裹挟下走上了艰难的现代化之路后，“西学东渐”逐步泛化和深化，伴随着经济制度、政治制度的转型或现代化，也出现了学术转型和现代化的问题。传统学术向现代学术转变的典型特征就是“以西释中”。近代就有借鉴西方自然科学、社会科学、哲学转化中国传统思想文化的实践，主要代表有戊戌维新派和辛亥革命派的诸多翘楚，即康有为、严复、谭嗣同、梁启超、孙中山等。如严复所说的“用新式机器发掘淘炼”，梁启超所说的“淬厉其所本有而新之”“采补其所本无而新之”等，就是主张运用西方的思想、方法改造中国传统思想文化，促进传统学术向现代学术的转化。后来，蔡元培、胡适、冯友兰、张岱年等也都肯定了“以西释中”的必然性和必要性。蔡元培指出，我们今天要写中国哲学史，古人的东西无所依傍，不能不依傍西洋的哲学或哲学史；胡适指出，我们有了西方自然科学和哲学的视野，才能发现我们过去不曾发现的东西，如《墨子》中的逻辑学、几何学、力学、光学等思想，所以经过西学的训练和熏陶，是撰写中国哲学史的一个优势；冯友兰指出，现代的学术，包括哲学，都源于西方，我们今天书写中国哲学史，必须参照西方的哲学和方法；张岱年指出，在现代的学术背景下，以西洋人的哲学和方法为参照研究中国哲学，是“不得不然”的。“以西释中”具有历史的合理性，那么有没有现实的合理性呢？回答是肯定的。近现代以来，我们谈论哲学、中国哲学多是采用西方哲学的概念、命题、方法，