中国哲学史考试资料

PAGEPAGE4知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割。译文：认识事物雄性的外在表现，保持事物雌性的内在本原，成为合和阴阳（如溶合天地之水）的溪流。成为合和阴阳的溪流，本院的德就不会脱离，复归到（男女未别）的婴儿状态。认识事物浅白的外在表现，保持事物深黑的内在本原，成为天下万物的规律、原理。成为天下万物的规律、原理，本原的德就不会越规，复归于没有边际的浑沌状态。认识世间的荣耀，保持人生的羞耻，就能成为容纳天下的主体。能成为包容天下的主体，本原的德就是圆满的，复归于质朴的本原状态。本原状态散乱后才形成器物，得高位重的人使用它们就成为它们的主宰。所以说，最好的格式是不把万物分割为（对立并互依赖的相对状态）。析：《老子》对现象世界中万物都是对立双方相互伴生的特性有多处论述。也就是说，本原世界是混沌未开的一，它有最原初的状态，包涵着最原初的规律；当一分为二后，就成为现实中的相对世界，一切事物都有相对或相反的两面，如雌雄、白黑、荣辱之类，乃“朴散”的结果。所以，只有将相对世界中之对立双方合为一体，才符合原初规律，是真实认识事物，并符合本质的态度和方法。这颇似黑格尔之“对立统一”规律。所不同的是，老子认为，世界的产生和发展是遵循“统一对立”原理，而认识世界则应逆之，遵循“对立统一”原理。并以此指导人的认识和实践。前者为“道”的原理，后者为“德”的原理。前者为万物的本质规律，后者为万物的认识原理。本章的罗列推理采用的是无穷尽推理，也就是说，还可以列出很多罗列项，但以足够为原则。与对“道”应遵循归原律不同，对“德”而言应遵循合一律，即将相对世界中的对立项应合而为一的认识，才能符合真实的要求，才能达到真实的认识。如果一分为二，就会局限于相对世界，认识不到事物的本质了。客观与真实是不同的，相对世界都是客观的，但不一定是真实的，只有本原的“道”才是真实的。客观的只是现象，真实的才是本质。如果只遵从客观，就无法达到真实。客观是最机械的一种认识方式，寻求真实才是认识的真谛。按照这样的原理，古往今来，大多数人都犯有把客观当真实的错误。按老子的标准，可感世界都是客观的，但真实世界乃是超越可感形态的“道”。感与知是有极大差别的。人应该知雄守雌，知阳守阴，才能容纳天下，阴阳合体才能具有真纯恒久的大德而大德本身是至真至朴的，并没有雄雌阴阳之别。人对此应知而善守，不然就是“妄作”。大德之人对待世间之事往往不是不知，而是不做，盖因守德也。人生活在世界上，面对纷乱的矛盾与诱惑，要有所操守，坚持自己的原则。人应该坚守的原则有很多，但总体上分为三类：一是内心的原则，即知与智的和谐，不可利令智昏；二是行为的原则，即知与行的和谐，不可以行害知；三是待人待物的原则，即知与道的和谐，不可知害道，以行害道。居敬穷理的含义：自己保持谨慎敬重的态度，对事物要探究它的道理。程朱理学家认为所谓"居敬",就是"心"的"主一"、"专一"、"自作主宰",不为外物所牵累；所谓"穷理"，就是"欲知事物之所以然与其所当然者而已"，亦即致知明理。因此，"居敬"、"穷理"就是主张"存天理，灭人欲"，自觉遵守封建道德的基本原则。程朱理学家认为，"居敬"的目的在于明理。他们把"居敬"和"穷理"两者结合起来。发明本心自己在心中去发现真、善、美,达到自我完善。此处之“发明”不是科学技术之发明,而是去蔽、开显；“本心”或“心”，并不专指感觉、知觉、分析、综合等认识活动。而主要指的是“理”，一种广含宇宙与人的道德智慧。根据字面上的理解就是发明自己的本心同样也可以这样解释每个人都可以通过正心、诚意等修养功夫得到真善美为求胜而争论是不善与人合作，那是好高不能忘己的毛病。真正善于养心的人，是要让心保持其本然的、未受蔽累的一物不着的状态。发明本心应该出自与陆九渊的“先发明人之本心然后使之博览”毋须在读书穷理方面过多地费功夫应该先挖掘自己的内心孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即

父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孟子以上理论的出发点就是——性善论。注意是人性向善，不是人性本善。但是对于孟子的文章描述，他认为人性还是本善的。二，孟子性善论的论证过程1.以“不忍人之心”论“本心”，确立性善论。孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。2.由本心论本性，由不忍人之心得出’四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。即将善这种本性看做生而有之的先验的。孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。所以孟子认为没有四端，则不能成为人。3.孟子的尽心、知性、知天只有尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。而了解自己的本心是善的就知天了。确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”三，自然无为的学说﹐认为天道是无目的无意志的﹐万物皆由道产生﹐道生万物是自然而然的﹐他说:“道生之﹐德畜之﹐物形之﹐势成之﹐是以万物莫不尊道而贵德。道之尊﹐德之贵﹐夫莫之命而常自然”还明确提出“道法自然”﹐意思是说﹐道是自然而然﹐本来如此﹐以自己为法的。道听任万物自然而然地发展﹐生长万物而不据为己有﹐推动万物而不自恃有功﹐长育万物而不作其主宰。老子把“道”置于天之上﹑之先﹐又认为天道自然无为﹐这种思想﹐对反对以天为主宰的有神论有一定积极意义。老子思想学说精华所在，其本意是顺应自然，遵循民意，天人合一，对当政者而言，要避免极端、奢侈、过度的做法，要以民心为心。这与今天我们所提倡的“以人为本，建立和谐社会”思想不谋而合。道家宣传无为，实际乃无不为，道家的文辞使人难理解，但其主张是容易施行的，其方法是以顺应自然为原则，顺天应人是国君治国理民的纲领，能做到它，其思想和事业就可以不可磨灭。孔子“仁”的境界以及方法论：克己复礼为仁：克服自己的行为使其符合周礼，是一种践行之学，克服自己的感性欲望，使其符合社会伦理规范。论孝悌：孝悌也者，其为人之本也。仁者爱人，从道德修养上去关心人，从做人的根本上去成全人仁的两个信条：己所不欲勿施于人。己于立而立人，己欲达而达人孔子的仁道具有人文主义的价值关怀：利民。仁政。对人的生命的重视。孔子之仁的不同层次：至善至美的圣人最高。全人。君子即超越于自然人的道德人。方法论：1、极高明儿道中庸：仁的境界相当高远，一般人很难达到。仁贯穿于日常生活的小事中。2、人性的修养是一个不断在提升的过程3、教育方法论，强调学4、思维方法论：尊重客观事实5、辩证思维方法孟子的人性修养论：1、尽心，知性：充分的认识和了解人性：“尽心”就是通过反省将恻隐之心等良心善端充分的深刻认识理解，从而为充分发扬良心奠定坚实的基础。“知性”即人性2、存心养性：存心就是要把良心、善端保持下去养性指在心中有性，在性存心中的前提下，对善性进行培养，养护，使其得以成长，从而达到一种外显的道德行为和善良的道德境界。四，孔子与荀子对于“礼”的理解孔子的礼的概念首先具有双重性。孔子、孟子、荀子礼论的共同之处在于，都强调“礼”关乎国家存亡，都主张用“礼”来维护“君君，臣臣，父父，子子”的社会秩序。但是，由于他们所生活的时代背景和各自的思维路径不同，孟子在礼论中摆设了“仁政”的前提，而荀子以儒家为宗，同时吸收了法家的营养，以礼为纲，以法为纪，主张礼法皆用。荀子的思想也许更实用，孟子的思想则富于理想化，但不论怎样，实用的思想自然不会被抛弃，而理想化的思想也没有因为在当时无法实现而被淹没在历史的长河中，它们对当时社会乃至后世都产生着巨大的影响。所以，太史公说，儒家“若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。”(《史记太史公自序》荀子：1，礼是为政的大节，是治理国家的根本。2，礼是维护社会秩序的基本手段。(3)礼是个人道德修养的基本内容(4)礼是人与动物区别的主要标志。荀子的礼治思想其实就是主张礼法并用。“在荀子看来，推行礼治，实施王道，固然是儒家思想的治道。但是，如果纯粹的王道无法在现实中推行，那么退一步实行以法治强国的霸术也是可以的。”“王道与霸术二者之间不是绝对对立的，就像礼与法不是根本对立的一样孔子：首先，礼用来正名其次，统治者应该遵循礼的规定来治理国家最后，重视家庭中的父子之礼孔子把尊礼看做“正名”的重要手段,并认为“礼”规范着社会生活的方方面面包括以内省为重要方式的个人道德修养，也包括处理人与人之间关系的礼仪制度。这种对礼的界定当然首先是孔子天才的创见。但我们也不能忽视这与中国古代的社会结构密切相关的。我国古代社会的一大特点就是家国同构，这部分导致了我们的私人领域与公共领域是合一的。而作为社会根本规范的礼，当然必须同时具有两方面的涵义才能有效的发挥其效用。当然，孔子的礼也具有鲜明的等级性，“刑不上大夫，礼不下庶人”说明孔子的礼是有其适用范围的。在等级社会，我们不必苛求古人，但是这其中透露出的信息确是不容忽视的。虽然孔子认为礼是无法被庶人所熟练掌握的，但是礼制确实可以缓解不同等级间的矛盾的。当然这种缓解的目的是为了保证传统贵族对于社会的绝对控制。所以，礼治作为儒家治理的主要形式（德治可以看作是礼治的一个方面），能在数千年的社会运行中不断起到枢纽的作用，也不是毫无道理的。孟子强调礼的宗法等级性,肯定礼治,并且为礼的存在寻找内在根据。除此之外,孟子对丧礼尤为重视,坚守三代丧礼的“厚葬久丧”。认为礼是理想的治国之道,礼所确立的尊卑上下原则是各种等级结构中的人所应遵守的唯一原则,礼治之下的礼乐教化是维护礼制、实施礼制的有效方法以及教育民众、培养情操的有效手段。孔子在礼治之外言德治，六．致良知王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致之行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。“致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。“良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他（王阳明）教学生的简易直接的方法。如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”。”见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”见到财利想到义的要求，遇到危险能献出生命，长久处于穷困还不忘平日的诺言，这样也可以成为一位完美的人道生一。。“对天地万物的起源，我是从道开始认识到的，”有了这个道，宇宙的秩序就建立了，这个秩序就是统领宇宙万有的一，有了这个一，代表天地父母阴阳相互对立统一的二就诞生了，有了天地父母阴阳就产生了联系二者的气（子），阴阳与气构成了三，由这个三生成了宇宙万物，所以老子接着讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是说，三的含义是阴、阳、气，万物是由阴、阳、气三者生成的。：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风，小人之德，草，草上之风，必偃。先生施政，为什么要用刑杀？您如果想善良，百姓自然会善良。君子的道德好比风，小人的道德好比草。草上面吹风，肯定会倒向一边。大意是：仁政无敌，所向皆服。子曰：「君子之德风；小人之德草；草上之风，必偃。」文意：孔子说：在上位的人就好象风，老百姓好象草，风加在草上，草一定会随着风吹而倒。愚见：领导者有领导风气之责。回首看我校五年成果，大的从高考、学科竞赛取得成果名列同类学校前茅，小者从教科研成果与日俱增。究其因前者是校长的以身作则，后者是教研部门的正确引导。身正为范，风气不歪，既成气候，蒸蒸日上。君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓为学也已。求意思.君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱，努力勤快地做事而且谨慎地说话，又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正，这样就可以称得上是好学的人了。此章在谈论为学所该有的精神与态度。“食无求饱，居无求安”虽看似安于贫穷的行为，但其原因并非安贫，而是乐道。而其所乐的是何道呢？小弟以为这所乐之道有二：一是因为其志在学习及其所带来的乐趣，所以无暇顾及追求物质上的安饱，亦即学而篇首章的“学而时习之，不亦说乎”之意；二是因为不取不合义的利，故乐自义来。除此之外，“食无求饱，居无求安”亦还有一层较为消极的意义即是：注重追求物质上的安饱，便容易因陷于物欲而失其应有的向学之志。将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之③，必固与之④。是谓微明⑤，柔弱胜刚强。想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而