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余论中西文化比较文化是什么?文化是一个历程,一个整体,是一个或几个人群全体的生活,是“发生史”。一个人的生活,不能称为文化,文化是全体的一个立体式的系统。文化涵盖的范围很广,包括语言、艺术、宗教、科学以及人类社会的各种活动(如政治、经济、教育等)。人类以自己独特的生活方式和生活工具创造了文化,在此过程中,同时也实现了人类自身的价值。文化是群体生活的内容,因此,除了物质文化之外,还有思想文化和精神文化。当今世界有三大文化体系,一个是中国,一个是西方,还有一个是印度。西方文化最早来源于三个方面:一是希腊人的个人主义,二是罗马人的群体组织(法律、军事、政治),三是希伯来的宗教信仰,再加上现代科学,就是今天的西方文化。
希腊文化、希伯来宗教和伦理以及现代工业主义构成了西方人的主要精神生活。西方文化相对于中国文化来说是复杂的,孰优孰劣不可一概而论。文化的比较古已有之,只是比较的支点不一样,这样反倒是将这个本来就不易言明的问题悬置起来了。一、中西文化寻根
文化是人类社会的产物,它是人类在与自然环境的长期斗争中不断创造的成果,同时也是人类征服自然走向文明的标志。
自然与人文地理环境的差异是造成人类群体不同的民族性格和文化精神的重要因素。
中国文化与西方文化产生的自然地理基础是各不相同的。世界上的古老文明均发端于大河流域,埃及文明发端于尼罗河,印度文明发端于恒河,古巴比伦文明发端于幼发拉底河和底格里斯河,印第安文明发端于亚马孙河和密西西比河。和其他古老文明一样,中华文明同样发端于河流,黄河与长江是中华民族的生命之河,是中华民族众多古老文化的发祥地。形成中华文化的自然条件有四个:一是幅员辽阔、腹地纵深;二是地形地貌复杂多样;三是气候温暖湿润;四是半封闭的边缘地形。以农业文明为主导的自闭的文化形式对中国的民族性有着相当大的影响:一方面,中华文化能够独立发展,保持自成一体的延续性;另一方面也养成了中国人自我封闭的保守意识和妄自尊大的大国心态。西方文明起源于欧洲。这里的欧洲和今天地域意义上的欧洲不同,而是指亚欧大陆西侧的欧洲。它三面环海,东面与亚洲接壤,整个大陆轮廓是一个巨大的半岛。欧洲半岛离海很近,海陆交接,港湾林立。在欧洲的自然环境中,海洋是一个至关重要的因素。古希腊罗马文明就是在这种环境中产生的。海洋地理与东亚大河流域的差异主要表现在三个方面:一是多山且陆地狭窄,加上地中海地区的气候干燥炎热,不利于农作物的生长,因此很难形成完全自足的农业经济。二是地中海地区特殊的海洋地理和周边环境。这样的条件和环境不但为西方人提供了取之不竭、用之不尽的生活资源,而且更利于从事航海事业。地中海不仅孕育了一半以上的人类古代文明,而且很大程度上激发了西方人征服大海的勇气,形成了他们狂放好战的民族性格。三是欧洲大陆的全境被各种天然障碍分割成若干孤立的区域,有小岛、河谷,还有盆地与丘陵。这样的地理环境,造就了希腊独特的城邦制社会结构和富于变化的文化类型以及希腊民族崇尚自由和个性独立的民族性格。二、中西文化基本精神比较
文化的基本精神就是一种能够被大众接受且具有广泛影响力的,可促进人的思维活动和推动社会发展的内在动力。中西文化不同的自然条件与经济基础以及巨大差异的社会结构,导致形成了两种不同的文化核心价值观和文化基本精神。本尼迪克特说:“一种文化就像一个人,或多或少有一种思想与行为的一致模式。每一种文化之内,总有一些特别的,没必要为其他类型的社会分享的目的。在对这些目的的服从过程中,每一民族越来越深入地强化着它的经验,并且与这些内驱力的紧迫性相适应,行为的异质项就会采取愈来愈一致的形式。当那些最不协调的行为被完全整合的文化接受后,它们常常通过最不可能的变化而使它们自己代表了该文化的具体目标。我们只有先理解那个社会情感与理智的主要动机,我们才能理解这些行为所采取的形式。”中西文化各自的基本精神究竟是什么呢?它们的差异表现在哪里?关于这一问题的讨论,中国思想界前有古人,后有来者。戊戌维新时期有康有为、梁启超、严复等,五四时期有胡适、陈独秀、李大钊、梁漱溟、张岱年等,还有我国台湾学者张萌龄等人。严复在其著作中说:“中之人好古而忽今,西之人力今以胜古;中之人以一治一乱,一盛一衰为天行人事的自然,西之人以日进无疆,既盛不可复衰,既治不可复乱,为学术政化之极则。……中国最重三纲,而西人首明平等;中国亲亲,西人尚贤;中国以孝治天下,而西人以公治天下;中国尊主,而西人隆民;中国贵一道而同风,而西人喜党居而州处;中国多忌讳,而西人重讥评。其于财用也,中国重节流,而西人重开源;中国追淳朴,而西人求欢虞;其于接物也,中国美谦屈,而西人务发舒;中国尚节文,而西人乐简易。其于为学也,中国夸多识,而西人尊新知;其于祸实也,中国委天数,而西人恃人力……”严复1915年,陈独秀在《青年杂志》上发文《东西民族根本思想之差异》对该问题作进一步探讨,他在文章中将其总结为三个方面:(1)西洋民族以战争为本位,东洋民族以安息为本位。(2)西洋民族以个人为本位,东洋民族以家族为本位。(3)西洋民族以法治为本位,以实力为本位;东洋民族以感情为本位,以虚文为本位。李大钊对中西文明的不同特征有全面的论述,他指出:“一为自然的,一为人为的;一为安息的,一为战争的;一为消极的,一为积极的;一为依赖的,一为独立的;一为苟安的,一为突进的;一为因袭的,一为创造的;一为保守的,一为进步的;一为直觉的,一为理智的;一为空想的,一为体验的;一为艺术的,一为科学的;一为精神的,一为物质的;一为灵的,一为肉的;一为向天的,一为立地的;一为自然支配人间的,一为人间征服自然的。”李大钊的总结可谓中国五四时期关于中西文化基本精神差异探讨各种观点之大融合,以后的学者们,或取其一二观点进行阐述,或依据其观点扬西抑中,或以国粹主义的立场对中国传统文化进行全面的赞颂,但都不出其右。李大钊到了18世纪,启蒙运动的思想家们更是对中西文化的精神进行研究,如法国学者沃尔夫、孟德斯鸠、魁奈等,他们对中国文化的精神价值给予了极高的评价。孟德斯鸠在《论法的精神》中认为中国没有宗教,礼教是人们的行为规范。魁奈在《中国专制政治论》中说中国的自然科学不如人文科学发达。19世纪之后,以黑格尔为代表的一些西方学者对中国文化的基本精神却和上述思想家持相反的观点,黑格尔对中国精神的代表人孔子的评价是:“孔子是一个实际的世间智者,在他那里思辨哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训,从里边我们不能获得什么特殊的东西。”20世纪的英国哲学家罗素和科学家李约瑟博士,德国社会学家马克斯·韦伯等人,均从不同的角度对中西文化的基本精神做过分析研究。中西文化的基本精神差异主要集中在四个方面:首先是人文传统与科学精神;其次是群体认同与个人本位;再次是中庸和平与崇力尚争;最后是内向与开放。三、中西哲学比较
文化是人类生活的全部内容,除了物质文化之外,还包括思想和精神的文化,这种思想的与精神的文化就是哲学,所以说,哲学是人类“思想的文化”,是心灵的创造,是对世界的认识和价值的把握,以及对人本身的理想的实现。中国哲学是“天人合一”的整体思维,西方哲学是二元对立的思维模式;中国哲学讲主观联系的直觉思维,西方哲学讲剖析精准的逻辑推理;中国哲学讲直观实用的思维原则,西方哲学讲纯粹思辨的抽象理性。中国哲学中的“天人”关系是指天与人、天道与人道、自然与人的关系。这是中国哲学最基本也是最重要的一个问题。中国古代的“天”涵盖的意思很多,而且随着时空的不同,它的含义不断发生着变化。有时候是上天的意思,有时候则表示最高的神,天命就是最高神的命令,有时候又认为天就是“最高原理”。中国古代的思想家有很多人在自己的著作中提到过“天人合一”的观点。他们认为,世界上的一切事物都是自然的有机组成部分,天与人是相互统一的,天地万物和人具有相同的生命起源。孔子认为“五十而知天命”,老子认为“人法地,地法天,天法道,道法自然”,孟子认为“万物皆备于我”。佛家的“心即物,物即心”,道家庄子的“与天和者,谓之天乐”也是对“天人合一”的追求。苏轼在《赤壁赋》中写道:“哀吾生之须臾,羡长江之无穷,挟飞仙以遨游,抱明月而长终。”这是对生命永恒的向往。刘勰“登山则情满于山,观海则意溢于海”,是对人类的深情关怀。“天人合一”的思想也影响到了普通的中国民众,如“自强不息”“厚德载物”,是对个人道德和民族精神的摹写,还有像“尽人事,听天命”“谋事在人,成事在天”等等。总之,“天人合一”的观念已经深入到了中国文化的方方面面。“天”是万物的本源,是认识的对象与客体,是人格化的实体,是社会的法则与价值的来源;“人”是天造之物,是认识的主体。“天人合一”就是人与自然的整一、协调、有机的联系,是主客体相互依存、相互包容的关系,是天道法则与社会法则的统一,它们是共运的关系。古人“天人合一”的思想还包含爱护自然、维护生态和谐的意义。西方文化以人为本,以人为中心,是个人主义价值观念。这种价值观认为,人是社会的基础和出发点,社会的每个人都为自己的利益而奋斗,从而回馈自己的社会。他们认为有个人才有社会整体,个人高于社会整体,每个人都应该表现出自己的个性,强调“自我”,信奉个人崇拜。西方个人价值至上论可以追溯到个人自由主义哲学,该哲学的理论基础是,每个人都是理性的。因此,西方人放任个性自由发展,自我肯定,强调外在的、个人的、功利的东西,认为社会要服从个人,个人的利益高于社会的利益,努力体现个性化的自我。西方哲学始终遵循两个认知原则,一是逻辑分析,二是理性思辨。西方人在对自然的认识过程中,始终崇尚理性,注重知识,强调对事物本质的把握,然后对事物经逻辑分析,去伪存真,从现象中认识事物的本质和终极价值。自古希腊时代开始,西方人就把求知、思辨当作生活的乐趣所在。苏格拉底认为,沉思是人类高尚与完美的象征。求知精神是西方近代科学产生的内在动力。理性原则也就是主体性原则,即人作为理性的存在者,必须服从理性的召唤,按照理性的要求看待世界并付诸行动。苏格拉底西方哲学的主体性原则的发展过程说明:(1)主客二分,是达到自我意识的关键;(2)发现人与自然就是发现主体与客体,两者相互为用,互相促进;(3)重视知识,是发现与尊重客体的结果;(4)民主与科学紧密相连。笛卡尔是西方近代思想的开端。近代的文化、哲学的思维都是从他开始的。在这个时期,哲学的原则是从自身出发的内在性思维,这种内在性在基督教的教义里面有着具体的表现。按照这个内在性原则,独立思维是人类最内在的东西,是最纯粹的内在顶峰。笛卡尔认为这种独立自由的思维应该充分地发挥其作用与价值,而且这种思维应当得到承认,因为这种思维是全世界每一个人的共同原则。他还认为这一点,只有通过自我的自由式思考,才能被证实。笛卡尔的具体方法是:按照顺序,从最简单、最容易认识的对象开始,逐渐地上升到复杂对象的认识,决不接受主体没有确定为本真的东西。“我思故我在”是他哲学观的完整体现。笛卡尔四、中西宗教比较
宗教是人类在历史演变过程中形成的一种古老、神秘而又非常普遍的文化现象。“人的宗教观念的产生和发展,以及它们对人的活动所产生的影响则是人类历史中的一个重要组成部分,是必不可少和核心的一部分。”在中国上古文化中,中国人心目中的神没有一个固定的概念,所以其崇拜的对象也很模糊,比如有对天地鬼神的崇拜,有对祖先的崇拜,也有对五岳山川的崇拜,还有对龙凤的崇拜等等。唐宋以后,中国文化出现了儒、释、道三教合流的情形,合流后的中国文化是以儒家的传统价值观和人生理想为核心,并融入了三教的特点,在宗教信仰方面形成了一种多元化和泛神化的天人一体的体系。这样,中国的宗教崇拜对象又增加了,除了上述提到过的之外,道教的三清、四御、八仙,佛教的三世佛、四大菩萨、四大金刚、罗汉都成为中国人膜拜的对象。在中国民间,只要能保佑平安、消灾祛病、发财降福,不管是观音菩萨、城隍大仙,还是土地、财神,老百姓都供奉香火,顶礼膜拜,有些人甚至供奉和崇拜一些圣人和名人。中国的宗教还与各种节庆和仪式密不可分,在这些日子,中国人都要供奉祭祀。因此,中国的宗教是功利的、世俗的、泛神化的多元信仰。西方的宗教经历了从非理性到理性、从多神信仰到一神崇拜的发展过程。起初,西方人对“神”的信仰因其文化与地域的不同而有所不同,如神有神像、天神、上帝等含义。这些原始朴素的宗教观念,加上古希腊日神与酒神传统以及柏拉图的“理式论”,古希腊的宗教观念彻底得以发展升华,到公元1世纪左右,地中海沿岸兴起了基督教这种普世性的宗教观。基督教来源于古希腊哲学和犹太教,乃是希腊文明和希伯来文明的结晶。希腊文明为基督教神学提供了素材,希伯来文明则为犹太教的救赎思想提供了理论源泉。基督教将人看成灵魂与肉体的结合体,其中灵魂归属上帝,肉体属于自己。西方人把人生的意义寄托于上帝,把现世人生视为一种痛苦。他们认为,人生的痛苦是“原罪的苦果”,人只有通过体验世间的痛苦,克己禁欲,才能最终回归上帝得以解脱。为达此目的,中世纪的修士经常采用绝对缄默、鞭挞甚至自残的方法。这种宗教精神对西方社会的进步起了很大的推动作用。后来的宗教改革讲求勤俭节约和刻苦工作,使近代资本主义精神得以产生。在基督教发展的过程中,产生了三种主要的宗派,有天主教、东正教和新教,各教派之间斗争不断,但是三种教派在基本的宗教观念上都是相同的。《圣经》是基督教的经典,它告诫人们,上帝万能,人生原罪,来世幸福,上帝是人的一切尺度。五、中西传统价值观比较
中国传统价值观念是整体主义的。在中国人的眼中,整体高于一切。中华民族独特的以农耕为主的小农经济生产方式和中国人几乎固定不变的群体意识,形成了中华民族的整体本位观念。“家”“家族”“族群”等观念,使中国人不仅在任何场合下都隶属于相似的群体结构,而且增强了他们的整体本位意识。在个体与整体的关系中,个人没有独立存在的价值,个体作为整体的部分依附于整体且无条件地服从整体。儒家传统中人的观念不是孤立的个人与孤立的实体,而是家庭或者国家。所以,中国的整体主义集中体现为国家本位,即个人对国家尽忠、个人对家庭(父母)尽孝这两个方面,并强调个人对家族和国家的责任。无论在何时何地,每一个社会成员必须履行自己的伦理义务:“父慈,子孝;兄良,弟悌;夫义,妇听;长惠,幼顺;君仁,臣忠。”对群体的责任感和义务感则是整个中华民族共通的社会心理结构。在中国,人被视为一种道德的存在,分辨善恶被视为人的本性。而德性与私欲是相互对立的,为了德性,必须压制个体的自然欲求、功利欲望。中国传统社会以农业为基础,生产力发展水平较低,受小农经济影响而产生的“小富即安”的观念也极大地弱化和抑制着人们,血缘关系更使人与人之间笼上了一层温情的面纱,它们使中国人普遍淡泊名利、知足常乐、随遇而安。个人主义作为西方价值观的思想基础,体现了其根本性质。其一,就个人来看,个人主义提倡个人本位。西方价值观念突出个人自由与权利,宣扬个性解放,提倡个人独立,追求个人享受。这种土壤使得西方人有认识自我、完善自我、实现自我和超越自我的强烈要求。其二,就个人和整体的关系来看,个人主义价值观强调个人大于整体,个人的价值高于一切。西方社会普遍注重个体的发展,主张主体精神的高扬与个体的独立发展。他们认为社会只是个人的集合,社会只为个人而存在;个人的价值是社会价值的基础,是社会真正的实体。对幸福的追求是每一个民族生产生活的目标,但是世界古代民族中没有哪个民族像希腊民族那样执着地追求个人幸福。古希腊的快乐主义主张快乐就是幸福,快乐是衡量一切价值的尺度。他们认为现实的快乐才是真实的快乐,人们应充分享受现世的快乐与幸福,即便是基督教的禁欲主义者也认为人最终能够得到幸福。文艺复兴时期以人性反对神性,以享乐主义反对禁欲主义。薄伽丘的《十日谈》是一个典型的例证,作品极力宣扬幸福在人间,提倡人的现世价值,反对禁欲主义。薄伽丘近代西方人把对个人利益的追求看作是人的权利,认为是人活动的根本动力,因此强调追求个人利益的合理性和正当性。哲学家洛克认为,人总是逃避使人痛苦的事物,追求使人快乐的事物与最大的幸福。霍布斯认为人生的幸福在于不断地满足各种欲求,追求感官的快乐与逃避各种痛苦,人生就是一个不断追逐个人欲望满足的过程。在18世纪的西方,人们执着于对个人幸福、对满足自己需要和利益的追求。伏尔泰说,人的快乐无疑都来自身外的物质,享受物质快乐的人才是世界上最幸福的人。狄德罗认为,人是自然的产物,自然情感是人一切快乐的源泉。伏尔泰狄德罗六、中西艺术比较
艺术是借助具体形象来反映现实生活,但比现实更具有典型性的社会意识形态,它包括文学、书法、绘画、建筑、雕塑、音乐、舞蹈、电影、戏剧等。由于中西文化的不同,艺术家们在作品中追求的东西也不尽相同,从总体上来讲,中国艺术体现出强烈的写意性与整体感,追求内容与形式的高度和谐,西方艺术则体现出浓郁的写实性、真实感和科学性,在追求内容与形式的和谐的同时,表现出偏重形式的倾向。中国人的思维方式与哲学思考对艺术中写意特征的形成和影响巨大。在古代中国,对宇宙本原的认识最具影响力的是关于“道”的本原说。《老子·四十二章》讲:“道生一,一生二,二生三,三生万物”,这显然是对宇宙的本原的探索,但这里给出的宇宙本原却是看不见、听不到与不可触及的,是没有办法用我们的感官所把握的。对于这样一个感知对象,人们只有通过静观的过程才能够得以体验和理解。《老子·四十章》说“大音无声,大象无形”,庄子在《知北游》中说“天地,有大美而不言”,表达了相似的观点,所以在老庄看来,包括艺术美在内的任何事物都无法用固定的形式加以表现,只有返璞归真,才能获得永恒。这里,中国哲学中的本原论与艺术美得到了和谐统一。中国艺术门类众多,作品表现出来的风格也千差万别,如怀素的书法奔放无羁,王实甫的戏剧清丽缠绵,虽然审美不同、形态各异,但是中国艺术作品却从不同的侧面透射出中和婉约的总体审美特点,透露出艺术家淡泊宁静的逸致闲情。但是,整个中国社会都偏重艺术的教化功能,追求艺术的使用价值,也就相对忽视了对形式因素所具有的特殊审美价值的探讨。写意是中国艺术特有的形式和技法,其典型的标志是“用线造型”。所谓的“用线造型”就是在艺术创作中用线条表达创作者的意图、思想、情感等,线条能表现动态之美,不同的线条会即时令动感增加或消失。中国艺术讲究传神、气韵和笔势,正是在形象的动态之美中显示出事物的内在之真。欣赏并着意表现事物的动态美,不仅在艺术实践上,而且在理论上成为中国美学的一项重要原则。中国画派倾向于用抽象的笔墨表达人物心情与意境。文人绘画以自然写本心,不仅追求自然之美,更追求借物抒怀,以求情与景的交融。如,顾恺之在画论中提出以形写神的主张,把传神写照作为人物画的最高境界。欧阳修提出古画画意不画形。沈括主张书画之妙,当以神会。线条技法对中国音乐的影响,主要表现在独奏与旋律在时间上所画出的线条。中国音乐以单声部为主,多采用线性结构,由段落的连缀形成以线为基础的一体化,缺少复调与和声,故中国有很多单声乐器。中国书法是最为典型的线条艺术,线条技法在中国书法中表现得淋漓尽致。中国书法由点画线条构成,能够充分表现动态美。中国艺术重神不重形,使书法的局限性在一定意义上反而成为一种有利因素,实际上等于把不求形似的特点推到了极致。书法艺术把形的因素减少到接近零,彻底摆脱了景物形体的纠缠,书法家内
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