我眼中的庄子1000字

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感受经典感悟人生

——《庄子》读书笔记

经过两千多年历史的洗涤与冲刷，先秦哲人为我们留下的才智渐渐展露成经典，再渐渐延长至远，呈现出其坚韧的生命力，指引着我们心灵走向成熟与完善。在众多经典之中，我最喜爱《庄子》的超脱豁达，毫不夸张地说，庄子本人就是一个经典与传奇，闪耀着无比巨大的魅力。

宏大的哲人大多生活在贫困潦倒之中，保持着豁达的心境，坚守者自己的原则，跨过那道坎，内心就光明清亮了。庄子也不例外，“家贫，故往贷与监河侯”（《庄子外物》），“衣大布而补之”（《庄子山木》），穿着带有补丁的粗布衣服，靠向人求贷以维持生计，但对于他所不屑的人物，绝不为五斗米而折腰。庄子对于魏王、曹商乃至惠子所悠游其中的世俗世界持剧烈的抵制姿势，其傲在骨，本有机会进入名利场，但他断然拒绝了，认为好比是像祭祀牲畜一样，“衣以文秀，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎”（《庄子列御寇》），盼望像神龟一样“宁生而曳尾于涂中”，辞去宰相一职，成为一个在污浊的世间还能保持自己精神取向和生活信念的人。宠爱庄子，喜爱他的恣意与欢乐，喜爱他的潇洒与坦然，喜爱他的率真与激情，更重要的是，他的处世态度教给我们许多。

在如今日益强调物质价值的时代，人们最简单失去的就是内心的平衡，面对物我关系、人际关系，经常感到一种莫名的恐慌、焦虑与困惑，甚至不知道为何而活着，不知道人生的意义究竟是什么，以至反过来又影响了物我关系、人际关系的平衡。儒家提倡建立大同和谐的社会秩序，可实践起来特别困难，而庄子提出了另一种熟悉世界的参考系，他的洞察与感悟给我们带来了心灵的启迪，帮我们找到了一扇端详生命及其意义的才智的窗口。孔子盼望以“中庸”求得和谐，目光总是停留在人类自身，约束共性，牺牲自我，以达成全都的共性。“和谐”的前提是制约，可它的负面是统治者对生命和共性的漠视，造成人性的扭曲、人格的畸形，“和”的表面之下，是对名利的激烈的斗争。政教合一的“人治”体制，使人们同腔同调，甚至面孔也一样，塑造国民内敛的性格，很难得到自由与欢乐。而庄子的目光从个体生命动身，触及整个人类，接着向宇宙自然延长，然后又回到生命的，他获得深刻的感悟：完成了生命个体的和谐，才能实现人类的和谐，“日出而作，日落而息，逍遥于天地之间而心愿得意”（《庄子让王》）。人自身的和谐体现生命遵循自然的最佳状态，因为人是自然的一部分，天地与人并生，万物与人为一，做到自身不与自然发生冲突，人必需为“真人”——充分呵护生命、张扬共性，不奴役和哄骗自己，懂得敬重万物，不轻视他人的价值，这样才能为制造人类的和谐供应必要的自然条件。真、善，才能让人感觉到美，“谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣”（《庄子渔父》）。伪善的面具只能拉大人与人之间的隔阂，它是对自然秩序和人类生存环境的破坏，恶人、不真的人必定反过来损害自身。人顺其自然，做诚恳的人从而获得最大的善，使人际社会消失真正的和谐。

外界人际社会的和谐，还需要一颗开阔豁达的内心。庄子用他那犀利的目光穿越千年，严厉地摩挲着人类的灵魂。我们生活在这个世界上，总想让自己获得自由，但真正的自由是不存在的，总会受到这样或那样的约束，可有的人很欢乐，有的人却郁郁寡欢，归根结底，是应为人的胸怀有“小大之辨”。胸怀宽广，不计较眼前得失，才能驾驭好自己的心态，“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热”（《庄子逍遥游》），了解自己内心真正的目标，不被外界现实所禁锢，在有限的条件下追求自己所要追求的远大抱负。大，才能眼光放远，不为小事而牵绊。那条最经典的北冥之琨，“不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也”，“其翼若垂天之云”，“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里”（《庄子逍遥游》），而同一片蓝天下，有鲲鹏展翅，也有蝉和斑鸠“抢榆枋而止”，终日碌碌无为。还有那不知晦朔的朝菌，不知春秋的蟪蛄，他们人生的悲剧就在于自己的心胸太小，装不下天地。心中装着天地，心里有着幻想，才能实现自己的价值，无论怎样

的挫折都不会放在眼里了，正所谓“君子通于道之为通，穷于道之为穷”（《庄子让王》），伊斯兰教的创始人穆罕默德传道的时候说：“只要有信念，可以让山走过来。”偏偏有个人不以为然，非让穆罕默德演示。穆罕默德面对大山，用命令的口吻说：“大山，过来——”可是，大山并没有走过来，于是，穆罕默德说：“假如山不到我这里来，那么我可以到山那里去??”只要内心豁达，心中装着大山，不在乎别人的看法，对穆罕默德来说结局其实是一样的，大才智来源于宽大的胸怀。豁达的态度同时也能转化失败的感受，人生难免经受挫折，不过告知自己，“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”（《庄子齐物论》），天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有什么比夭折的孩子更长寿，而传奇中最长寿的彭祖却又是短命的。在逆境中，豁达的态度才能带来客观的思索，换个角度天地变宽敞。

心胸开阔，共性率真是《庄子》中贯穿的精华，庄子反对那些所谓正人君子的“敛情抑性”的做法，人感情的外露释放是正常的，人们相互之间也要有宽广的胸怀去容纳他人。该哭的时候就哭，改笑的时候就笑，生的时候与相爱的人水乳交融，爱人去世“鼓盆而歌”。个人的情感行为，不能求同于某种模式，况且爱是没有模式的，“形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形，不求文以待形，固不待物”（《庄子山木》），只要感情率真，性情顺应自然，外在的表现就可以不必刻意追求，无论在哪里，彼此内心豁达无疑。“泉涸，鱼相与处于陆，相濡以沫，不若相忘于江湖”（《庄子大宗师》），湖泊干枯的时候，原先在水中玩耍的鱼都被搁浅在陆地上，它们要快干死了，相互之间吹出湿气呵护着，吐出唾沫潮湿着，多么暖和感动，但它们并不盼望这样，因为在它们看来，与其在干枯的陆地上垂死边缘处相亲相爱，还不如在江河湖海中各自欢乐得游走，貌似相互忘却，却又彼此惦念。它们回归了自然，回归了真性，放下一切其它的包袱、威逼、条件，从今发自内心地真诚地思念。拉开距离，才知道最本真的自己。“君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离”（《庄子山木》），不必刻意去做些什么，自然而然地交往，清亮透亮     ，君子之间的交情像水一样，小人之间的交情有意拉近，做作谄媚，甘饴如甜酒一样，可是，君子之间的交情虽然清淡但是亲切，小人之间的交情虽然甘甜但简单断绝，只是一种利交或势交。真正的感情，心灵是贴近的，至于外在形式，顺其自然，才能长久。

《庄子》的经典，最吸引我的就是它的率真超脱豁达，我们假如听从天地间的客观规律，体察事物中的客观规律，体察事物中的微小变化，将目光投向无穷的宇宙空间，那么还有什么能东西可以影响到自己呢？所以要想达到和谐的境界，就必需在精神上解放自己，由心而发，无欺无诈地与人相处，这样才能获得真正的自由和欢乐，享受到真正的幸福。与智者庄子相遇，看他潇洒的身影，倾听他一篇篇轻松诙谐寓意丰富的寓言和故事，他的拘束得意，他的大度情怀，他的幽默风趣都感染了我；他对人生的感悟，对生命的关爱，对自然的敬畏，对心灵的关照，如同一盏盏明灯，在喧嚣中悄悄地闪耀，关心我们从阴影中走出，开阔心胸走向真实的自我，根据事物的规律，去设立奋斗目标，去战胜挫折与困难。

历史选择留下来的东西都是经典的，智人与才智，都是一块无穷的宝藏等待我们去发掘，《庄子》是这样，其他的经典也是这样，源远流长的中华文化永久绽放着灿烂夺目的光线，漂亮我们的心灵，照亮我们的人生。篇二：《庄子》读书笔记

《逍遥游》

庄子首先想到的是宏大的生命形式，导标了超越生死和志向远大的象征。”鲲鹏是这么一种生命形式，化则是生命活动的质的进展。释德清在庄子内篇注中说，海运谓海气运动，以比方圣人乘大气运以出世间,非等闲也。”人是有限的存在，在空间时间上是有限的。人总是不自觉的束缚在有限的时空里。人要追求自由就要摆脱有限的盼望，拥有无限宽阔的空间，永恒的时间。”齐谐”是庄周用重言的形式强调表达这种生命境界的宏大。

鲜亮的小大之辩使大鹏的形象高原宏伟。”之二虫又何知”指它们不理解适性自然而为..”物适其性”,二虫与大鹏本质是区分的，向言二虫殊翼,故所至不同。或者飞翔天地，或者毕志榆枋,不知所以然也。

“知效一官?征一国者”,是世俗社会中荣誉发达之人，即儒家所追求的价值目标。宋荣子是身处世俗之中却能够熟悉意义的人。列子则是超越了世俗却依旧”有所待”的人。像大鹏鸟或者是列字，这样的大的生命活动，依旧没有肯定的自由，没有真正的逍遥游.庄子说的逍遥游是对社会无所企求的不为外物所待的。

“乘云气,御飞龙，而游守四海之外，”陈启天庄子浅说注,谓与天地精神往来。”寄生万物之上，而神超六合之表。故曰:游守四海之外。这是一种至上的生命状态，连尧这样功名显赫的君王都憧憬不已.

二惠子与庄子的对话是表达”大用”还是无用.的思想冲突

两则语言明显思想冲突，第一则讲的是用大。为大樽而浮乎江湖。其生命姿势不亚于大鹏之飞翔。因此庄周指出惠子拙于用大.思想是对物适其性”的思想的批判。因为治冻疮的药品,本性一样，用以生而已.用大.则建立不朽的功业,”可见小大在人之善用,不善用之异耳.”第二则讲的是无用。是无功,无己.明显怎样才称的上是逍遥游,是用大还是无用，没有思想的结论，逍遥游说的是生的阔大情怀.

所谓逍遥，是让心灵进入到一种自由的欢乐的状态中去，遗忘难以遗忘的苦恼。若即若离，在这个世界上但是又与这个世界保持距离，你不能完全的投入到这个世界中去，无法躲避打算着必需要置身世界之中，无可奈何又驱使你超越世界。逍遥游就是在无可奈何的命运中开展新的生命空间。心是使人真正成为人的东西，才是游的根源。庄子把无己看成是因为这个世界上有太多与你相对的东西，如何去消退呢?就是要去自己消退,对象自然就消退了，没有自我，一个一无全部的世界，可以自然的优游拘束。庄子与许由一样，不想成为富有天下的人，只想在天地之间找到一个安家之地。站在儒家立场上，我们可以轻易的批判庄子缺乏对世界的担当。缺乏宇宙内事即自己分内事的道德自觉。但是庄子的思想始终是立足于个人生命的，庄子并不反对有人可以选择享受权利，

我们看到姑射之山，一个完全不同于世俗世界的另个世界，天子的世界是喧闹拥挤的，但是神人的世界是独立而冷清的，就像神人不能承受世俗的浊重一样，俗人也难承受神人之轻,轻的感觉来自于剥离和舍弃，舍弃身体，欲望，心知,它是一种心造之境,.它自己选择过神人的生活，与世界格格不入，如肩吾所说，当他看到的是反应的惊恐，不近人情,这样的世界有可能吗?是的，因为是庄子心中真实的生命,与形体无关.形体当然不能脱离世界，只能背负沉重，心却可以轻灵,一尘不染。

陶渊明在《归去来兮辞》中所说，天世既与我相违，复架言兮焉求？于世无求，才有狂的资本，求用于世，人是无法狂的，必需在取悦人群以获得为世所用的道德和社会资本，接舆之狂当然不是箕子之佯狂，佯狂是一种生存技巧，但是狂是一种生活态度，主要是和心灵有关。技巧是一时的，它是机心所现,态度是永恒的，是真心所显,庄子有太多的不在意，在这样的状态下，退不是一种脆弱，进也不是一种英勇。

神性的追求意味着选择一种心灵的生活，意味着动物性的放弃，也就是形体的放弃，同样的一个世界，对于一个神性的心和一个世俗的心而言肯定是不同的，庄子享受的是一个别人不能理解的

但是同时也是没有发觉的另个世界。禅宗的和尚青原惟信说过这样的话，老僧30年前未参禅时,见山是山，见水是水，及至后来，见山不是山，见水不是水，而今得个体歇处,依旧见山只是山，见水只是水。第一个是实,只是却是虚空中的实,”实于心是碍,而虚空的实于心无得.”《人间世》

《人间世》是内篇的第四篇,是处世哲学论。说蜜柑内处世困难，不行不慎,从而进一步

论证处人与处世之道.

彭祖们是将人作为一个自然人来思索，在这种思索下，一个人可以不在意另外的人的存在，社会的存在，他的养生，在根本意义上是如何处理自己和他人社会的关系。如何在简单的环境下找到一个安家之地。这个安家之地并不是一个实际的物理空间。把它理解成为一种生存的态度。一个人如何理解生命，理解生命与外物的关系，这对于养生来说是最根本的，，是养心而非养形。对于庄子而言，学问无限和生命有限形成一个鲜亮的对比，学问的无限则意味着玩物或者世界之无穷无尽，当两者相遇时，是什么样的态度呢〉？穷毕生之力去求知的人是危急的，因为会把人带到一个不行捉摸的世界，“逐万物而不反”，我们看到的是一个被外物牵引而时刻不得休息的人。，这种形影竞走，会有结束吗？会有，但是这种结束不该是悲剧性的，生命的结束当然意味着形影竞走的结束，可是也是生存及附着在生存之上的全部意义的完结。需要另一种完结，生命连续着，体现出新的意义。这种结束就是老子所说的“知止不殆”的知止，心是有止境的，该给学问化一个界限，从而仔细的思索学问和生命的关系，学问是为了生命而存在，而非相反。儒家而言，仁义和礼乐，道德，秩序，始终是思索的核心，杀身成仁，舍身取义，都在宣示着道德相对于生命而言的优先价值，善恶是非等的区分以及相应的实践被认为是最重要的事情，对于庄子，在生命的主题之下，道德注定要成为次要的东西，道德是捉摸不定的生命却是唯一的。“为善无近名，为恶无近刑”表面上看是有善恶之分，但是不在于善恶，要紧的事“无近名和无近刑都是关乎生命的。刑当然是对于生命的损害，名又何尝不是呢？于是我们看到的是道德在生命面前的退场，至少是退却，。《养生主》

庄子所憧憬的是一种全生，养亲，保身和尽年。对于任何一个对象，中空才有你回旋的余地，你要去面对充实的地方，冲突是不行避开的，面对生存的社会，并不是无事可做，听之任之，可以查找生活的缝隙，在其中游走，在夹缝里求生存，。

在《养生主》中，我们看到两种解，一种是庖丁解牛，使解物，另一种是帝之悬解，解心，解总是针对这某些要解的东西，就是结。解牛的结是游刃其中，解心则是要祛除心中的结，比如死亡，原本是一个自然的过程，本不必要便显得太多悲伤，但是当大家哭得时候，那种对生的执著，就成为了结，横亘在胸，解的方法就是经由对物理的透彻了解，达到安而处治的态度，无论是物，解心，仍旧可以归结到“缘督以为经“上来，这五个字却是《养生主》的核心，养生的真谛在于，在简单的拥挤的世界上发觉空隙，然后游于其中，尽其天年，但是要找到缝隙，心首先要是虚的，不能为功名利禄所布满。以虚的心来面对世界，这个世界才能会向你放开，从而在世界中自由游览。

但是这不等于说你可以追求永生。庄子不追求永恒的，知道永恒的只是宇宙大化，而不是个体的生命，有生便有死，而死又是另