农村社会学（第二版）课件 第十章　乡土文化与农村生活方式

第一节乡土文化的特质一、乡土文化的社会基础任何文化都是在一定的社会基础之上形成和发展起来的,乡土文化所赖以生长和发展的基础便是农村的物质资料和社会生活。乡土文化与现代城市文化之间有着鲜明的差别,其根本原因在于两种文化的社会基础存在着质的不同。城市文化是基于城市社会生活而形成和发展起来的文化,乡土文化则是在乡土社会的基础上形成和发展起来的。就文化的性质及其形成机制而言,乡土文化的形成和发展依托于三个社会基础:一是农耕社会,二是地域社会,三是血缘社会。农业是农村社会的基本生计模式，乡土文化的基本元素和特征是在农业生计模式基础上形成和发展起来的。乡土文化既代表着农村社会在文化方面具有一定共性特征,也反映着农村文化的地域性和多样性特征。由于乡土文化是在不同地域社会基础上形成的,因此地域之间的差异性导致多样性的乡土文化的形成和发展。亲属关系与血缘联系是构成乡土社会特征的又一重要方面。长期共同居住生活在一定地域范围之内,总会形成以姻亲和血亲为纽带的社会联系,这种亲缘关系与城市社会的分工和职业关系有着质的不同。二、乡土文化的本色文化有两个基本特征:一是普遍性特征,即文化普遍地存在于人类社会之中。二是特殊性特征,即每一种文化都是特殊的,独一无二的。对于乡土文化来说,普遍性表现为其普遍存在于农村社会,以及普遍具有农耕文化传统;特殊性则反映为每一个地域乃至每一个村庄都有自己独特的文化,或具有自己的文化特质。在文化相对论看来,文化特质是每一种类型的文化所具有的特点,这一特点既反映着该文化的性质,又代表着其不同于别的文化。显然,乡土文化是一种不同于现代城市文化的文化类型,那么究竟是什么样的文化特质反映着乡土文化有别于现代城市文化呢?从某种意义上说,“乡土本色”既代表着乡土文化所具有的一种特质,也是乡土文化与城市文化相区别的突出标志。乡土本色”是费孝通用来描绘农村基层社会特点,它也可用来代表农村文化具有的独特性。农村文化的“乡土本色”由两个具体元素构成:一是民间性,二是传统性。乡土文化的民间性是指这一文化系统是由民间大众创造和发展起来的,正如周星认为,民间大众的知识体系“不仅构成了日常生活的基本‘文脉’,其中自有‘文法’与逻辑存在,同时也不断地‘再生产’着富于智慧的价值和意义”。乡土文化的传统性主要指乡土文化具有一定的历史传统,是经过长期筛选、积淀而传承下来的文化。三、乡土文化的功能乡土文化是在乡土社会基础上形成的包括知识、技能、艺术、信仰、道德以及各种风俗习惯在内的复合整体,既包括以物质形态呈现的文化,又包括各种精神生活的形式。如果从功能主义文化论的角度看,乡土文化是一种完整的文化系统。对乡土文化功能加以认识和理解,须从整体的角度,关注和考察乡村社会多种多样的具体文化现象,从每一种具体的文化现象中,去理解各种文化构成在文化整体中所具有的功能。乡土文化在政治方面的功能可概括为“教化”功能。乡土文化的教化功能不仅表现为文化提供行为规范或规制力量,而且表现为乡土文化提供规范内化的机制。在经济运行和发展方面,乡土文化的功能是资源调动与整合功能。乡土文化之于乡村经济活动而言,通过共同积累的生产经验和民间智慧,帮助农民发现可用的资源,并通过文化途径建构起社区的分工合作机制,调动和整合有效的资源,并最终组织起有效的生产经营活动。乡土文化的主要社会功能可以看作“位育”功能,亦即调节与适应(adjustmentandadaptation)功能。所谓“位育”,按照潘光旦的“社会位育论”,是指让人能“安其所,遂其生”,亦即通过心态的调节来达到关系的协调。第二节农村民俗文化一、农村的生计传统在农村的不同地区,一般都有着与当地生态环境相对应的生计模式(subsistencepattern)。所谓生计模式,是指一个群体赖以生存和生活的主要生产经营方式和谋生手段,是人们在生存竞争中根据经验积累而选择的相对固定的谋生方式,如农耕模式、游牧模式、农牧结合的模式、农渔结合的模式等。生计模式中包含着民众长期积累的生产经验和丰富的民间智慧,因而是农村民俗文化的集中体现。农村生计传统的意义体现在:第一,农村生计传统是一定范围内的农民(牧民、渔民)群体共同遵从的生产和生活模式。第二,生计传统反映一定条件下的合理性。第三,生计传统是以一套技术为核心的文化系统。第四,生计传统包含生产与生活文化的社会记忆和传承机制。二、农村的礼俗文化礼和俗是农村社会生活文化的重要构成部分。作为农村民俗文化的组成部分,“礼”并非仅指儒家的伦理思想,而是指民众在生活实践中建构起来的、用以指导人际互动的文化法则。虽然“礼”的法则是普遍的,但“礼”的具体内容和形态则各地有各地的特点。在农村,人们常常背后议论或当面指责某某人“不懂礼”,这里的“不懂礼”并不是指不了解圣贤的礼教思想,而是指不了解共同体的行为规矩,即文化法则。在农村社会的日常生活中,“礼”主要包含这样几层意义:(1)礼貌。(2)合理(3)伦理。(4)人情往来。资料库10-1人情伦理体系有三个结构性维度:理性计算、道德义务和情感联系。人情在行动上的复杂性和弹性就源于这三个结构因素变动不定的组合。尽管在涉及人情的所有社会往来中,这三个维度彼此共存,但在特定的情况下,实际的重点可能是其中任何一个。..........对下岬村村庄生活的观察已使我得出结论:至少在礼物赠送和社会交换的领域,道德义务更可能主导人的行为。毕竟,下岬村村民生活在道义经济当中。资料来源:阎云翔.礼物的流动——一个中国村庄中的互惠原则与社会网络.上海:上海人民出版社,2000.农村礼俗文化中的“俗”,是指农村社会生活中的风俗习惯,是在一定场域、一定阶段的平常生活中表现出的风尚、习俗、惯习等。就文化意义而言,农村的民俗包括:第一,民间智慧。第二,约定俗成的规则。第三,价值观与行为倾向。三、农村非物质文化遗产2011年颁布和实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定,所谓非物质文化遗产(intangibleculturalheritage),“是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括:(一)传统口头文学以及作为其载体的语言;(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;(三)传统技艺、医药和历法;(四)传统礼仪、节庆等民俗;(五)传统体育和游艺;(六)其他非物质文化遗产”。在快速现代化的今天,对非物质文化遗产的发现和保护已受到广泛关注和重视。做好非物质文化遗产保护工作,关键在农村。正如梁启超曾说,中国文化的根在农村。有着悠久历史和深厚文化底蕴的中国农村,孕育了辉煌灿烂的农业文明,自然也是非物质文化遗产的宝库。促进农村非物质文化的保护、传承、繁荣发展,重点要在实践中做出如下的调整:首先,加强关于农村非物质文化的基础教育,培育和增强文化自觉意识。其次,创建高效的农村非物质文化遗产调查和发现机制。再次,创建农村非物质文化遗产传承和传播的有效激励机制。最后,探寻农村非物质文化与新技术的兼容发展之路。四、乡土文化保护和重建对乡土传统特色的保护,既并非对现代化或城市化的反抗,也不是怀旧主义的徒劳,更不是逆势而为的冲动。首先,保护传统特色是在现代化、城市化的大背景下提出的,保护是发展中的保护与留存,而不是阻止发展来进行保护。其次,保护传统农业文明及乡土文化,是政府有选择、有计划推进的文化保护战略,不是让所有传统的生产方式和民间文化都原封不动地保存下来,而是要让那些有典型意义、有特色的传统能完整地保存下来。此外,从历史发展的角度看,中华传统文化中的许多精髓之所以能流传下来,不完全是因为考古发现,而要归功于我们祖先有意识的保护与保存。乡土传统特色的保护计划既属于非物质文化遗产保护之范畴,又与一般意义上的保护有所不同。这一保护计划应该属于政府推进的重点保护,是对那些具有民族性、典型性和独特性的乡村社会及乡土文化进行整体性的保护和留存,使其成为传统农业(牧业、渔业)文明的“活化石”。所谓整体性保护,是指不仅要加强对器物遗产的保护,也要加强对其文化主体及生活方式与文化的保护和留存。在保护计划中,一方面,政府需要对文化主体或乡土文化持有者所承担的文化保护任务给予足够的补偿;另一方面,文化保护的承担者也要依据法律,负责任地维持和保护文化传统。第三节农村社会的文化生活一、农村公共文化设施文化生活能满足人们的精神需求,但其通常需要一定的物质基础,民众文化活动的开展,常常要有相应的公共文化设施。农村公共文化设施是村民共享、共用的文化场所、实物以及其他文化产品等基础设施,如农村文化健身广场、活动中心、农家书屋、庙宇等。在农村,公共文化设施有三个重要来源:一是村内的公共供给,二是社会资助,三是政府提供的公共物品。在农村公共文化设施的供给方面,面临着一个悖论问题:农村公共文化设施的有效供给和有效需求都存在不足。一方面,农村在公共文化设施的有效供给方面,明显存在不足,这一点在农村相对稀少的文化设施方面得以体现出来。另一方面,农村也出现了对公共文化设施的有效需求不足的问题。所谓有效需求不足,是指已建成或供应的文化设施和文化服务很少有人使用。农村出现对公共文化设施有效需求不足问题的主要原因可从三个方面加以理解:第一,农村社会处于流动性很大的阶段,大量农村人口的外出流动直接影响到对公共物品的有效需求,流动人口有很长一段时间并不居住和生活在农村。第二,农村一些公共文化设施的供给不太符合村民更广泛的文化需求。第三,在丰富村民文化生活方面缺乏有效的引导和推广机制。二、农村公共文化活动农村公共文化活动是指由村民共同参与的、具有集体性的文化活动,如农村的庙会、划龙舟、民间竞技、民间戏曲以及节庆仪式等活动,通常是在共同体内发起、由成员参加,并由相应的集体来组织协调的农村公共活动。农村公共文化活动的功能主要包括:首先,公共文化活动在促进村民的社会认同方面发挥着积极功能。其次,公共文化活动对培育村民合作精神和公共意识有促进作用。最后,公共文化活动能够丰富村民的社会生活。农村社会在开展公共文化活动方面常面临三个问题:一是经济基础薄弱的问题。二是社会主力外流的问题。三是文化传统断裂的问题。三、农村文化的创新发展农村文化的创新发展是指在社会经济的变迁与发展进程中,创新农村文化价值体系和规范策略,以保持文化的适应性和活力。在某种意义上,农村文化创新发展的基本目的是创建“可持续的农村文化动力”。在创新内容方面,农村文化发展的重点努力方向包括:(1)增强开放性。(2)增添新元素。(3)增设新机制。实现农村文化的创新发展,需要注重以下几个方面的结合:首先,传统文化与现代文化结合。其次,文化事业发展与文化产业发展结合。文化发展包括两个方面:一是文化事业,二是文化产业。最后,民众创造与政府推动结合。第四节农村生活方式及变迁一、农村家庭的消费结构消费结构是生活方式特征的集中体现,因为消费结构不仅能反映出收入的状况,也代表相应的消费方式,以及与这一消费方式相对应的生活质量和生活方式的特征。考察农村家庭的消费结构,是为了认识农村社会在一定时期内的生活方式的现状、特征及问题。从消费社会学的角度看,驱动人们消费行为的动机大体可分为三大类:需要、享受和炫耀。根据消费行为的动机来划分,消费可分为需要型消费、享受型消费和炫耀型消费。需要型消费是受生活的基本需要所驱动的消费行为,如人们在日常生活中为满足衣食住行等基本需要而进行的消费支出。享受型消费是个人或群体在基本生活需要之外为追求闲暇娱乐和其他享受而进行的消费行为,如人们在休闲娱乐、健身以及身体保健等方面的消费。炫耀型消费是指人们为达到炫耀的目的或出于虚荣心而进行的消费行为。影响农村家庭消费结构的主要因素可概括为三个方面:一是农村居民家庭的经济收入水平,即家庭经济因素。二是宏观社会与经济制度因素。三是农村居民的价值观念因素。二、农村居民的闲暇生活从时间分配的维度看,人们的日常生活是由三个部分组成的:劳作时间、闲暇时间和休息时间。在劳作时间里,人们从事着各项工作和生产活动。闲暇时间指非劳作亦非睡觉休息的时间,在此期间人们会有各式各样的消遣和休闲方式。休息时间是个人身体恢复的自然过程,即睡觉时间。劳作时间和休息时间由工作制度和生理规律决定,变动的弹性较小,而闲暇时间则是由个人所支配的,闲暇生活表现为人们以什么样的方式度过闲暇时间,因而闲暇生活是反映生活方式差异性的重要维度。就农村社会的实际情况而言,村民在闲暇时间里的主要活动方式大体有三种:第一种是串门闲聊。第二种常见方式就是打牌赌钱娱乐。第三种较为流行的农村休闲方式是走亲访友。农村居民的闲暇生活方式总体来看还是较为简单的,对其产生产生影响的因素主要包括:第一,生产劳作方式与经济实力在较大程度上影响着村民闲暇生活的形式及范围。第二,村民的主体性特征在较大程度上限定着他们的闲暇生活方式。三、农村生活方式的变迁农村生活方式是指农村居民在一定时期内基于经济生产活动而形成的生活模式。农村生活方式虽具有相对固定的模式化特征,但这些特征主要限定在一定的时期或历史阶段,而不是固定不变的模式。在社会快速转型时代,农村居民的生活方式正在经历着巨变。就中国农村的经验现实而言,农村生活方式的变迁已呈现出这样几个突出特征:首先,农村居民已从稳定的村落定居生活方式转变为流动的、乡城“两栖”的生活方式。其次,农村居民生活中的现代性元素越来越多。最后,农村生活方式已出现多元化之趋势。虽然推动农村生活方式变迁的动力复杂多样,但作用明显的、可见的动力包括:(1)现代化的推动力。(2)市场的力量。(3)社会政策的形塑作用。社会政策对社会生活模式的形塑作用是通过两种途径实现的:一是社会政策背后的意识形态。二是社会政策的规制作用。本章要点乡土文化的形成和发展主要依托于三个社会基础:一是农耕社会,二是地域社会,三是血缘社会。在社会现代化过程中,乡土性的社会基础已发生变迁,乡土文化也在变迁之中,只是农业生计方式、村落共同体以及农村的亲缘与情感联系依然部分地保留并延续着。“乡土本色”既是乡土文化所具有的一种特质,也是乡土文化与城市文化相区别的突出标志。乡土本色由民间性和传统性两个具体元素构成。乡土文化在政治方面的功能为“教化”功能,在经济方面的功能是资源的调动与整合功能,在社会方面的功能是“位育”功能,即调节与适应功能。生计模式是指一个群体赖以生存和生活的主要生产经营方式和谋生手段,是人们在生存竞争中根据经验积累而选择的相对固定的谋生方式。农村的生计传统的意义是:第一,农村的生计传统是一定范围内的农民(牧民、渔民)群体共同遵从的生产与生活模式。第二,生计传统反映一定条件下的合理性。第三,生计传统是以一套技术为核心的文化系统。第四,生计传统包含生产与生活文化的社会记忆和传承机制。“礼”和“俗”是农村社会生活文化的重要构成部分。“礼”是指民众在生活实践中建构起来的、用以指导人际互动的文化法则。“俗”是指农村社会生活中的风俗习惯,是在在一定场域、一定阶段的平常生活中表现出的风尚、习俗、惯习等。非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。当有着几千年积淀的传统农业文明就要为现代工商文明所取代时,政府有必要采取一些积极措施,有选择地去保护和留存那些具有典型特色的传统农业技艺、村落和乡土文化。让生活在现代社会的人乃至我们的子孙后代依然能看到人类文明的“活化石”,让古老文明在失去实用价值时依然能保留其文化意义,这样才会让人类文化真正维持多样性。农村文化生活状况是农村社会运行和发展状况的重要方面。农村公共文化设施有三个重要来源:一是村内的公共供给,二是社会资助,三是政府提供的公共物品。农村公共文化活动面临三个问题:一是经济基础薄弱的问题,二是社会主力外流的问题,三是文化传统断裂的问题。农村文