西方思想史上关于宗教本质论述的几个阶段

路是脚踏出来的，历史是人写出来的。人的每一步行动都在书写自己的历史。——吉鸿昌西方思想史上关于宗教本质论述的几个阶段提要:本文追溯了从古希腊罗马到二十世纪这一历史进程中西方学者对宗教本质的探索,认为从古希腊罗马到中世纪着重于对神本质的阐述和论证,十六至十八世纪为宗教本质的探索从思想上和方法上奠定了基础,十九世纪在对宗教的口诛笔伐声中,不同学术流派多角度地探索了宗教本质,二十世纪因研究方法的多元化深化了对宗教本质的认识。主题词:西方宗教本质多角度多元化宗教作为一种复杂的社会现象和文化现象,在对其进行全面研究时,不管是从哲学、社会学、人类学,还是从心理学和现象学等角度出发,都会涉及对其本质的界定。然而对宗教本质的论述,却因研究者的立场、观点和方法不同而呈现出多元化的趋势。加之,宗教是一种动态的社会文化现象,始终是与特定的时代相联系。所以要给出一个恰当而又普遍的定义是异常困难的,迄今还悬而未决。学者们对宗教本质的探询构成了宗教研究的脉动。一、从古希腊罗马到中世纪末期对神本质的阐述和论证在基督教诞生之前,古希腊罗马的一些思想家和有识之士就开始对宗教本身的问题进行理智性的思考和学术性的探讨,宗教或神灵的本质和起源问题一致困扰和吸引着众多的学者,从而也就构成宗教学的基本理论问题。这一时期重在对神的本质进行探索和论证。古希腊哲学开始时,哲学从宗教神话逐渐分化开来,他们批判古希腊传统的宗教,开始将宗教的神改造成为理性的神。塞诺芬尼根据埃塞俄比亚人和色雷斯人各自有不同的神,得出不是神创造了人,而是人按照自己的形象创造了神。得谟克里特用其原子论否定了神创世界说,认为是万物皆由原子构成,包括神灵。他认为人们畏惧不可知的自然及统治者,想约束人们的行为才创造了神。公元前4世纪后,传统的宗教、道德走向没落,东方神秘主义和宗教迷信在希腊社会中广为流传,灵魂不死观念充斥着整个希腊社会,引起思想家们的反思。伊壁鸠鲁反对灵魂不死,反对盲目信仰。他认为宗教产生于对神和死亡的恐惧,只有依靠智慧才能摆脱这种恐惧。普罗底库斯从分析希腊神话中神的不同神性得出,神的观念是人们对有利于人类生活的自然表示感谢和崇敬而构想出来的。公元前5世纪末,克里底亚认为古代的立法者或统治阶级为了约束人们的犯罪活动,便虚构了神,神是道德的象征。亚里斯多德认为宗教神话观念产生于对自然和天体现象的迷惑与惊奇,对神的存在做了哲学上和理智性的“论证”,为中世纪的神学提供了一个理性的基础①。由此可见,这一时期的启蒙思想家从人的角度去寻找神的本质,认为是人创造了神而非神创造了人,神无非是人们思想观念的幻化,是由于对不可知世界的畏惧、崇敬、迷惑或谄媚,被创造出来抚慰人类。在这里,宗教本质上是对神的信仰。他们的思想无疑启迪着后人对宗教本质的探索。中世纪是基督教神学垄断的时期,人们从不同角度论证神的本质。如奥古斯丁在其《忏悔录》中,通过对自己意志回转历程的记录与描述,表明了对上帝的确信能够不假求于外物,那是内心的一种确定性。托马斯·阿奎那在《神学大全》里提出了有名的“上帝存在的宇宙论证明”,论证了上帝的本质和位格。他们都相信,信仰才是宗教的根本,理性应该为信仰服务。所以,这一时期的宗教学说和宗教理论只能是宗教信仰和神学本身。这一历史实际决定了此后西方宗教学说的内容和发展方向。二、十六至十八世纪为宗教本质的探索从方法上和思想上奠定了基础十六世纪的宗教改革家虽反对正统的基督教,但对神的话依然显出无比的尊敬,他们判定事物均以神的话为绝对权威。正如马克思所说:“他(马丁·路德)把人从外在宗教解放出来,但又把宗教变成了人们的内在世界。”“他破除了对权威的信仰,却恢复了信仰的权威。”②在人文主义思想基础上产生的各种思潮虽然主张以人为本,以理性为权威,但依然摆脱不了神的阴影。如霍布斯、休谟、笛卡儿等就是其中的代表。霍布斯对基督教神学及其天启说进行了批判,认为天启不能在信徒的直接经验中得到证实,主张人民不能只凭单纯的信仰,而要用感觉经验和理性去判断教会和《圣经》所说的一切③。英国的休谟用其人性哲学及经验主义来批判各种宗教理论,抨击宗教迷信的危害。但他又以怀疑论和不可知论为武器反对从理论上对上帝的存在及其属性作证明,认为上帝的存在不容怀疑,主张建立对社会有益的“真正的”宗教。他认为“真正的宗教”是人类按照他们本性中的“自然倾向”去理解、去信仰、去生活④。笛卡儿提倡凡事都必须加以怀疑以及分析才判决接纳,对宗教也是如此。他着名的还原法几乎影响以后几个世纪人们的思维方式。将之运用到宗教本质的研究上,就是从宗教现象中逐步还原出最本质、最核心的要素。笛卡儿哲学为宗教研究这一学科的形成从方法论上奠定了基础。17世纪以后,一切东西都须在理性的法庭上为自己的合理性辩护,理性的权威贯穿在一切领域之中,而古代的神灵随着波旁王朝的倒塌从宝座上跌了下来。加之,科学的成就揭开了自然神秘的面纱,人们对突破人类自身的有限性充满了信心,人们更多地想到的是人而非上帝。巴特勒、丁德尔等自然神论者虽承认神的存在,但是,神创造世界或作为物质运动的第一推动力后,便不再加干涉,任由世界按自身规律运动,与人无直接的关系。所以,他们并非抛弃宗教,只是神在他们心目中不是最重要的对象,正如伏尔泰所说:“即使没有上帝,也应该造出一个来。”⑤他们力求在启示之外寻找宗教真理的根据,探索其本质,其目的是想把传统的天启宗教改为理性主义的自然宗教,后人对宗教本质的探索往往起始于天启宗教和自然宗教的区别。故自然神论从思想上为宗教本质的探索奠定了基础。从此以后,宗教争论的问题不再是特殊宗教的教义和对教义的解释,而涉及到宗教确定性的性质。法国的启蒙思想家狄德罗、霍尔巴赫等从揭示宗教的本质、起源和功能等入手,对宗教发起了猛烈的攻击,认为宗教神学本质上是一种虚幻和蒙昧的东西,它是人们关于现实世界的一种虚幻的、歪曲的反映,是统治阶级用来巩固其权力和奴役人民的精神工具。因此,他们谴责宗教是理智进步的障碍,批判了宗教道德的虚伪性。在法国思想家对宗教进行攻击之时,德国启蒙思想家主要是对宗教作“先验”的辩护,为“宗教"建立“先验”的基础⑥。德国的康德、莱辛及费希特等认为宗教与道德相关联。由于理性主义把理性抬得太高,摧毁了信仰,压抑了情感,人类的存在岌岌可危。所以,康德出来扞卫信仰,为灵性争取一席之地。他以人本主义为出发点,认为伦理是宗教的基础,强调宗教在道德教育上的实践作用。他否认原罪,不接纳神的启示,但是,他认为须公设上帝以检视人的行为,公设灵魂不朽,才能找到报复的对象,公设意志自由,才能使人们对自己的行为负责。所以,他的上帝概念仅具实践意义,上帝并没有被当作世界的创造者和最高原因,而是被设想为伦理的目标和归宿的保证,其目的是想建立抑恶扬善的理性宗教。莱辛和费希特受康德的影响,则走得更远,把宗教等同于道德。莱辛的《论人类教育》是德国思想史上第一次用历史发展的观点考察宗教问题的着作。他把宗教视为一个纯粹人道伦理的范畴,把上帝和耶稣基督视为人类的道德楷模,是现实世界最高精神的体现者,他们具有最完善的人性。费希特认为上帝就是道德秩序,道德等于宗教。他认为基督教的唯一本质就是教导人们在心上扬善抑恶,它能促使人们逐步实现道德的自我完善⑦。康德对宗教的理解被十九世纪的德国哲学家黑格尔和费尔巴哈继承和深化。与康德的理性主义相反的是浪漫主义者施莱尔马赫。他主张信仰高于理性,宗教高于道德,它不是道德说教,而是直观和情感,“宗教的真正本质在于它是同宇宙神秘的一体化的神圣环节,宗教想唤起人们对无限的感应和审度”⑧。也就是说,宗教本质上乃是上帝的意识,那是一种对神的了解与经验,以