哲学导论读书笔记

哲学导论读书笔记【篇一：王德峰《哲学导论》读书笔记之二】王德峰《哲学导论》读书笔记之二二、哲学的诞生8．泰勒斯：古希腊第一个哲学家西方哲学在古希腊的起源：古希腊的神话、神谱学、创世说和宗教所隐含的理论倾向为哲学作了准备——对世界作出解释，追问万物的起源。泰勒斯（公元前624年—公元前548年）——“水是万物的始基。”不仅放弃向神求助动因，而是求助自然本身的解释，这就提出了思想对感性之超越，同时也确认了世界的统一性。西方传统中的知识本性：思维与存在的同一性。思维之能力即为理性，思维之本性即在于它对实在之真相的把握。由泰勒斯到苏格拉底，是由自然是在知识的追寻到人自身真相的追寻。9．“穷神知化”：中国哲学的起源不同的知识观念，通往真理的门路也自不相同，中国思想的重点在于人的生命实践，而不重理智的思辨，不重逻辑上的严密推演，更无对观念或概念下定义的兴趣。“能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”《周易》“天命之谓性，率性之谓道。”《中庸》哲学是人类精神的反思，西方表现为由知识论出发的形而上反思，中国则表现为以“生命”为中心的形而上反思。各有短长。“六经”是中国哲学的发祥地。10．哲学的民族性与世界性相对于数学真理的世界性，哲学真理是否也应如此呢？哲学思考所揭示的真理与人的文化生命不能脱离，要通过人的个体生命来体现。在观念、概念上被了解、被表达的同一个哲学真理，由不同的生命个体通过奋斗去体现，就有不同，普遍性会受其限制。民族生命实践的特殊性，在于其精神传统。源自不同的生命实践产生不同的思想哲学，在各自生命实践的历史展开中彼此启发，是为“他山之石，可以攻玉。”“世界哲学”非但不值得期待，还应该尽力保持发扬思想的多样性，以避免偏蔽与枯竭。没有比较、对话就没有深入的理解，何为比较、对话？就是要在分清异同的前提下共生共荣。王德峰教授最后对于现状的无奈让人叹息，也让人清醒，但我确信这绝不是借口，勇力的前行必从清醒开始，还要负重。【篇二：《哲学导论》读书报告】读书报告一．书名：《哲学导论》二．作者介绍：孙正聿，1946年11月生，吉林省吉林市人，哲学博士。现任教育部人文社会科学重点科研基地吉林大学哲学基础理论研究中心主任、教授、博士生导师。吉林大学校务委员会委员、校学位委员会委员、校学术委员会委员，吉林省高等教育特聘教授。吉林大学第二批哲学社会科学资深教授（一级教授）。三．书籍内容介绍：《哲学导论》是一部论述哲学本身、引导人们进入哲学思考的专著性教材，系统探讨了哲学与宗教、哲学与艺术、哲学与常识、哲学与科学的关系，阐述了哲学的思维方式、生活基础、派别冲突、历史演进及哲学的修养与创造，使人们在追问“哲学究竟是什么”的过程中形成哲学的批判精神、创新意识和辩正智慧。四．有疑问的地方：1.哲学与宗教的“历时态”与“同时态”的关系。2.哲学的常识化和常识的哲学化。3.终极存在，终极解释和终极价值。4.现代哲学的本体论问题。5.超越哲学的知识论立场。6.哲学前提的自我批判。五．心得感悟：哲学是美好的。一个人的哲学修养，标志着他的文化品位；一个民族的哲学理论思维如何，关系到她的前途命运。马克思称有价值的哲学犹如“闪电”，犹如“头脑”，是“时代精神的精华”。黑格尔曾把哲学喻比为“庙里的神”。他说，如果没有哲学，“就像一座庙，其他各方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神一样。”所以，崇尚美好的人们，无论是自觉还是不自觉的，总要有发自内心世界的哲学精神向往和哲学理性的追求。通过阅读《哲学导论》这本书，我对哲自由本是超越的、彼岸性的、无法直观的，但在审美中自由却有了经验的，成为可以直观的。审美是人之自由，人之为人的体现，是人存在的表征。审美意识超越并高于道德意识，但它并不是不道德，更不是否定道德，只是它不用道德标准来衡量。第二篇第十二章：审美意识的灵魂：惊异一、传统哲学与惊异的对立1、柏拉图：开哲学与惊异对立之先河惊异就是对无知的意识，或说是求知欲的兴起，柏拉图把世界分为可理解的世界和可感觉的世界，哲学的展开和目的不是惊异于感性世界的感性表象，而是在于可理解的世界中关于对立面的梳理。2、黑格尔：哲学超出惊异黑格尔把惊异理解为只是激起精神的东西的开端，而不是对人真正有价值的，值得追求的目的即精神的东西本身，惊异意味着刚刚从无自我意识中惊醒，至于真正清醒的状态，即“精神的东西”本身则不属于惊异。哲学的目的不是惊异而是超出惊异。二、惊异是哲学和审美意识的灵魂海德格尔说：“说哲学的开始于惊异，意思是：哲学本质上就是某种令人惊异的东西，而且哲学越成为它之所是，它就越令人惊异。”海德格尔认为惊异就是惊异于“人与存在的契合”“哲学就是与存在者的存在相契合”第三篇美与真善一、古希腊时期美从属于真和善柏拉图：贬低艺术，因为它是对现实事物的模仿，而现实事物又是对理念——真理的模仿，艺术成了对模仿的模仿。亚里士多德：认为艺术应模仿事物的普遍性和理想性，而不是简单模仿现实事物的形象，但他仍认为真对美起主导作用。苏格拉底：认为美的标准就是效用，把美放在从属于道德上的善的地位。亚里士多德把人的活动氛围：认识（真）、实践（善）、创造（美），三者中以认识为最高，真善主导美。二、中世纪到文艺复兴时期普罗提诺：神是真善美的统一把艺术看得比现实事物更具有真理性，主张美的东西在于形式而不在于物质。阿奎那：美属于“形式因”美在他看来是能领悟事物之秩序和结构整体的感官，即视觉和听觉的对象，而非涉及欲念的感官即味觉与嗅觉的对象，主张“美在善之外”。三、近代康德以前：美从属于真善康德：力图凸显美的首要地位席勒：审美的人才是完全的人谢林：审美直观属于哲学的最高层次黑格尔：美高于善低于真近代美学主要趋势：审美兴趣高于实际兴趣，美高于善而仍受真制约。四、现当代：美居于比真高的地位。五、真善美统一于“万物一体”。第四篇典型说与显隐说一、典型说及其哲学基础典型说以概念哲学为其理论基础，典型就是作为普遍性的本质概念，艺术品或诗就在于从特殊的感性事物中见出普遍性，见出本质概念。近代艺术哲学的典型观把重点转到特殊性，重视普遍与特殊的统一。典型说认为只有能显现一件事物之本质或普遍性的作品，才是真正的艺术品。典型说的缺陷在于把审美意识看成认识，把美学看作是主客关系的认识论。二、显隐说及其哲学基础显示事物是怎样从隐蔽中构成显现于当前的这个样子的，是从哲学存在论的意义上显示出当前在场事物背后的各种关联。西方传统的形而上学和艺术哲学之弊在于割裂“显现”与“隐蔽”，美的定义于是由普通概念在感性事物中的显现转向为不出场的事物在出场的事物中的显现。三、真理的场所——艺术品不在场的，隐蔽的东西是显现于在场的东西的本源。西方传统的艺术观认为，艺术作为模仿是从属于自然的，黑格尔认为艺术是精神的感性表现，艺术之美产生于精神，高于自然。真理，真实性在艺术品种才得以发生，是艺术品使事物显现其实面貌，显现其实真理，是艺术品提供了真理得以显现、照耀的场所。四、“隐秀”说新的艺术哲学方向要求不仅从显现的东西中所想象到同类事物中其他的个别事物，而且冲破同类界限，以想象到根本不同类的事物。新的艺术哲学放心所要求显示的在场者背后的不在场者，与在场者一样，仍然是现实的，具体的东西。诗人之富于想象，让鉴赏者从显现的东西中想象到隐蔽的东西，还表现在诗人能超出实际存在过的存在，扩大可能性的范围，从而更深广的洞察到事物的真实性。诗意的幻想不期待证实，不期待未出场的东西的回答，只是把出场者与未出场者综合为一个整体，从中显示出审美意义和审美价值。五、超越在场的审美态度高于功利追求审美对象是不在场者的潜在的出现，是隐蔽着的敞亮是时间诸环节的自身越出，审美对象正是事物隐蔽处，即不可穷尽性中显示，敞亮其最真实的面貌。艺术作品的价值高低，就看它能否借极少量的现实界的帮助，创造大量的理想世界出来。“言有尽而意无穷”，艺术作品之美，不仅只美在已表现的一部分，尤其在为表现而含蓄无穷的一大部分。第五篇哲学和科学一样思考的都是普遍性问题，最大最高最普遍性的问题。哲学源于惊异，惊异是从无知到知的中间状态，完全无知不会引起惊异，完全知道也无惊异可言，只有在从无知到知的过渡状态中，才产生惊异。一、哲学史上对哲学的界定1、哲学一词来源赫拉克利特：“爱智慧”，爱指事物间的和谐一致，相适应；智慧指所有存在的东西，都在存在中，都属于存在，集合于存在中。中国传统哲学：“天人合一”，天地万物之意。2、哲学的传统界定从苏格拉底，柏拉图开始，把抽象概念，当做一种独立于人以外的东西加以追求，即“概念哲学”。3、后哲学马克思：在现实中实现，反对主客二分，强调人与世界合一，物我交融的生活世界。西方哲学史上对哲学的三种界定（广义）早起古希腊哲学家4、哲学与宗教区别宗教：以感性表象的形势讲无限的，普遍性的整体，讲清外在权威和独断信念哲学：通过概念，推理说明无限性或整体。二、哲学是关于人对世界的态度或人生境界之学1、哲学是追求人与万物一体的境界之学张世英主张的是一种教人以经得起痛苦和磨练的人生态度之学。2、哲学超越知识和科学哲学是以提高境界为目标的学问，讲人对世界的态度，一个人或一个群体有什么样的境界就有什么样的哲学，人生态度或境界不是独立自在的，随意产生的，以科学依据，经济基础，社会环境，时代背景，民族性格，历史文化传统等为由的、三、哲学分类1、西方主要哲学家分类法亚里士多德分三类：一类针对理论或认识活动的理论学科，包括数学、物理学、形而上学；二类是针对实践活动的实践学科，包括政治学、伦理学；三类是针对创造活动的创造性学科，包括诗学、修辞学。斯多葛派：分逻辑学、物理学、伦理学；黑格尔：分为逻辑学、自然学、精神学；克罗齐：分为理论哲学、实践哲学。2、一般分类：本体论、知识论、价值论3、本书分为：“本体论与认识论”、“审美观”、“伦理观”、“历史观”。第六篇崇高是美的最高阶段崇高是有限对无限的崇敬感古希腊美学家朗基努斯是最早把崇高作为审美范畴而加以描述的人。康德把崇高对象理解为超过感官或想象力所能把握的无限大的整体和一种威力，此威力不仅指自然所施于人的威力，海鸥人能胜过自然，不屈服于外来暴力的意识，即人的勇气和自我尊严感。康德关于崇高具有道德意义等合理的思想。康德说：“真正的崇高不能容纳在任何感性形式里，它所涉及的是无法找到恰合的形象来表现的那种理性概念，但正由这种不恰合，才能把心里的崇高激发起来，崇高意味着有限不足以表达无限之意。”审美意识中“不在场者”在“在场者”中的显现实际上就是通过想象力把在场与不在场结合为一体。人能在审美意识中悟到与万物一体，这就是一种崇高境界。崇高不是高傲、自负。人生的最高境界是经得起痛苦的超越。万物一体的崇高正是这样的境界，它是超越有限的意识所无穷追寻的目标。世界上一切真正崇高的东西，都是为人们实践所掌握，所创造出来的。黑格尔：从客观唯心主义出发，认为崇高绝对理念大于感性形式，美是理念的感性显现，崇高则是理念大于或压到形式。第七篇：古今融合论历史研究的最高兴趣就是从古往今来的连续性和统一体中看待历史事件和历史人物，这就是人与世界融合的观点。古与今，过去与现在的融合也可以算作是人与万物一体或在场与不在场相结合的一种特殊形式。伽达默尔：“历史理解的真正对象不是事件而是事件的‘意义’”。张世英：历史研究的最高兴趣在于理解历史事件的“意义”，包括古代艺术品或文学作品的审美意义。黑格尔：扬弃对历史事件的“单纯的表象关系”把它提升到一种“较高的方式”即思维，概念的方式，也就是提升到哲学。伽达默尔：主张把现在与过去，古今融合，这种融合不像黑格尔那样在抽象的思维，概念中在作为绝对精神的最高形式——哲学中实现，而是在时间的，历史的具体现实中实现的。伽达默尔学说的一个重大突破在于他指出了，历史研究的主要兴趣不止于知道原作者本人的用意，而在于读者与作者之间，伽达默尔还进一步指出，理解历史事件的意义的最根本条件，要理解历史事件的意义或要批评古人学说之是非得失，绝不能把过去的视域看成是与后世隔绝的一种封闭，异己的视域，应从整个古今连续，流变过程中看历史事件。伽达默尔认为，孤立的现在视域和孤立的过去视域都只能是人为的抽象，从历史研究，需理解历史事件，而真正的理解总需要有一种历史视域，现实的，真实的历史视域只有一个，即融合古今，过去，现在为一体的，有连续性的统一整体，这是一个由现在视域过去视域有机结合在一起的“大视域”这样，现在中都沉积着过去，现在包含着过去的痕迹。宇宙整体也好，人类历史整体也好，其每一瞬间都既隐藏着——负载着和沉积着过去，又隐藏着——孕育着和蕴涵着未来。第八篇：审美价值区分黑格尔论艺术价值区分1、语言的艺术（诗）具有最高审美价值黑格尔的艺术分类以精神战胜物质的程度划分艺术门类高低的标准，一种艺术门类愈受物质的束缚，精神活动的自由愈少，则愈低级，反之则愈高