《道德经》道篇解读第三卷

《道德经》道篇解读（3）唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？

人之所畏，亦不可以不畏。

望呵！其未央哉！

眾人巸巸，若鄉於大牢，而春登臺。

我泊焉未兆，若嬰兒未咳。纍呵！似无所歸。

眾人皆有餘，我獨遺，我愚人之心也。湷湷呵！鬻人昭昭，我獨呵！鬻人蔡蔡，我獨呵！

忽呵！其若海；望呵！其若无所止?。

眾人皆有以，我獨頑以悝?。吾欲獨異於人，而貴食母?。【解】：恭敬和呵斥有多少距离？美和丑，有多少相像？人所畏惧者，也必须畏惧。望啊，茫茫然，看不到尽头啊。众人熙熙攘攘，好像去享用大牢（祭祀时候最隆重的礼节），就如同春天登台游玩热闹一样。但我恬静无为，好像婴儿还未命名的时候一样（婴儿初生，父亲咳嗽而取名）丧然啊，好像没有所归之处一样。众人好像都有所剩余，但是我却丧然若失，我这个愚人的心啊，混乱不安。俗人显出得意的样子，我却思虑混乱。俗人显出明白的样子，我却思虑迷茫。不分明啊，像大海一样。望啊，好像在大海之上漂流无尽。众人都聪明，我却昏庸顽鄙。我独和别人不同，因为我守住了根本（因为乳母是一个人的生命的开端，此处比喻为自然、社会的根本，即道德）注：这一章，老子实际上是以自嘲的方式，去阐明道。当人类以为文明化是如此美好之时，老子指出，这就好像人人熙熙攘攘去游玩一样热闹。而实际上，真正的“道”是恬静无为，就如原始氏族社会的纯朴一样。而老子惯用“婴儿”来比喻人类社会的原初状态。父執子之右手，咳而名之。（《礼记》）这个婴儿的状态是无知无欲的，是混沌纯朴。而婴儿离不开乳母，就如同人类离不开道。当人类离开乳母，也就代表人类长大了，而人类长大了，也就远离了原初无知无欲的状态。而相对的辩证法在老子认为是宇宙运行的道理。而在辩证法之中，一对相对概念是互相转化，互相依赖，所以没有概念的赋予。但是一旦人类文明化以后，就开始限定了概念，这就产生了美丑的分别。于是大家贪恋美而去避免丑，贪恋有，而避免无。而圣人，知道两者是互相依赖的，所以行无为之事。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。

忽呵！望呵！中有象呵！望呵！忽呵！中有物呵！呵！鳴呵！中有請吔！其請甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以順眾父。

吾何以知眾父之祭？以此。【解】：德的运行如同孩子去吸吮乳房一样，看似乳房没有孔洞，却绵绵不绝。德是道之作用啊。道，它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。道的样子，隐隐约约，似有似无，飘忽不定，无从捉摸。道，他深远，而不可见。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精；这精是最真实的，这精是可以信验的。从今到古，它的名字永远不能废除，遵循万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“精”认识的。注：这一段阐明，德是道的衍化，而道是恍恍惚惚的，而道中有“精”。这个“精”是道内部的一种微细存在，他能够促使道去衍化。我们能够通过认识道的“精”而认识道的存在。炊者不立，自視不彰。

自見者不明，自伐者无功，自矜者不長。

其在道，曰食贅行。

物或惡之，故有欲者弗居。【解】：自我吹嘘的人，不会有什么成就。自以为是的人，不能声名远扬。自我显露的人，不显得高明。自我夸耀的人，不能取得功业。骄傲自满的人，不能作为领导人。上述为道而不取，道视之为唾弃之物。而有欲的人却讨厌这个说法，所以他违背道的运行，而不居于道的存在。注：这一段，前半部分，去阐述道所唾弃的行为。后半段阐述，处于文明化的人类，却独独喜爱贪欲，喜爱自夸，故他们不愿意处于道。而这一段在春秋时期，是去劝告当时的人。曲則金，枉則定。

洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以聖人執一以爲天下牧。

不自視故明，不自見故彰，不自伐故有功，弗矜故能長。

夫唯不爭，故莫能與之爭。

古之所謂曲則金者，幾語才！誠金歸之。弯曲而后求全，受辱而后伸张，低洼才可盈满，陈旧才可更新，稀少终会拥有，繁多终会迷惑。所以圣人守住“道”成为天下之长。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。故而，不争（指不自視、不自見、不自伐）却莫能与他争。古代所说的委屈求全，正是这个道理的经验之谈。圣人所执，不过就是“一”罢了。注：老子哲学由四部分构成，分别是辩证法、柔弱--道，无为--德，反动。其中，辩证法是佐证，人类可以复归其根（反动）。道德去佐证人类社会的混乱（失道、失德、失仁、失义，逐步递失的过程），是因为人类违背天道而进入文明化，而解决方法就是抛弃一切文明化的作为（无为），而回归其本（反动）。而辩证法的运用是老子很鲜明的一点，他是承传《周易》的思想。他们通过动物的行为，比如蛇的游动，月亮的运行，很容易能够发现辩证运行的思想。但是老子的辩证法，确实不是让人去争，而是用辩证法去佐证无为。因为辩证法运行，天地就能随着道去运行，天地就能有其规律运行。但是人类文明化以后，就违背了辩证法的运行，去贪恋好，而轻视坏，贪恋美，而轻视丑。去贪恋刚强，而轻视柔弱。但是，后世解释《老子》往往运用辩证法去争夺，这并非老子的原意。辩证法的运用，在《周易》一书中，是非常鲜明的。他们认为阴晴圆缺、循环往复、阴阳消长。文武之道，一张一弛。物极必反、盛极而衰、否极泰来所以老子说，将欲取之，必先予之，都是这个道理的延伸。希言自然。

飄風不終朝，暴雨不終日。

孰爲此？天地而弗能久，又況於人乎？

故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。

同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。【解】：无声的言教政令是自然而然的。无常之风不终朝，倾盆暴雨不终日。谁为此？天地。天地善且不能长久，何况是人呢？故从事于道而同于道，从事于德而同于德。从事于失，而同于失。同于德，道也加以恩惠。同于失，道也失去。注：暴雨、飘风指的是有形的法令、政令，能够疾风劲雨的奏效，但是并不长久。而道和德是同一，德从道来，故而得德而得道。这里的德，指的是人类氏族社会，混沌的状态。而道，指的是万物无为而存在的状态。因此人类要把握道，必须首先把握德。而人类文明化以后，社会越进步，其法令越多，越严苛。这就是失道和失德的状态。有物昆成，先天地生。

繡呵！繆呵！獨立而不亥，可以爲天地母。

吾未知其名，字之曰道，吾強爲之名曰大。

大曰筮，筮曰遠，遠曰反。

道大，天大，地大，王亦大。

國中有四大，而王居一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。【解】：有物在混沌之中生长，在天地产生之前就已经存在。冷寂啊，空虚啊，它运行万物，自身却不加改变。可以成为天地之母。我不知道他的名称，只能强行字曰道。我强名为大。它广博（大）而流变不息（逝），流变而伸展遥远（远），遥远得无边无际，最终复归于根（反），道未尝离开万物包括人自身。道分化出天地，天地分化出人。故说道大、天大、地大、人亦大。天下四大，而人居其一。人以无为而效法地，地效法天，天效法道，道是自然的体现，所以他的存在是自然而然的。注：这一章，描述了道的存在。道通过辩证运动，开始分化，最终复归于道。道的存在，是遍布万物，而最终人是衍化的对象之一，本来也是符合道。这个道逐步分化，是原始人的多神信仰为开端。因为他们相信，万事万物都是神灵。最后当理性彰显，这种多神信仰最终归结为道，而道遍布万物。道自身是独立而不改的，所以自身自