萧公权-《中国政治思想史》第一编第二和第三章内容

第二章和第三章孔子思想内容孔子身世简介孔子，名丘，字仲尼，为殷遗民贵族之后。孔子一生的事迹主要有三个方面：从政、教学、编书。孔子的从政经历十分短暂：青少年时期幼年丧父，家境贫寒，15岁立志于学。及长，做过管理仓库的“委吏”和管理牛羊的“乘田”。齐国经历为接近齐景公，做齐国贵族高昭子的家臣，次年，齐景公向孔子询问政事，孔子谈了著名的正名思想。齐景公欲用孔子，因齐相晏婴从中阻挠作罢，不久孔子便返回鲁国。从政鲁国返鲁后，孔子继续钻研学问。51岁时，任鲁国中都宰，52岁升为鲁国司空，大司寇。后以相礼的资格参加齐鲁两国的“夹谷会盟”。54岁时，摄行相事。55岁时，鲁国君臣终日迷恋声色，孔子大失所望，离鲁。周游列国孔子周游所及的地方，范围不出今天的山东省和河南省。大致是从鲁国出发，走了卫国、宋国、齐国、郑国、晋国、陈国、蔡国、楚国、等地。孔子从教经历较早：孔子自称“三十而立”，大约三十岁时开始授徒，约有七十多贤人弟子。他倡导“有教无类”的思想，弟子中多为出身贫贱者。孔子著述编书经历：孔子不仅用诗书礼乐来教育弟子，也有自己的创造看法。萧公权认为“其最大之成就不在拨乱反正，而在设教授徒。”孔子的政治思想从周与正名：从周——孔子政治思想的起点子曰：“吾说夏礼，杞不足征也，吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”（《中庸》第二十八章）子曰：“夏礼吾能言之，杞不足徵也；殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也。”“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《论语•八借》第三）从周的原因：1.殷商的文化可能比较浅显其制度必尚质朴与儒家的理想不合。2.即使殷商文化颇高，周因殷礼，则孔子从周，只是间接釆用殷礼，并非兼采两种不同的制度而进行的调和。况且殷商亡国已经六百多年了，遗民也逐渐被同化了。而周礼又尽在鲁，孔子醉心周礼，也是自然的事情。3.孔子于殷之礼俗，取舍从违不一，然其所从者似乎都是个人与社会生活之末节，与政治无直接之重要关系。4.孔子虽自知其为殷人，而身既仕鲁，已承认周朝的政权。况且，周因袭殷礼，郁郁乎文。（2）正名——孔子实现从周思想的具体主张所谓正名，即按照盛周封建天下之制度而调整君臣上下彼此的权利与义务。孔子认为，周朝封建政治与宗法社会的崩坏，推究其因，不得不归咎于周礼的废弃。所以他一生的言行都致力于“尊周室，敬主君，折贵族之奢僭，抑臣下之篡窃。责人不贷，律己亦严”。子路问为政之先，孔子答“必也正名”，齐景公问政，孔子又告以“君君、臣臣、父父、子子”，即君臣父子各依其在社会中之名位而尽其所应尽之事，用其所当用之物，则秩序井然，而后百废可举，万民相安。若觥已不舰则国将不国。正名必藉具体制度以为标准，孔子所依据的标准，就是盛周的制度。就狭义政制而言，则为文武之方策；就广义之制度言，则为周礼。可见，孔子所谓礼者，不只限于冠婚丧祭，仪文节式等细枝末节的东西。所谓礼，即社会的全部制度，“克己复礼”则“天下归仁”矣。孔子正名的政治主张如果得以实行，那么政在大夫者会归还于公室，国君征伐者会听命于天王。如此一来，春秋乱世就会回到太平盛世。如此一来就不会有战国时代，也就不会有秦始皇统一六国了。仁就政治思想而言，孔子所谓仁，乃推自爱之心以爱人之谓。仁之成就，始于主观之情感，忠于客观之行动。仁者先培养他主观的仁心，然后按照自身的能力由近及远推广他客观上的仁行。所以，仁始于在家之孝悌，终于博施济众，天下归仁。也就是修身、齐家、治国、平天下。这就是仁心仁行发展扩充的程序，也就是差序格局。因此，就修养而言，仁是一种私人道德；就实践而言，仁又是社会伦理与政治原则。孔子所说的仁，事实上已经把道德、人伦、政治三者融为一体，把人、己、家、国贯穿起来了。德礼政刑简言之，孔子的治术有三：曰养、曰教、曰治。养、教之工具为“德、礼”，治之工具为“政、刑”，德礼为主，政刑为辅。而教化又是孔子最为看重的中心政策。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；到之以德，齐之以礼，有耻且格。”又说：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”养孔子以养民为要务，这也是他“仁爱”思想的一种表现。孔子认为要评价从政的政治家的优劣，就应该看他能否做到养民。如，孔子称“有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”又如，孔子说冉求“非吾徒也”，原因正是因为“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。”那么怎么做到养民呢？孔子认为其实很容易，不过就是“裕民生，轻赋税，惜力役，节财用”而已。但孔子认为民生裕足的标准，不是生产的绝对数量，而在于分配上的相对平均，所以孔子说：“有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安。均无贫，和无寡，安无倾。”教但是，国家的目的不仅仅在于使人民有充裕的衣食，而在于使人民有美善的品性和行为。这与孔子的仁学有着非常密切的关系。孔子认为教化的方法有两种：一是以身作则，二是以道诲人。孔子尤为重视第一点。在孔子看来，修身以正人，实际上是做得最简单,收效最快速，成功最大的一种治理国家的方法。若能以身作则来行政，则“不令而行”，“无为而治”。政刑孔子所说的政刑，即包含一切典章法令，文武方策，以及《周礼》所记载的东西，表现为制度，其目的和作用就是治人治事。尽管孔子认为教化最为重要，但是孔子也很清楚得知道人类的天赋是不一样的。或生而知之，或困而不学。他认为:中人可以语上，而上智与下愚不移。不能经过教化而达到更高境界的人不在少数，所以，法令刑赏之类的事情不可废弃。当然，政刑的作用是有限的，不能代替教化，只是对教化起辅助的作用。他主张重德礼之教化，轻政刑之督责。君子“君子”是人治思想的结晶。君子”是孔子的人格理想。君子以行仁、行义为己任.君子也尚勇,但勇的前提必须是仁、是义,是事业的正当性.君子处事要恰到好处，要做到中庸。如何做到中庸？则需要当事人依据原则结合当时的具体情况给予灵活处理。第五节是围绕君子展开话题，人并非天生就是君子，人要成为君子，必须经过修养。修养不仅包括文艺的培养,还包括内在精神的修养。孔子的君子论在现代仍具有非常重要的意义。大同小康与三世大同“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”大同社会是孔子的最高理想，大同脱话于“泛爱”，可以看做仁道的别名。小康“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固。礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己，故谋用是作，而兵由此起。禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”孔子的小康是“从周”的意思。三世三世说是中国“春秋公羊学”的一种社会历史学说，是公羊学历史哲学的核心。认为人类社会是沿着据乱世、升平世、太平世顺次进化的过程。三世说起源于《公羊传》，由近代康有为系统化，成为维新变法运动的理论基础。19世纪末，康有为明确地把“公羊”的“三世”、《礼记·礼运》的“小康”、“大同”与近代进化论思想融合在一起，系统地提出了“三世”说历史进化论，它的基本思想是：人类社会是变易和进化的；社会历史进化是沿着据乱世──升平世──太平世的轨道，由君主专制到君主立宪，再到民主共和，一世比一世文明进步，进而达到“太平大同”这一人类最美满极乐的世界；“三世”进化是和平的、循序渐进的，不能躐等；这种“三世”进化之义，是孔子所规定的。康有为的这一学说打破了“天不变，道亦不变”论，也否定了历史循环论，在当时的社会中产生了积极的影响。但由于它强调社会历史的和平渐进，反对革命突变，又极力神化孔子，因而带有神秘主义色彩，后来受到资产阶级民主革命派孙中山等人的批判。萧公权在这一节中批评了公羊家之言不足据，孔子的政治思想具有明显的时间性。孔子论夷夏，是废弃了种类的标准而是以文化为标准，孔子思想中并没有近代民族的观念。孟子和荀子思想内容孟子荀子的身世和年代孟荀生于战国后期，与孔子年代不同，封建天下的制度风尚到此已经泯灭了。孟子：邹人孔子之孙的门徒。孟子政治经历和政治成就不多：齐国孟子到齐国宣传自己的学说时，并没有被统治者接受，于是他离开了齐国。魏国孟子53岁时来到了魏国，惠王见到孟子就问：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子最反对国君言利，所以回答说：“王，何必曰利，亦有仁义而已矣。”后来魏国齐国发生了战争，后来梁惠王就去世了，他的儿子梁襄王嗣位，孟子不喜欢梁襄王，于是离开了魏国。齐国孟子于公元前318年再度来到了齐国，孟子受到了齐宣王的礼遇，但是齐宣王只是尊重孟子的德行，并不打算实施他的政治措施，孟子再度离开了齐国。宋国孟子再游宋时，宋君偃早已自立为王。”孟子说，汤、武行王政，他们的征伐，是从水火中拯救百姓，诛杀残暴的君主，得到天下人的拥护，“而无敌于天下”。“苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君。齐楚虽大，何畏焉？”他又离开了宋国。鲁国不久，孟子回到了鲁国，鲁平公将要去拜访孟子，因为他所宠爱的小臣臧仓说了孟子的坏话，而又改变了主意，孟子知道了这件事，说是天意所为，于是不再出游。荀况：字卿，赵人。荀况的政治经历：齐少年游学稷下，与齐相论国际安危的局势楚做兰陵令燕不遇齐襄王时再度居齐，在稷下“最为老师”秦对昭王问儒效，与应候论秦政，大张孝弟义信之说赵位居上卿，在孝成王之前议兵孟荀的政治思想“民为贵”思想孟子的政治思想体系以“民本”为基础，这与两千多年来中国以“君本”为基础的政治传统是形同水火的。要讲“仁政”，就要以民为本，这就是传统的“民为邦本，本固邦宁”的理念。从这一理念出发，孟子阐述了自己的“仁政”学说。这一学说，简单说来，包含礼贤下士和保民爱民这两方面的内容。孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。孟子这一思想，是对春秋以来“以民为本”主义思潮的继承和发展，在中国思想界是破天荒的，对中国政治思想和文化思想的影响都是不可估量的。如果说孟子言心言性是侧重于哲学思想的话，那么他谈君谈民就是偏重于政治思想了，二者密切相关。因为孟子的理想是道德主体与政治主体的合一，也就是“王道”。孟子“仁政”说的哲学基础是“性善论”。“性善论”，简言之就是：“人之初，性本善；性相近，习相远。”孟子以为，仁爱基于善性，这个善性是人与生俱来的天性。孟子“道性善，言必称尧舜”，其目的是要为他的“仁政”说找依据。他说“道性善”，即善性人皆有之，应当不断加以扩充，达之于天下，那么“仁政”说就不是无源之水，无本之木，而是深植于人的本性之中。这样一来，“仁政”学说就有了一种天然的合理性、普遍的可行性。“定于一”思想“定于一”命题应有两个方面的基本涵义:“一”即“一道”,“定于一”意为“定于一道”。2.“一”即“一心”,“定于一”意为“定于一心”。“一道”即“王道”,“一心”即“民心”,此二者既有区别又相联系,均为孟子政治观的核心概念。同先秦其他思想家一样,孟子也提出了自己的理想政治模式,这就是“王道”政治。所谓“王道”即尧舜禹周公等“先王之道”、“尧舜之道”,其基本特征是顺应发展“人皆有不忍之心”的人的类本质,以“仁”为本。孔子提出的“仁”,讲的是处理人际关系的精神指导,而孟子直接合“仁”与“政”为一体,以“仁”为政事的原则,同时“仁”的推广,又是治政的基本内容。君主真正按照“仁”的标准与要求来处理君臣关系,做到使“贤者在位,能者在职”,“尊贤使能,俊杰在位”;真正按照“仁”的标准与要求来处理君民关系,做到“乐民之乐”,“优民之忧”,使民众“五十者衣帛”、“七十者食肉”、“乐岁终身饱”、“凶年免于死亡”、“颁白不负戴于道路”,这就是“仁政”.“仁政”既行,“王道”的精神也就蕴涵其中。所以“仁’,是君主道德行为和国家政治行为的基本准则。“王道”是以“仁政”而获得其直接现实性。“礼”在当时的社会现状和对自身经历的思考下，荀子提出前所未有的观点一“性恶论’作为其思想理论的基础。在他的理论中，“性"指的是上天所赋予人的自然本性，是不能够改变的。“生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。”荀子所说的人的本性指的是人们的共同属性。比如:“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然也，是禹、桀之所同也。”由于人的本性是天生的，人人都具有的，所以这种“恶"需要“礼”来调节。荀子看到了人性的恶，又强调学习的重要性，其著作以《劝学》开篇，希望人们能够通过学习来改变本性中的恶，弃恶向善。总而言之，人之本性为恶，所以要通过“礼义”之教化来调节人们的欲望，礼义教化的意义才能够更加深远。通过外在的教化，规定出有礼义制度指导下的生活方式，使自己的行为举止得到节制。通过礼法规范的引导和内心对欲望的节制，最终达到“使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长。”的和谐状态。所以“礼”因人之性而起，也因为人有了“礼”的引导和节制才能让人们去恶向善。“治法与治人”荀子继承孔孟人治的思想，认为在治理国家的过程中统治者个人的作用大于法律，起着决定性的作用。他认为：“有治人，无治法”，决定国家治乱兴亡的是充当统治者的人，而不是法令。法是人制定的，作为统治者的人决定着作为国家制度的法律的好坏。法要靠人来掌握和执行。法律不能随实际情况而变化，要靠人的灵活性和应变性弥补法律的不足。因此，“有治人无治法”实际上是将封建君主放在封建法制之上。“天人之分”（一）“天行有常”。由于天是客观存在的自然界，所以天的运动变化规律有其独立的不依人的意志而转移的客观规律，“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。”“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”在早期人们迷天信地的云雾中，荀子能用理性主义的思维方法来客观地解释自然现象，现在看来是非常可贵的，起到了破除迷信的启蒙作用。（二）“明于天人之分”。荀子提出“明于天人之分”的思想，就是说天和人各有其职分，各有其作用范围。“不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”“知也无涯”。自然是无限的，对自然本体，亦即中国古代思想家所说的“天道”的认识也就是不能穷尽的。为此荀子提出“万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。”各种各样的具体事物都只是天地万物中的独特的一个，某一个事物也就只能是万事万物中的一个，认识了一个就说认识了全部，那是愚蠢的人的做法，是无知的表现。人应该不“自以为知道”，应该将“知道”立为不断追求的目标，才能不断取得进步。“制天命而用之”。“大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之；望时而待之，孰与应时而使之；因物而多之，孰与骋能而化之；思物而物之，孰与理物而勿失之；愿于物之所以生，孰与有物之所以成。故错人而思天，则失万物之情。”在这里，荀子明确提出了物生在天、成之在人的观点：与其迷信天的权威，思慕它，歌颂它，等待它的恩赐，乞求它，不如充分发挥人的能动作用，利用自