试论宗教改革在越南的地位和作用

试论宗教改革在越南的地位和作用

1700年至1721年，彼得一世在政治、经济、军事、文化和宗教方面进行了广泛的改革，以增强俄罗斯的国力，提高俄罗斯的国际地位。人们通常以为,教会改革在彼得的全部改革活动中,似乎不及其它方面的改革那样重要。其实,它在彼得的改革活动中,具有极为重要而独特的作用,对俄国社会历史的发展,有其不可忽视的影响。彼得教会改革前夕,俄国的东正教会虽经几代大公与沙皇的制服,仍然有相当大的力量和影响。彼得的父亲、沙皇阿列克赛·米哈依洛维奇(1645—1676)曾极力削弱尼康教会改革以来势力不断扩大的教会力量,但是到彼得执政时期(1682—1725),教会的势力仍然不小。“与1653—1654年的资料相比,1718年转至牧首和高级僧侣世袭领地上的农民数目增加了37%(一共28,823户农民,增加了11,500户),而修道院的领地上增加了36%(131个修道院中,共有112,855户,增加了29,806户)。另外,据修道院衙门统计,“1722年时,全国农民的1/5处于它的管辖之下。由牧首、高级僧侣、修道院和教会控制的农民的总数,18世纪初时达到154,196户”。这些数据足以说明,在彼得教会改革前夕和改革初期,教会的经济力量仍然是相当大的。教会基于其强大的经济力量,在政治上必然不甘心屈居于世俗政权之下。特别是当彼得在全国范围内实行全面改革,触动教会本身的利益时,无论官方教会还是分裂派的神职人员,都纷纷起来反对改革。当时的一位东正教学者格里戈里·塔利茨基就极力号召教徒与政府斗争,逃避国家的义务,并打算印发反政府的传单在民间散发。莫斯科安德烈夫斯基修道院院长阿夫拉米更是彼得早期改革的反对者之一,他和他的同谋们严厉指责彼得的改革活动,说他继续做着“令人失望的事”。俄罗斯东正教牧首阿德里昂对彼得改革的敌对态度更为昭然。他在彼得即将全面改革之际,大唱对台戏,说什么“帝国的统治在地上,在人间,……而神父们的权力既在地上,也在天上”。这样的说教,对于雄才大略、正欲一展宏图的彼得大帝来说,当然是不能容忍的。另外,在改革前夕的俄国,尼康极有影响的、教会独立于国家的思想依然存在。自17世纪中叶尼康教会改革以来,因反对改革而形成的人数众多的守旧的分裂派,更是极力反对彼得的改革计划。为了消除来自教会方面的巨大障碍,改革教会的任务必然要提到彼得实行全面改革的议事日程上来。彼得本人虔诚而又灵活,并且带有一定的实用主义的宗教态度,对他实行教会改革似乎也有一定影响。他有时候讲“上帝高于一切”,但有时又“毫无顾忌地纵酒作乐,听凭自己的下流欲望为所欲为”。对于他来说,当宗教对他的政事乃至个性不加妨碍时,他可以是一个虔诚的信徒;相反,当宗教对他的活动和性格有所妨碍时,他对宗教好象就不那么虔诚了。“从他的全部作为来看,在上帝和他之间有一个默契,上帝为他在地球上所做的一切都开了许可证;因而使他不再需要对天负责”。在分析彼得进行教会改革的动因时,还有一点需要提及,那就是与皇太子企图篡夺皇位一事有关——阿列克赛在以忏悔牧师、东正教大司祭雅科夫·伊格纳季耶夫为首的教会保守势力的支持下企图篡夺皇位。阿列克赛自己就供认,在这一阴谋活动中,“我求助于高级僧侣,高级僧侣求助于教区神父,神父又求助于教民”。可以说,教会中的保守势力和敌对力量,始终是彼得大帝的心腹之患。通过种种措施把教会牢牢控制在自己手中,消除建立皇基大业的隐患,自然成了他进行全面改革的题中应有之义。彼得一世进行教会改革的第一步棋就是废除牧首制。牧首制在俄国开始实行于1598年。它是在俄国东正教会势力强大起来,并摆脱了拜占廷牧首公署的控制后出现的。牧首是全俄东正教的最高首脑,在一定时期曾经拥有强大的经济和政治力量。牧首通过种种手段干预世俗政权,反对彼得改革的一些做法,前文已有述及。看来,为了削弱教会的力量,消除改革道路上的最大障碍,最有效的办法就是取消牧首制。1700年末,国内最有影响的改革的反对派首领牧首阿德里昂死了。彼得一世当时正在纳瓦尔指挥着同瑞典的战争。他认为对教会机构进行改造的时机已到,便与聚敛官安德烈·库尔巴托夫合谋,决定不定期地延缓新牧首的选举,同时立原梁赞主教斯特凡·雅沃尔斯基为“临时代理者”,负责主持日常宗教事务。后来,彼得发现雅沃尔斯基虽然是一个很好的教会演说家和作家,但是缺乏实际工作能力,便于1701年恢复了修道院衙门,并把管理所有教会领地的权力交给了修道院衙门,只将有关宗教方面的事务留给了雅沃尔斯基管理。修道院衙门恢复伊始,便于1701年1月发布命令:“凡投诉教会人士、修道院诉讼代理人、仆人和农民的一切呈文,必须呈送修道院衙门审理”。同时下令,对各修道院的修士和修女进行登记,修士和修女一经登记,就必须定居在其所属的修道院中,其它修道院不得接待他们。“修道士只有根据某条重要的法律原因,才能持原修道院院长的通行证去另一个修道院”。“世俗人士不应在修道院里生活”。“修道士每两人单独住在一间修道小屋里,平时什么也不能书写,不许存放墨水和纸。书写应在修道院的公共饭桌上进行,并且在指定的地方,得到修道院院长的允许,根据过去神父们的传统故事书写”。修道院衙门的这一做法,与彼得一世行政机构改革的基本原则完全一致,即加强封建专制制度,镇压国内的反抗运动。1711年,彼得为了进一步加强中央集权,在行政机构方面进行了重大改革。3月2日,正式宣布成立参政院,作为直属沙皇的最高政府机构。参政院下设9个委员会(后来又增加至12个),执掌国家各部门的工作。彼得一世为了进一步把教会控制在自己的掌握之中,使其成为国家机器的一部分,便于1721年颁布了亲笔签署的《宗教章程》,正式决定废除牧首制,同时宣布沙皇本人就是“最高牧首”。根据此《章程》,还建立了隶属于参政院的、与其它各委员会平行的宗教委员会。彼得下令宗教委员会要“严格遵照《宗教章程》行动”。该《章程》明文规定,“宗教委员会的成员,除了以教会的名义进行一般的宣誓外,还要根据其在委员会里的官职地位,向沙皇进行特殊的效忠宣誓”。《章程》的最后一句话更为明确地指出,宗教委员会要“发誓相信全俄罗斯的君主、我们最仁慈的沙皇是这个宗教委员会的最终裁决人”。宗教委员会后来更名为宗教院,宗教院的成员也要向沙皇宣誓效忠。教会的僧侣们除了与教义、教规有关的事情外,在其它一切事务上都处于对专制国家从属与依附的地位。为了严格控制宗教院,彼得决定在宗教院中不设常任官员,一切临时性成员都由沙皇从高级僧侣(即主教、大主教,人数不少于3人)、修士大司祭和大司祭中选任,担任定期的职务。就连宗教院的院长和副院长,也都是由沙皇直接任命的。正如《宗教章程》中讲的那样,如果说在牧首制时期还保持着教会自治权的话,那么现在的宗教机关在整个国家机关中,则处于从属地位。《宗教章程》的一些条文更是有意要剥掉宗教院首脑这一职务的荣誉与灵光:“宗教院院长的名称本身没有什么值得自豪的,因为它不意味着别的,仅仅意味着这是一个主持者,因此,它本身甚至也并不能说明什么问题,只是别人把它看得过高了”。的确,这个时期的宗教院完全隶属于政府,它已经不象牧首制时期那样代表国家了。就连宗教院副院长,后来成为彼得一世改革得力助手的费奥凡·普罗科波维奇也很明确地讲道,这时,“神父仅仅是国内的一个特殊阶层,而不是一个特殊的国家”。费奥凡·普罗科波维奇为了使俄国东正教会和教徙们都绝对地顺从沙皇政府,杜绝任何反政府的言行出现,在教会的讲坛上布道时便大声疾呼:“反对当局,就是反对上帝本身”。彼得一世在行政机构的改革中,为了加强对参政院及其下属各委员会的监督,于1722年下令正式成立监察署。监察署设总监察官一人,主要任务是监督参政院的官员。另外,各委员会设督察官。宗教院也决无例外地由沙皇派世俗的亲信(多数系军人出身)作为督察官进行监督。宗教院第一任督察官就是作战十分勇敢的龙骑兵上校波尔蒂纳。沙皇政府下令:宗教院的督察官要和参政院的总监察官一样,成为“国君的眼目和国务代理人”,必须“严密监视,以便使宗教院在一切事务中尽到自己的责任”。这样,宗教院的院长和副院长一方面由沙皇直接任命,一方面又受到督察官的监督,其受沙皇控制的严密程度便可想而知了。宗教院成立后,一度废除了修道院衙门。但后来又考虑,作为全国最高的教会机关,直接管理教会地产不太合适,于是不久又经沙皇政府同意恢复了修道院衙门。再次恢复后的修道院衙门,就其职能来说,不过是宗教院的一个征税办公处;就其业务内容来说,实际上成了国家财政委员会的一个分支机构,仅仅同宗教院保持着一种形式上的联系。后来,当财政委员会改变为虽隶属于参政院,但实际上已经独立的中央机构一一经济院时,连修道院衙门原来与宗教院形式上的那点儿联系也被取消了。这时的宗教院已经变成了一个无权过问任何教会地产问题,只能单纯管理一般宗教事务的机关了。总之,从1701年修道院衙门恢复以来,彼得一世经过几番努力,终于从政治上把俄国东正教会这一曾对其改革大业有巨大阻碍作用的力量,一步一步地控制在了自己手中,使其失去了任何反对沙皇政权的可能与条件,并逐步将其改造成为改革活动的驯服工具。彼得一世制服教会之举对后世俄国产生了深远影响,后来,俄国一度在官方用语中甚至连“教会”这一术语也不见了,取代它的是“东正教主管部门”。三教会改革方面彼得从政治上把教会纳入其全面改革轨道的同时,在经济上也最终把教会控制在沙皇政府手中,使教会经济在促进国家经济发展、军事力量提高方面,起了重要作用。为了剥夺教会的经济特权,彼得从1701年修道院衙门恢复时起,就将主持该衙门的职务交给了世俗官吏。第一任修道院衙门的长官是原阿斯特拉罕督军穆辛一普希金。恢复后的修道院衙门,为了严格控制教会和修道院经济,便对修道院和教会领地上的土地数量、应缴代役租的数额和农民的名单进行登记。修道院衙门将修道院和教会地产分成两类,一类是符合规定的领地,这部分领地的收入供修道院和教会自身消费使用;另一类是超过规定的领地,这部分领地的收入要上交修道院衙门。这样,国家便通过修道院衙门从教会和修道院手中夺回了大量土地和钱财,即所谓“教产还俗”。据统计,“从1701年到1711年,国家从修道院的领地上得到了100多万卢布的收入”。修道院衙门上缴国库的这笔收入,主要用于军费开支。有资料提供,修道院衙门恢复后,“每年要提供15,000卢布供养一个团队,要给炮兵衙门17,000卢布”,等等。与此同时,国家对尚未还俗的教会修道院地产也开始征税,而且税额很高。除了正常的全国性赋税之外,国家还经常问教会地产征收特别税,如运河税、免服兵役税,等等。同时还从教会领地上征发各种徭役。可见,彼得一世通过教会改革,在剥夺教会修道院地产的同时,的确达到了加强国家经济、政治和军事力量的目的。彼得一世在经济改革方面的主导思想和基本原则是实行重商主义政策,开源节流,加强国家经济实力,并适应军事上的需要。他在教会领域实施的改革措施中,也集中体现了这一原则。为了补充因远征亚速海消耗殆尽的国库,彼得早在1697年时就开始下令“禁止修道院花费钱财,进行新的建筑”,并命令“各修道院精确统计金钱与粮食的收支情况,把相关的帐簿送到莫斯科以便监督”。同时也将监督修道院经济生活的权力交给了当时的大度支衙门。在加强对教会领地征税的同时,彼得还严禁修道士过奢侈豪华的生活,要求他们过简朴的生活。他下令:“无论是为首的修士还是受人管辖的修士,每人每年平均只发给10卢布钱,10俄石粮食和适当的劈柴”。到1705年时,这个数字又减少了一半。很显然,这一点儿粮食填不饱修士们的肚子。为了紧缩开支,最大很度地为国家开发劳动力资源,保证兵源和军费开支,彼得一世不仅让修士们挨饿,还严格控制修道院的修士数额。修道院衙门在1724年1月31日的命令中指出;“大多数修道士是寄生虫,……完全是坐享其成的”。“他们大多数既躲赋税又偷懒,仅仅为的是得到面包”。必须大量裁减修道士数额。裁减下来的“部分教士和助祭们都被招入军队或从事各种世俗工作”。被裁减下来的“非贵族家庭出身和原是私生子的女修士们,则必须学习手艺,特别是纺织业”。彼得通过修道院衙门采取的这些开源节流的措施,在增加国库收入、扩充兵源和扩大劳动力队伍等方面,起到了显著的作用。据统计,修道院衙门“1720年入库的净剩余是31,075卢布,而1724年则达到83,218卢布”。为了克服北方战争时期经济上的困难,修道院衙门从修道院的仓库里收回了部分珍贵物品,将一部分教会的建筑物充作军用或民用,还将教会储存的粮食和金钱强行收回。另外,修道院衙门还负有组织与供养教会学校的任务。修道院衙门责成教区当局用教会领地的收入办学校,办养老院,发展俄国的文化事业的慈善事业。为了集聚点滴财富用于保证国家经济实力和支援前线战争,修道院衙门甚至秉承彼得一世的旨意,下令部分地停止了修道院和教会使用银器皿和往圣像上添加贵重的银子。于此,彼得大帝通过改革教会而为其政治、经济和军事目的服务的良苦用心可见一斑。彼得一世由于受西欧宗教改革的影响,对曾与沙皇政府为敌的分裂派教徒采取了比较宽容的政策。17世纪中期出现的教会分裂派分子们,为了逃避政府和官方教会的迫害,曾大批迁往俄国一些边远地区,开垦种植,维持生计。彼得一世为了充分利用这部分劳动力,缓和他们的反抗情绪,增加政府收入,改变了过去一味迫害与镇压的政策。沙皇政府于1716年2月8日发布命令,要求分裂派分子们进行登记,对他们征收双倍的国税,同时承认他们的合法地位,并放松了对他们的迫害。与此同时,还支持他们的经济和商业活动,鼓励他们到工厂、矿山做工。在彼得一世的宽松政策下,许多分裂派教徒积极进行粮食贸易,并给彼得堡供应粮食。他们还兴办学校和各种手工业作坊,在一个时期内对促进俄国经济文化的发展起了积极作用。由于彼得在教会改革中