《道德经》中的大治

《道德经》中的大治圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，使民无知无欲。一骑青牛，紫气东来。老子西出函谷而留《道德经》，五千言可谓字字珠玑。区区五千言却道尽了非常道，更被道家奉为至高宝典。其大致分为道经和德经，前部分讲自然之道，圣人之道，后部分讲民之德。然而，在很多人看来其不过是封建统治阶级的愚民政策。所谓圣人之治却使民无知。心虚则无欲，腹实则无争，志弱则无思，骨强则民生。人人安居乐业，统治者也不需要担心会有叛乱，自然万寿无疆。人人能吃饱饭，没有争斗，没有欲望，繁衍生息，天下大同，多么美好！然而这是人民想要的吗？人民渴望和平，同时也需要生活，而不是生存。短期来看，这简直是现代人民想要的世外桃源的生活啊，真正的人人平等。可是人民无欲无求，代表没有进步，更不会有现在发达的科技，或许永远停留在原始社会，衣不蔽体，饮血茹毛。万一发生天灾，腹不实，则争起民乱。你问，那发展农业啊？试问，无欲之人，仅仅实腹而已，又怎么会想到发展，统治者一个人又能有多大的智慧。到时只会民不聊生。圣人之治使民弱，自然之道强调以弱胜强，以柔克刚。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水，何其柔弱，但是刀劈不断，甚至你越用力它溜得越快。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。常言道“人往高处走，水往低处流”。但是海可纳百川，有容乃大。水不争，默默汇聚，终成一片宽广。民如水，水能载舟亦能覆舟，民虽弱，但汇聚成的力量滴石可穿。由此可以看出，圣人之治或许并不是所谓的愚民政策。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”圣人身先士卒，圣人之治或许只是对自身的要求，使自己心虚，志弱。这里的虚和志，完美的解释了他自己的文章。大富翁深藏不露好像什么也没有，圣人则是精神富翁，他也深藏不露，把自己的思想搞得贵虚，乍看好像傻傻那样，大智若愚。是因为他有最大的德。而孔丘那样到处炫耀仁义礼教，则是强行者有志。老子在这里批评他是淫志（贪欲外露为淫），该强化的是身体而不是淫志。故老子认为，真正的圣人，盛德若愚，对别人虚心相处，而不是整天喊非礼也，自己把吃饱饭作为追求，百姓跟着圣人学习劳动生产而不是学习道德绑架。圣人弱化自己的欲望和贪心名利欲，带头锻炼身体提倡身心健康，人民也不会吃饱了撑的去争名夺利互相计算。这样也可以解释之前的问题了，即使有天灾，但是人人努力发展生产，万众一心，拧成一股绳，必能渡过难关。这才是圣人之治。老子在提出了圣治之后，人民安乐，但这还不够，他又提出了民治。圣人从大道，百姓从德行。圣人德行足矣，故切合自然，更如常人。而百姓则在食腹之余，提升自己的操守。这样一来，生活无争，百姓恪守礼仪，一旦自己德行足够，能如圣人般大智若愚,大巧若拙,大音希声,大象无形,大盈若冲,大辩若讷,大方无隅,大直若屈,大成若缺。同时人人有自己的看法，不是随波逐流“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”所以老子的世界里呈现的是百姓勤耕，各司其职，各得其乐，暇时，会思考如何提高生产；圣人混迹人间，就如金庸武侠小说里的扫地僧，身怀绝世武功却默默无闻。人人同心，和而不同，何愁社会不发展。所谓“无为而治即停滞不前”可以休矣。《道德经》所云不止大治，还有大道大德。越读越能体会其中的内涵，怪不得孔子会风餐露宿求教老子，怪不得尹喜见老子而求经，怪不得曾国藩老年爱读《道德经》。一直以来儒释道，儒家独尊，但是读过《道德经》之后才发现，老子用几千字讲了多少道理，治世，做人......在人生不同阶段能品出不同味道，少年时读