《荀子》的王霸观与法后王观

《荀子》的王霸观与法后王观

荀子扩展了儒家的价值立场。1.以儒家先圣理论为基础，批判吸收诸子百家思想，建立了新的儒家思想体系。这就是“儒家荀子理论”（冯友兰）。胡适在《中国哲学史大纲》中曾说:“研究荀子学说的人,须要注意荀子和同时代各家学说的关系”。自古及今,荀学研究都是在与诸子百家的对比研究中展开的。然而,荀子的思想并非仅来源于对儒家先哲、诸子百家学说的继承与批判,其博大的学说建树,特别是其政治、经济、礼乐等思想的革新,都与《国语》等历史文献分不开。讨论荀子的思想来源,无论如何也不应该把先秦历史文献忽略。有鉴于此,本文将深入探讨《荀子》对《国语》思想的接受与革新。藉此,希望能沟通二者的关系,进而全面地认识《荀子》,为荀子思想的研究做出贡献。一《梁丘藏》一卷在先秦历史散文中之所以选择《国语》作为《荀子》的参照系,主要原因在于:第一,《国语》之编纂成书,大致可以确信在荀子之前。据史料记载,荀子的政治学术活动大约在公元前298年到公元前238年之间。关于《国语》成书年代,尚无定论,然而也大致可以推断。据《晋书·束皙传》:“太康二年,汲郡人不准盗发魏襄王墓,或言安釐王冢,得竹书数十车。《国语》三篇,言楚、晋事。《名》三篇,……《师春》一篇,……《琐语》十一篇,……《梁丘藏》一篇……大凡七十五篇,七篇简书折坏,不识名题”。2最后一句至关重要,七篇因为简书折坏,才导致不识名题。可见在刚出土时,各卷书原本有名题。台湾学者张以仁教授分析说《名》、《师春》、《琐语》、《梁丘藏》都是极罕见的书,因此不可能是时人的题记。如此说来,“国语”之名最晚当在安釐王卒时(公元前243年)已有,3再大胆一点说,《国语》既然是安釐王的陪葬书籍,可见安釐王已经非常熟悉此书。先秦时期,一部典籍从编撰完成到逐渐被公认为经典,继而被当作陪葬书籍埋入墓葬,何止要数十年时间?可见《国语》的成书要远远早于此年。现在,大部分学者都认定《国语》成书于战国前中期。据《史记·孟子荀卿列传》与刘向《别录》记载,荀子一生辗转游历于齐、楚、赵、秦之间,最后卒于楚国,与各国国君及大臣都有交往。对于博通经史的荀子来说,必熟悉各国所藏之《语》书,可见荀子对《国语》是绝对不会陌生的。第二,《国语》特别之处在于它的“记言”。对事件的前因后果只作简单交代,若把这些简单的背景材料抛开,《国语》大部分篇章就成了逻辑严密、析理透彻、论点鲜明、论据充分的议论文。绝大多数阐发的都是修身、治国的策略。编撰者就是借这些先贤的口吻,来阐述自己的人生价值观和政治理想。这与诸子百家著书立说的目的如出一辙。荀子周游列国,与人论难,批判百家,主要目的也在于推行自己的政治学说。这一点正与《国语》编撰者有相通之处。通过对两书的比较,我们更能清晰地看出荀子对《国语》思想的接受与革新。二继承与发展,由对立走向统一“王霸兼用”思想是荀子政治思想的一大特色。荀子对儒家传统政治思想所作的必要的变通,使他的政治思想与孔孟相比更符合社会发展趋势。而这一变通的思想渊源正是《国语》。《国语》是先秦时期最先肯定霸道思想的一部典籍,它的“重霸”思想主要表现在以下几个方面。第一,对周道衰亡这一历史潮流的清醒认识。一部《周语》,就是一部形象的“周道衰亡史”。《周语》开头便是周穆王不听祭公谋父之劝谏,发起对犬戎的征讨,最终导致荒服者不至,王权开始衰落。接着,厉王杀人止谤,被流于彘,襄王启狄师以伐郑,狄师入侵,灵王雍防谷水,景王铸大钱、造无射钟,终于在敬王十年,由卫彪傒直接道出了周室不可再兴的结论。他说:“天之所支,不可坏也,其所坏,亦不可支也。……守府之谓多,胡可兴也?”4可见,周王室的衰落已成定局。列国希望有一强有力的国家能够出来主持正道,抵御外辱、存亡继绝,维持相对和平的局面。而各强国也希望自己能扮演这一历史角色,所谓春秋五霸便应运而生。第二,对霸主功业的热情赞扬,对争霸措施的高度肯定。《国语》用冷峻的笔端,深刻挖掘霸主能够称霸诸侯的原因,总结出谋求霸业的一般必要措施。(1)对内安定民众、富国强兵。这是图霸的根本所在。单靠仁德感化的力量以百里之地而臣服天下的梦想,在春秋时期已不可能实现。不明于此而图霸业,终将抱薪救火、自取灭亡。《齐语》、《晋语四》对齐桓、晋文的霸业记载得最为详备。特别是对齐桓公选贤任能措施的记载,竟然不避重复、反复称道,可见编撰者的思想倾向。(2)对外以信义结盟诸侯,征讨无道之国,存亡继绝。这是大国图霸的具体措施。齐桓公首先正四邻的疆界,返还侵地,以结信于四邻。继而“择其乱者先征之”,讨伐无道之国。最后存鲁、卫,抵御戎狄,禁暴诸侯,终成霸业。荀子“王霸观”对《国语》崇霸思想的继承,表现在对霸道的肯定以及对争霸措施方略的因袭。孔孟是极力反对霸道的。仲尼之门,五尺之竖子,言羞称乎五伯。(《荀子·仲尼》)孟子则认为“以力假仁者霸”,“以德行仁者王”,(《孟子·公孙丑上》)“五霸者,三王之罪人也”(《孟子·告子下》)而荀子在推崇王道的前提下并不否定霸道,荀子说道:“乡方略,审劳佚,谨畜积,修战备,齺然上下相信,而天下莫之敢当……是所谓信立而霸也”。《荀子·王霸》在总结称霸措施方略上,同样是对内安定民众,加强备战;对外以仁义结盟诸侯,这同《国语》所论述完全一致。荀子对《国语》的崇霸思想又有很大的发展。第一,荀子对“霸业”的态度不像《国语》表现得那样推崇,并置“霸道”于“王道”之下。荀子认为,“霸道”是王道政治不能实现,退而求其次的无奈之举。他在论述政治理想时,一般把国家分为四等:称王、称霸、图存、灭亡,并在不同的篇章反复讨论它们的不同。“臣诸侯者王,友诸侯者霸,敌诸侯者危”。《荀子·王制》;“义立而王,信立而霸,权谋立而亡”。《荀子·王霸》;“隆礼尊贤而王,重法爱民而霸,好利多诈而危,权谋倾覆幽险而亡”。《荀子·王制》他首先明确王、霸之别,使诸侯死心塌地臣服于己就是称王天下,与诸侯结盟以信,使诸侯都把自己视为盟友,就是称霸诸侯。若不能做到富民、立义、隆礼尊贤进而臣诸侯、王天下,那么退一步,做到重法爱民,对内富士、对外立信,从而称霸诸侯也是可以的。第二,《国语》推崇五霸的措施与功业,却没提及王道,思孟学派专倡王道而黜霸道,荀子首次把王道与霸道从对立的角度统一起来。荀子时代,大一统帝国即将出现,这必然促使荀子在关于政治理想和治国策略的王霸关系上,由对立走向统一。推行王道是荀子矢志不渝的政治理想,但单纯提倡王道而不顾世易时移,又寸步难行。孔子干七十余君而莫能用,孟子曾以王道游说滕国,但他并没有施展出以百里之滕国称王的雄略,反而显示了他在实际政务上的迂阔。朱熹《四书集注》引杨氏曰“孟子所论,自世俗观之,则可谓无谋矣。”孔孟的遭遇成为荀子的前车之鉴,故而把霸道纳入王道的范畴内,成了荀子的必然选择。荀子认为:“德虽未至也,义虽未济也,然而天下之理略奏矣,刑赏已诺信乎天下矣,臣下晓然皆知其可要也。政令已陈,虽睹利败,不欺其民;约结已定,虽睹利败,不欺其与。如是,……虽在僻陋之国,威动天下,五伯是也”。《荀子·王霸》霸道虽在德义方面比不上王道那样深远,但德义精神还是具备的。即“天下之理略奏矣”。因为守信就意味着守义,取信于民及盟友,保持自己的强盛,这与“王道”讲“义立而王”相通。只是程度不同罢了。此外荀子还说:“故与积礼义之君子为之则王,与端诚信全之士为之则霸,与权谋倾覆之人为之则亡”。《荀子·王霸》;“粹而王,驳而霸”。《荀子·王霸》;“尊圣者王,贵贤者霸”。《荀子·君子》“积累礼义”与“端诚信全”都属于儒家洁行修身的道德范畴,二者只有境界的高低而没有根本的对立,先说“隆礼尊贤而王”,又说“贵贤者霸”,“尊贤”与“贵贤”又有什么本质的不同?至于纯粹地遵循礼义,任用贤能治国,或者义利兼顾,贤能与亲信并用来治国,更是难以界定了。因为遵循礼义,任用贤能使人民生活安定,国家富足,这本来就能给人民和君主带来利益,这与义利兼顾也不是绝对矛盾。司马光在《资治通鉴》中说到“王霸无异道”,“其所以行之也,皆本仁祖义,任贤使能,赏善罚恶,禁暴诛乱。顾名位有尊卑,德泽有深浅,功业有巨细,政令有广狭耳,非若白黑、甘苦之相反也”。可见,荀子的王霸统一的思想,其目的是在儒家的思想体系中为“霸道”找出一席合法地位。为推行他的治国主张扫除理论上的障碍。第三,“称霸诸侯”是最终实现“王道”理想政治的途径之一。荀子认为,汤、武以百里之地实行王道而长有天下之事,在当前社会已完全不可能,他之所以还要这么说,其一是要坚持儒家的基本立场,其二,在于宣扬王道的威力,既然以百里之地实行王道就能够使天下臣服,那么对于地方数千里的大国来说,推行王道,称王天下就更加易如反掌了。荀子认为首先富国强兵,称霸诸侯,继而在此基础上推行王道仍不失为一种策略,在他看来简直就是唯一的途径。他说:“佚而治,约而详,不烦而功,治之至也,秦类之矣。”(《荀子·强国》)他称赞秦国的政治几乎达到治国之至境。然而荀子紧接着话锋一转,说:“然而县之以王者之功名,则倜倜然其不及远矣!”(《荀子·强国》)秦国虽然政清国强,但离荀子心目中的王道理想政治,还有相当的距离。因为秦国并没有使其他六国真心臣服,时刻担心六国联合起来对付自己。进而荀子为秦国指出了这样的出路:“节威反文,案用夫端诚信全之君子治天下焉,……若是,则兵不复出于塞外,而令行于天下矣。若是,则虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯,殆可矣”。节制武力的运用,回到礼制的根本上来。以端诚信全的君子用礼义来治理国家,就能使诸侯诚信臣服于秦了。那么就算在秦国造明堂使诸侯朝拜也不是不可能的。在荀子看来,秦国如果在称霸诸侯的基础上,行王道治天下,就能达到他设想的理想政治,很可惜,秦国没有听从荀子的建议,以暴力统一六国之后,继续以严刑峻法治国,终于二世而亡,然而荀子由霸而王,王霸兼用的政治主张得以在汉代大行于天下。造就了统一而强大的大汉帝国。三从“法后王”看人类之君荀子批判思孟学派“略法先王而不知统”,由此提出了极具特色的“法后王”思想,很可惜,荀子没有明确告诉我们他所谓的“后王”到底指哪类人。对此,学术界有以下几种较为流行的说法。第一,认为“后王,近时之王也”。从汉代司马迁一直到清代以前,并无异议。第二,认为后王指周文王、武王,因此断定荀子的法后王与孟子的法先王是一回事。清代刘台拱首创此说,汪中、王念孙、俞樾、侯外庐、冯友兰都表示赞同。甚至认为“荀子的‘法先王’与‘法后王’均构不成一个理论命题,前后矛盾、混乱不堪。”5第三,以后王为守成之主。具体指周代以成、康王为代表的西周盛世的守成之王,其中也包括周公。刘师培首倡此说,廖名春也赞同此观点。第四,王杰提出,“后王指对当时理想人君的理想化描述,而并非现实中的君王。”6“后王”一词在《荀子》中凡七见,《荀子·王制》说:“王者之制:道不过三代,法不二后王;道过三代谓之荡,法二后王谓之不雅。”王制是荀子理想中的政治制度。这种制度若不法“后王”就是不正。可见“后王”并非理想化的人君。王杰的观点是说不通的。《荀子·儒效》中明确写道:“略法先王而足乱世术,缪学杂举,不知法后王而一制度”,把“法先王”与“法后王”明确对立,可见荀子看来,二者并非一回事。第二种观点也是站不住脚的。《荀子·非相》道:“然后王者,天下之君也”这明确告诉我们后王不但是现实存在的,而且是天下的共主,那舍周天子还有其谁?在荀子时代或略向上推,天下早已没有真正的主宰,这些号令不出畿外,弱小不堪的周王,怎么可能称为荀子效法的对象?战国七雄虽先后僭越称王,但他们都不是天下之君,与文意不合,可见以“后王”指近世之君也不能成立。《荀子·非相》论道:“欲知上世,则审周道;欲审周道,则审其人所贵君子。”如果后王指的就是文武、成康,那么后半句的推论就没有必要了,况且文中明确说“欲观千岁,则数今日”;“以近知远,以一知万”,成康盛世离荀子时代,少说也有数百年,何得称为则数今日、以近知远?故而,视“后王”为守成之君也不稳妥。可见如果严格按照荀子“后王”的范畴,按图索骥,上自尧舜,下至战国七雄,没有哪一类君主能满足所有条件。要明确“后王”的具体含义,还得看荀子提出“法后王”的背景。荀子认为孟子“略法先王而不知统”的原因就在于“文久而灭,节族久而绝”,所谓“五帝之中无传政,非无善政也,久故也。禹汤有传政而不若周之察也,非无善政也,久故也。”《荀子·非相》孟子动辄称赞上古之治世,也多是只道其然,不道其所以然。其原因就在于上古善政失传的缘故。孟子也不可能详知。针对儒家思想这种不能切于世用的弊端,荀子提出了他的“法后王”观点。其实“后王”是指,能够实现王道理想的一切善政,而并非指哪一类君王。包括两层意思,一是在道统礼乐方面,在于继承周王室保留下来的礼乐制度;其二,在具体的政治制度上,更是要借鉴近世贤明君主的治国方略。以便“随时设教”、“救当世之急。”这一观点无疑打破了孔孟政治学说内趋、封闭的特点。把儒家专一崇古的政治理想带到了既崇古又贵今的新境界。为儒家社会理想的实现寻求了一条新的出路。荀子“法后王”的观点一部分来自于他对当前社会政治现实的深刻认识,对儒家传统政治学说的反思,以及对早期法家思想的借鉴外,更主要得益于《国语》的影响和启迪。《国语》中许多类似“法后王”的记载都为荀子这一观点的提出提供了事实依据。《国语》里大多是春秋时期君臣之间的治国言论、嘉言善语。绝少空谈上古之治世。而是善于吸取近世的治国方略。臣子对国君的劝谏也多用对比手法,从近世之事中为自己找立论之依据,以达到劝谏之目的。如:“灵王城陈、蔡、不羮,使仆夫子晳问於范无宇。对曰:‘其在志也,国为大城,未有利者。昔郑有京、栎,卫有蒲、戚,宋有萧、蒙,魯有弁、费,齐有渠丘,晋有曲沃,秦有徵衙。叔段以京患庄公,郑几不封,栎人实使郑子不得其位,卫蒲戚实出献公,鲁弁、费实弱襄公,齐渠丘实杀无知,晋曲沃实纳齐师,秦徵衙实难桓、景,皆志於诸侯,此其不利者也。’”(《国语·楚语上》)范无宇劝阻楚灵王加强陈、蔡、不羹三个边陲的军事防备,并没给灵王讲什么大道理,而是以郑、卫、宋、鲁、晋、秦等国的前车之鉴来告诫灵王谨防尾大不掉、自取其祸。上述各国之惨