中国建筑史坛庙建筑总结

坛庙建筑——目录

一、坛庙建筑与儒家礼制思想二、坛庙建筑系列的形成与发展三、各类坛庙建筑类型简介四、坛庙建筑艺术分析

坛庙建筑一、坛庙建筑与儒家礼制思想

1.中国远古社会的原始崇拜

2.儒家礼制思想与鬼神崇拜相结合

3.吉礼与坛庙建筑坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想1.中国远古社会的原始崇拜

鬼------生命现象在人们头脑中的文化神------环境的自然现象

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轩辕黄帝号称“有能氏”，伏羲为“蛇首人身”，神农为“人身牛首”

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伏羲黄帝----太阳神崇拜

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女娲----月亮神崇拜

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炎帝----火神的崇拜

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进入阶级社会----山川之神崇拜，表现了土地的占有欲

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统一国家出现----天地之神为最高神

坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想①自然崇拜经历的两个阶段：

A.图腾崇拜

B.保护神崇拜

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祖先保护神崇拜是奠祭祖先庙祭的来源

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远古先民的原始崇拜由图腾崇拜，自然崇拜发展到祖先鬼神崇拜

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这些崇拜无不是当时社会生产力低下的反映②成为团结内部，克服困难，与自然抗争的重要动力

坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想东汉沂南画像石墓中西王母、东王公的石刻图像2.儒家礼制思想与鬼神崇拜相结合

·《左传·隐公十一年》“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”

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孔子《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、

《春秋》------以礼制国，礼制思想制度化，仪式化，通过制度的繁简，宽严，仪式的变化和适应社会的不断变化，儒学引入自然保护神崇拜的鬼神思想为统治者服务。坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想·

“天人感应”、“天人合一”------董仲舒·

“君权神授”、“天子受命于天”把原始氏族祖先的崇拜扩大到国家统治者及先师贤人崇拜的广度·

“天地君亲师为礼之本”列入战国时代的阴阳五行学说用于推论天地运转及人事祸福，这些对后世坛庙建筑规制的形成产生巨大的影响。坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想3.吉礼与坛庙建筑①周代完备的礼制分为五类：吉、凶、军、宾、嘉

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吉礼：指当时天地山川等自然神灵及祖先帝王先贤等哲人的礼拜仪式------坛庙建筑

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凶礼：对丧葬的有关礼制------陵墓建筑

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军礼：指出征、命将、狩猎、行军等方面的礼仪规定

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宾礼：指朝觐、聘使、君臣相会时的礼节

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嘉礼：日常服饰、车仗等规定其中，军礼、宾礼是行动方面的规定；嘉礼是服饰用具上的规定，对建筑影响不大。坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想②吉礼建筑分为两大类：坛与庙----“敬天法祖”思想的具体体现:

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属于祭祀自然保护神的称之为坛，祭坛

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属于祭祀祖先的称之为庙，太庙、祖庙、家庙

“祭宗庙，追养也，祭天地，报往也。”

-----《物理论》

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用坛庙建筑寄托祖先培养教育之情意

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报答自然神祗保护万物丰收的思想

坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想庙----专为崇拜祖先的建筑·

河南安阳的殷商遗址中区即为王室宗庙区----由来已久·

陕西两周遗址宗庙存在----前殿后寝·

佛教传入后“舍宅为佛寺”这种住宅型的寺院，与宗庙十分类似。坛庙建筑——坛庙建筑与儒家礼制思想二、坛庙建筑系列的形成与发展

1.坛庙建筑的初创阶段

2.坛庙建筑的定型

3.封建坛庙建筑的最终系列坛庙建筑——坛庙建筑系列的形成与发展

祭祀活动的起源：原始社会时期

祭祀源于约2万到4万年以前，最多为10余万年前，最早的祭祀对象主要：自然、神灵、繁殖、祖先等，源于人们对于不可理解的自然想象、神灵等的崇拜。伴随着祭祀，坛庙建筑出现。主要代表：良渚文化祭坛、红山文化祭坛、内蒙古大青山遗址祭坛主要特点：圆筑土为台，祭坛周围多有墓穴。

石砌，石头、土为主要材料

沿中轴线展开、方与圆的运用、三层的形式在这个时期出现

或形成。“天圆地方”：主要观点是“天圆如张盖，地方如棋局”，据传最早由伏羲提出而流传下来，它反映了古人对天地自然的最早、最感性的理解，这一理念被一直传承下来，深刻地影响到中国古代社会的方方面面，包括祭祀建筑。1.坛庙建筑的初创阶段浙江余杭瑶山良渚文化祭坛遗址该遗址共分三层，与天坛分层相同方形祭台最内为夯筑之红土台，南北长约7.7米，东西宽约6米。外以灰土筑围沟，深0.65～0.85米，宽1.7～2.1米。沟之西、北、南三面又以黄褐色土筑土台，其宽分别为5.7米、3.1米、4米，台面铺砾石。其西、北再以砾石建石墙。坛上列有南、北二行墓葬共十二座红土台灰土沟东山嘴红山文化祭祀遗址距今5000年前的新时期时代与女神崇拜或生殖崇拜有关的遗迹，位于喀左县兴隆庄乡大凌河西侧山梁，遗址面积15000余平方米。遗址中出土有女性陶塑像残件、孕妇陶塑像残件、双龙首玉璜饰件以及彩陶祭器祭坛南北长60米，东西宽40米，分为中心、两翼和前后两端三部分。中心部位是一个长11．8米，宽9．5米的方形基址，四周砌有石墙基。中间有大片红烧土硬面，上为黄土、石块、灰黑土，碎石片堆积。出土孕妇陶瓷圆形祭坛已经产生筑土高台东山嘴红山文化祭祀平面南北轴线布局北部的一座大型方形基址，南部的一座小型圆形台址和另两座较早的圆形台址基址四边均砌石墙基，圆形台基也是用石片镶砌分为中心、两翼和前后两端三部分

牛河梁红山文化祭祀遗址

最早的庙宇遗址，祭祀女神的女神庙中国新石器时代红山文化祭祀建筑和积石冢群相结合的遗址，包括祭坛、女神庙和积石冢。位于辽宁省建平和凌源两县交界处牛河梁北山，遗址以“女神庙”为中心，周围分布“女神庙”泥塑女神头像积石冢群。“女神庙”背依的山丘，顶部有一处大型山台遗迹；积石冢间有一座石砌圆形三层阶祭坛。“女神庙”是由北、南两组建筑物构成的半地穴式木骨泥墙建筑，南北总长23米多，部分墙面有彩色图案壁画。中间三层祭坛，与北京天坛相似；左边的大墓上积石一层层垒起，有如后世的王陵。三层祭坛方形积石冢女神庙遗址圆形祭坛女神头像女神庙平面：中轴线展开多重空间组合女神庙由一个多室和一个单室两组建筑物构成。多室在北，为主体建筑，单室在南，为附属建筑，间隔2.05米，约在一中轴线上，这是一个围绕主神、众神并列的多室布局的神殿址，神殿中以各种动物塑像为陪衬，陈设造型考究的祭器。本身并不建在高台之上，甚至也未建在地面以上，而是典型的半地穴式的土木结构。庙的地下部分向下深入的部分，超过一般所见同时期的半地穴房址的深度，区分神人的尺度。多室单室内蒙古大青山原始社会祭坛遗址阿善祭坛南北轴线对称布置之十八堆圆锥形石块组成，全长51米。南端石堆最大，直径8.8米，残高2.1米。北端石堆最小，直径1.1米，高0.2米。中间十六堆直径1.4～1.6米，高0.35～0.55米，各石堆间距0.8～1米。此组石堆外有石墙三道，内侧平面呈“U”形，较为完整。另二道仅余西南方向之残余各一小段石圈构筑的祭祀遗迹中轴线对称三层石头砌成2.坛庙建筑的定型

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将山川神祗系列固定化，消除混乱的地方性山川神祗

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武德二年建周及孔子庙，按季祭典，此为文庙建造之始

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儒学宗教化----文庙成为当地的重要坛庙建筑，规格高，不亚于宗教建筑坛庙建筑——坛庙建筑系列的形成与发展

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武则天自立为帝，为显示权威，倡议建造明堂（三层明堂大屋），恢复古制

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北宋后土祠，始建于汉武帝时期，濒临黄河东岸，地理位置极佳，至今似存

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金元时代建国日短，礼制未备，坛庙数量大减坛庙建筑——坛庙建筑系列的形成与发展坛庙建筑——坛庙建筑系列的形成与发展北宋汾阴后上祠复原图3.封建坛庙建筑的最终系列

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明清时代最终确定了满足礼制需要的坛庙建筑系列

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较以前历代更为简约，明确，分为两大类：

A.自然神坛庙

B.人文神坛庙坛庙建筑——坛庙建筑系列的形成与发展三．各类坛庙建筑类型简介

1.祭祀自然神

2.祭祀祖先

3.祭祀先贤

坛庙建筑——各类坛庙建筑类型简介祭祀自然神：建筑包括天、地、日、月、风云雷雨、社稷、先农之坛，五岳、五镇、四海、四渎之庙等。还有一种称为“明堂”的建筑，用途是皇帝于春秋大享时祭天，配祀祖宗，朝会诸侯，颁布政令等。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献。随着祭祀规范化，逐步出现了固定的场所。最初的祭祀场所是比较简单的。如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，便修建了神庙或祭坛。祭祀天地、自然神平地：这是最原始最简单的祭祀场所。古人认为，最重要的祭祀，祭祀场所反而最质朴，往往不用封土作坛，只把一块平地扫除干净即可祭祀，古人称之为“墠”。《礼记．礼器》称：“至敬不坛，扫地而祭。”《礼记．祭法》说：“除地为墠”。坛：《礼记．祭法》注：“封土为坛”，即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。因祭祀对象不同，坛有不同的形状。祭天用圆坛，古称“圆丘”；祭地用方坛，古称“方丘”。坛的高度和宽度因时间、地点、等级而不相同。坛和墠通常位于城郊，偶尔也有设于山上的。秦汉封禅礼，就是在泰山顶封土为坛以祭天，叫“封”；又在梁父山扫地为墠以祭地，叫“禅”；合称为“封禅”。平坑：就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。《礼记．祭法》说：“掘地为坎”。《礼记．祭义》称：“祭日于坛，祭月于坎。”坛与坎是相对的，坛高起为阳，坎下陷为阴。宫庙：在坛或墠的基础上又筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列上祭祀对象以后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造的，后来许多神灵有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙等等。但社坛上不得盖房，否则被视为“丧国之社”。坟墓：在坟场墓地祭祀神灵是较原始朴素的方法，它多用于祭祀祖先神。古人认为，到坟墓祭祀离祖先最近，祖先神听得最清楚。《礼记．檀弓下》记载：孔子出外游说时，“去国则哭于墓而后行，返其国不哭，展墓而入”。常见的祭祀场所夏二里头遗址祭祀遗存区在二里头遗址宫城以北区域集中分布着一些可能与宗教祭祀有关的建筑和其它遗迹。这一区域与宫城、官营作坊区南北一线排列，构成二里头都邑中心区最重要的部分。该区域的建筑遗迹主要包括高出地表的圆形建筑“坛”和低于地面的长方形建筑“墠(shan)”。目前已知祭祀遗存区东西连绵约三百余米，这一带也是贵族墓葬最为集中的区域之一。二里头遗址宫殿区以北的祭祀区发掘现场青铜斝[jiǎ]青铜鼎从早期王朝流传下来的祭天崇祖的传统几千年来一直是中国人宗教信仰和实践的主要内容。都城规划中祭祀区的存在以及祭祀用礼仪仪器都是用来昭示早期王朝礼制传统的重要标志物。由于军事力量在立国上的重要性，青铜与玉石兵器也成为祭祀礼器和表现身份地位的仪仗用器。夏殷墟遗址20世纪30年代考古发现的殷墟宫殿宗庙遗址，主要建筑群分布在小屯村东北地，夯土建筑基址面积大，是殷墟最重要的遗址。商商商代王室宫殿宗庙区的建筑材料是以土木材料为主，史册称“茅茨土阶”、“四阿重屋”式宫殿建筑风格。当时的先民已有择吉居住的环境意识和宫殿居住区规划的初步理念，并掌握了夯土、版筑、木架结构、日影定向、以水测平和以茅草盖屋等技术。商祭祀区与宫殿区二者位置联系紧密祭祀区宫殿区商周周原是周人的早期都邑。后来，周文王、周武王虽然迁都丰、镐，但周原一带仍是一处重要的政治中心。西北部是宫殿和宗庙区域（今歧山县凤雏村，扶风县召陈村）。东南部为国人居住区，也是冶造铜器、烧制陶器、刻制骨器的手工业作坊区（今扶风县齐镇、庄白、齐家黄堆乡云塘村）。西南部为墓葬区（今歧山县京当乡贺家村、礼村）。宫殿和宗庙区手工业作坊区墓葬区郊祀郊天之礼是周代最为隆重的祭典，它原属于自然崇拜的一种。至夏殷时，“天”已由自然属性的天，转而为自然属性与社会属性合一的“天”，天既是社会的“至上神”，又是周人王权的合法性的来源。郊天之祭既反映了用人对上天的敬畏，又反映了人们对自己来自何处的根源性追溯。祭天于南郊，祭地于北郊，祭日于东郊，祭月于西郊。祭祀之处分别为天坛，地坛，日坛，月坛。郊祀的方式郊祀的反映从西周开始，郊祀形制正式确立。

据史书考证，西周时最重要的祭祀自然神的场所称为“畤”其主体建筑形式为祭坛，这种祭坛形式应该来源于考古中发现的史前时期的圆坛。

春秋战国时期秦国境内修建多个畤，秦始皇时期不重视畤。

汉代郊祀制度的建立受到当时特定的社会历史条件影响，大致经历了四个阶段：汉初兴起、汉武帝时期达到高潮、西汉后期的反复动荡、东汉的最终确立。

汉代中前期沿袭秦朝雍郊五畤制度；从汉成帝开始，汉代的郊祀制度进入了改制调整期，由此开始在长安郊区祀天地；后王莽篡政，建立了新的郊祀制度；东汉时期于洛阳城郊设坛祭天地。

郊祀周“明堂辟雍”是两种建筑形式，它是中国古代最高等级的皇家礼制建筑之一。明堂是古代帝王颁布政令，接受朝觐和祭祀天地诸神以及祖先的场所。明堂，是古代帝王所建的最隆重的建筑物，用作朝会诸侯、发布政令、秋季大享祭天，并配祀祖宗。风水主称穴前的地气聚合之处。一般来说，明堂建筑为上圆下方，象征一个天地和合的人类世界。明堂内的门牖梁柱的数目，都与某种宇宙性的数位相合。而明堂的房间，为一个有中央太室，与周围的青阳、明堂、总章、玄堂，构成一个由中央与四方平面铺展的五方位空间图式。在这四个主要房间的两侧，各有其左右两个房间，象征了东南、西南、东北、西北的亚方位。周

在史前社会有所谓“黄帝明堂”、“神农明堂”的传说,其中的天神崇拜、祖先崇拜等原始礼仪活动,经过多年的发展完善,成为明堂制度的基本要素。夏代以前是古史传说时代,夏代只有“世室”,殷商只有“重屋”,是明堂制度产生之前的初级、原始形态,是明堂制度的前身,称为“前明堂形态”,这一时期可以称为明堂制度的准备期。

西周初年,“前明堂形态”终于演进为“明堂制度”,后稷配天、文王配上帝的祭天配祖与负斧依朝诸侯的标准明堂礼的格局终于形成。我们称这一时期为明堂制度的初步形成期。周明堂明堂发展的几个重要时期：

西周汉朝唐朝宋徽宗

出现

发展

万象神宫提出

明堂是综合性建筑，含有祭天功能，唐朝万象神宫最为宏伟壮丽，徽宗后后世无明确明堂踪迹，明代北京南郊建大享殿（天坛祈年殿），有明堂之意。瓦与高台建筑的兴起春秋战国时代建筑技术有了新发展，斗拱、土胚墙、版筑墙应用更加广泛，宫殿建筑的屋顶几乎全用瓦，各城址均发现大量板瓦、筒瓦、瓦当、瓦钉和印文瓦。高台建筑反应了中国古代对天体的崇拜，古代的通天思想反映在高自建筑上的表现形制之一就是筑台观现象，取其台高际天；反应了中目古代对山岳的崇拜，人们企图用建筑的造型及它的巨大体量感成为的隐喻．高耸入天并俯视大地。；反应了中国古代对神仙的崇拜，据(水经注·易水)载，燕昭王曾于台上求仙。晋国祭祀建筑遗址--山西侯马牛村古城没有明显的“左祖右社”现象。春秋时期的祭祀从政治中心走向政治边缘，地位不在那么重要显得比较混乱。祭坑建筑基址由主体建筑基址及环绕它的东、西、北三面的垣墙基址构成。在主体建筑基址及东西垣墙基址中间的空旷地带分布着数十座祭祀坑(已发掘部分)遗迹。形成布局规范,结构严谨,有相当规模的一处供祭祀活动的建筑实体。汗长安遗址平面图

社稷坛明堂辟雍皆在城南

不遵循左祖右社从左至右依次为社稷宗庙辟雍汗长安城南郊明堂辟雍复原平面汗共建明堂两座，一座在泰山东北方，一座在长安南郊，后代遗存的为南郊明堂，此明堂周围环水，符合《礼记》等文献与泰山明堂形制（同时也符合辟雍的含义）。圆形沟渠内是一个以为抢封闭的方形院子，四周有曲尺形配房。方院正中为圆形土台，土台正中即为折角的方形明堂主体建筑。魏晋南北朝（220年—589年）魏晋南北朝时期的建筑

三国两晋南北朝时期的建筑，主要是继承和运用汉代的成就。但由于佛教的传入，其间出现了一种新型的建筑，即佛教建筑，特别是建造了佛教寺院和高层的佛塔。随之而来的印度、中亚一带的雕刻和绘画艺术，也使我国在石窟、佛像、壁画等方面有了巨大发展。这种情况对中国的建筑艺术产生了相当大的影响，使汉代比较质朴的建筑风格变得更为成熟和圆淳。遵循左祖右社南朝建康平面推想图

遵循左祖右社隋唐（581年~907年（隋朝（581~618年）和唐朝（618~907年）））隋唐是中国历史上最强盛的时期。是经历了五胡乱华和南北朝两个漫长时期后的两个大一统皇朝。在民族思想上比较开放。两朝在政治、军事、文化、经济、科技上达到前所未有的发展，隋唐两朝君主在治国政策上较为开明，也影响了周边诸国向中国朝贡、学习。隋唐是中国古代建筑史上的一个富有创造力的高潮时期。隋和初唐的建筑风格基本上是两晋南北朝建筑风格的延续。从盛唐（8世纪）开始,融化和吸收外来文化因素，逐渐形成完整的建筑体系，创造出空前未有的绚丽多姿的建筑风貌。中国古代的宫殿、寺院、第宅等的布局和形式至此已基本定型。高坐式家具形式也已稳定下来。到了五代十国时期,中原残破,十国中如南唐、吴越、前蜀、后蜀却保持相对安定局面,建筑仍有发展,并影响到北宋前期的建筑。隋唐时期，祭天有圜丘，但一直提议模仿周代或者是汉代修建明堂，方案已有，却一直没有建成。一直到女皇帝武则天时代才完成。武则天在登上皇位以后，为实现高宗遗愿，推倒了东都洛阳的乾元殿，在此殿基础上建造明堂。什么时候建成的呢？是武则天当皇帝以后的垂拱四年，也就是公元688年。当时明堂起名叫“万象神宫”。这个明堂，也是按照天圆地方这样的一个规制来进行修建。如果它能留存下来，其历史价值和建筑艺术要远远超过天坛。圜丘圜丘遗址，也称唐天坛，始建于隋朝，为隋唐两朝皇帝祭天的场所，位于长安之南。唐亡以后，天坛废弃，坛体遗址犹存，在今陕西省西安市雁塔区的陕西师范大学校园外，处于陕西师范大学历史文化遗产保护教育部工程研究中心文物保护环境模拟试验场内，原为土堆。圜丘整体保存较好，为四层圆坛，白灰抹面。每层一周都设有十二陛，呈十二辰位均匀分布。其中正南的午陛最宽，当年皇帝即由此登坛。

隋代国祚虽短，但礼制齐备，唯一的缺陷便是没有修建明堂，不过，隋文帝时曾令群臣庭议明堂，将作大匠宇文恺依据《月令》，写出《明堂图议》二卷，还早出了模型。宇文恺及吏部牛弘等人关于明堂的奏议，总结了隋代以前的明堂制度，他们的设计方案，为唐高宗、武则天时期的明堂建设起到了影响。明堂

明堂、天堂是唐代所建最高大的木构建筑，是唐代著名大型建筑物。充分显示了唐代极盛期建筑的高度水平。据记载，明堂方300尺（88米），为多边形，圆顶；高294尺（86米），分三层，下层布政，中层祭祀，上层是圆顶亭子，上立高1丈的涂金铁凤，屋顶铺木胎夹纻漆瓦。明堂有上下贯通的巨木中柱，作为斗栱梁架依附的主干。695年明堂烧毁，696年春重建明堂。明堂、天堂的规模和复杂程度超过唐两京所有宫殿。前后两次建造，日役万人，包括清理场地，都没有超过一年时间，反映其设计、施工能力已接近或达到封建社会的最高水平。武则天死后，于737年拆去上层，恢复为乾元殿，约在755年以后安史之乱中被毁。唐代以后，明堂的建设趋于停滞。而与明堂有关的制度性讨论还代有继续，与明堂有关的祭祀礼仪活动还时有举行，但地点已不再固定，一切从权。到了明清时期，一些原来明堂所有的功能，逐步被其他建筑所取代，连概念上的明堂也趋于消亡。天坛是明清两朝黄帝祭天、求雨和祈祷丰年的专用祭坛，是世界上现存规模最大、最完美的古代祭天建筑群。天坛是祈谷、圜丘两坛的总称，皆位于建筑群中轴线，当成为古代明堂之遗脉。唐万象神宫平、立、剖面承晚唐之遗风，启宋世之繁华。五代时期的特点可以概括为地方割据、多国鼎立和少数民族频繁入主中原。受此影响，这一时期的中国建筑艺术出现了多种风格交融、共存的局面，新的建筑类型和风格不断涌现。五代十国主要还是延续了晚唐的建筑风格，但由于地方割据，交通、人员阻隔，其建筑的地方差异性逐渐扩大。<<宋史∙志∙礼>>：五代之衰乱甚矣，其礼文仪注往往多草创，不鞥备一世之典五代十国（907年～960年）宋代建筑特点：经济、手工业和科学技术的发展，使得建筑技术达到了很高的水平。建筑方式日渐趋向系统化与模块化，出现了自由多变的组合。采用减柱法和移柱法。不规整形的梁柱铺排形式出现，跳出唐的工整模式。杰出的建筑多佛塔、石桥、木桥、园林、皇陵与宫殿。宋祭祀自然类建筑上的发展主要体现：明堂礼制圜丘合祭东岳岱庙西汉、唐和北宋的都城平面图比较集市的面积扩大，并逐渐向外扩展。唐北宋西汉北宋东京城宋初建四层天坛于南薰门外南郊坛制宋徽宗以前及南宋的明堂大礼多在大庆殿举行宋代祭天制度成熟、完善,三岁一祭天制度贯彻始终。皇帝每三年一次亲自主持祭天大礼,或行明堂大礼或行南郊大礼,成为宋代祭天大礼的主流。宋代三百多年间共举行明堂大礼48次,这是中国古代历史中绝无仅有的现象。宋徽宗时期修建的明堂,是中国历史上最符合儒家明堂形制思想的明堂。但明堂并不是明堂大礼必须的内容,宋徽宗以前及南宋的明堂大礼多在大庆殿举行。宋明堂政和五年，宋微宗下诏规定明堂建造及礼制。并在汴梁城内修建明堂。宋代对明堂的理解跟太庙，朝寝无异。圜丘仪式简化，趋向合祭。建圜丘合祭天地日月。政和三年，宋微宗定坛祭之制，第一次把祭天园坛的形制完整的附会于与“天数”相吻的“数术”意义。宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒，改日到景灵宫祖宗神像前行“恭谢之礼”。宋辽木结构建筑与建筑群遗存数量较少，大多佛教建筑。塔、陵墓遗存较多，包括砖石砌筑的楼阁式塔或密檐式塔、帝陵及奉陵邑遗址、砖砌或石砌墓葬。另有若干城市遗址及其相关建筑遗址。辽人祭拜天、地，可分为定时与不定时两种。所谓定时祭，是指每一年的这一天，都要举行祭祀活动。如重五(端午)节、中元节和重九(重阳)节等。所谓不定时祭，是指在特殊情况下，如兴兵征伐、平定叛乱、登山游猎、获得“吉物”及遇到灾疫时，均要进行祭祀天地活动。辽人祭祀天、地的固定地点是与固定的时间是紧密相联的。如“重五于鞠场”、“中元于内殿”、“重九于都城外”，等等。而非固定时间的祭祀活动，则一般无固定地点。辽代建筑主要特点：辽代祭祀建筑主要特点：定时祭祀天地“中元”于内殿定时祭祀天地“重九”于都城外元元代建筑主要特点：在金代盛用移柱、减柱的基础上，减省木构架结构。元代木构多用原木作梁，外观粗放。蒙古人好白，元代建筑多用白色琉璃瓦。元代祭祀自然主要特点：辽，金，元三代并无明堂之制。元代祭祀较为简单，但元代太庙祭祀礼制繁复，元代皇家贵族特别重视祭天。祭天在上都举行，暂无祭地仪式。除此之外社稷，祭孔都有涉及。南郊丽正门设三层天坛，每层高八尺一寸。元大都平面图元水神庙祭祀霍泉神的风俗性祭祀庙宇，包括山门（元代戏台）、仪门、明应王殿等建筑。在水神明应王殿内四壁绘有近二百平米的元代壁画，尤以南壁东一幅戏剧壁画著称于世，被人们誉为广胜寺文物的第三绝，它是目前中国唯一保存的大型元代戏剧壁画。元水神明应王殿内元代壁画基本特征：1建筑布局严整有序，气氛庄严肃穆2建筑形式多带有象征意义，如建筑物的高度，柱子的数量，台基的层数等等，都可能与一些古人宇宙天地的观念或数字暗合。3建筑群中往往需要一些其他世俗建筑所没有的用于祭祀功能的特殊建筑，如神厨、宰牲亭、具服台（殿）等明清时期

地坛月坛日坛天坛明清北京，宫殿前左祖右社，郊外祭天于南，祭地于北，祭日于东，祭月于西，祭先农于南，祭先蚕于北。五岳、五镇、四海、四渎五岳、五镇即山神，四海、四渎即海神，年别一祭，各以五郊迎气日祭之。东岳岱山，祭于祇州；东镇沂山，祭于沂州；东海，于莱州；东渎大淮，于唐州。南岳衡山，于衡州；南镇会稽，于越州；南海，于广州；南渎大江，于益州。中岳嵩山，于洛州。中镇霍山，于霍州。西岳华山，于华州；西镇吴山，于陇州；西海、西渎大河，于同州。北岳恆山，于定州；北镇医无闾山，于营州；北海、北渎大济，于洛州。其牲皆用太牢，笾、豆各四。祀官以当界都督刺史充。京城的九坛八庙九坛指的是天坛、地坛、祈谷坛、朝日坛、夕月坛、太岁坛、先农坛、先蚕坛和社稷坛诸坛，这些都是明清帝王进行各种祭祀活动的地方。八庙系指太庙、奉先殿、传心殿、寿皇殿、雍和宫、堂子、文庙和历代帝王庙。

明永乐十八年(1410年)社稷坛，是明代迁都北京所建的第一坛。“人非土不生，非谷不食”，社稷成了封建时代国家的象征与代名词。明清两朝历代皇帝于每年春秋第二个月的第一个戊日，要来这里(今中山公园)祭祀社神与稷神。明初，皇帝对天地、日月、星辰、云雨、风雷诸神一起祭祀。

明嘉靖九年(1530年)，开始对诸神分郊祭祀。九坛社稷坛制度仿自南京就坛，其主体建筑是一座方形的坛和两座面阔五间的殿。坛3层，上铺五色土，象征东南西北中天下五方之土都归皇帝所有。五色土按方位铺成，东方青龙用青土，西方白虎用白土，南方朱雀用赤土，北方玄武用黑土，中心部分用黄土。天坛：天地坛(今祈年殿，又名祈谷坛)南端建起的圜丘坛即成为名副其实的“天坛”，又有祭天台之称，于每年冬至日供皇帝祭天之用。天坛位于北京正阳门外东侧。明初迁都北京，按照南京旧制，天地合祀于此处。嘉靖时，天地分祭，立天地日月于四郊。天坛始建于明永乐十八年（1420年），清乾隆、光绪时曾重修改建。为明、清两代帝王祭祀皇天、祈五谷丰登之场所。天坛是圜丘、祈谷两坛的总称，有坛墙两重，形成内外坛，坛墙南方北圆，象征天圆地方。主要建筑在内坛，圜丘坛在南、祈谷坛在北，二坛同在一条南北轴线上，中间有墙相隔。圜丘坛内主要建筑有圜丘坛、皇穹宇等等，祈谷坛内主要建筑有祈年殿、皇乾殿、祈年门等。著名的祈年殿在最北方，这是天坛内最宏伟、最华丽的建筑，也是想象中离天最近的地方。天坛地坛日坛月坛祈谷坛：即天坛内的祈年殿(原天地坛)，成为每年农历正月十五日皇帝祈祀五谷丰登之处。地坛：建在安定门外，是明清皇帝每年夏至日祭祀土地神的场所。朝日坛：建于朝阳门外，用于春分日祭日。夕月坛：建于阜成门外，为秋分日祭月。先农坛：位于永定门内西侧的，是祭祀神农氏之地，皇帝于春季第二个月的亥日吉时，来此“躬行祀礼，亲御耒耜”。太岁坛：在先农坛东北侧，因太岁是值岁之神，皇帝于每年春、冬两季需择吉日来此祭祀，以求岁岁吉祥、国泰民安。先蚕坛：位于北海公园东北隅，每年春季第二个月的已日，皇后要来此躬行桑礼，以示对农副业生产的关怀与重视。祈谷坛（原祈年殿）先蚕坛先农坛后世祭祀自然建筑的发展：祭祀日月：原始社会已有；周及春秋战国时独立日月祀庙行郊祀礼；由汉及后周之，“朝日于夕月”已退化为简单形式，分祭不设具体坛庙建筑；隋唐东郊朝日坛，西郊夕月坛行分祭之制；后元明清皆如此。

日坛高出地面，月坛建于低于地平的坎池中且建筑群相关数字皆为偶数。

先秦祭祀与后世联系：先秦时期，明确南北轴线关系，祭坛有圆形方形，圆形在南，方形在北（南天北地，天阳地阴），后世受其

影响。新石器时期专有的祭祀场所可能就是郊祀的滥觞，聚落居住区内的祭祀场所可能就是庙祭的滥觞。小结：

祭祀天地：郊祀明堂（部分）。

周出现城郊圆坛祭天方坛祭地；春秋战国简化；秦至汉前期雍郊五畤，汉中后期及东汉都城郊祀且南郊祭天，北郊祭地；三国及魏晋南北朝混乱虽形制简单也遵循南郊祭天原则；隋唐至清南郊祭天北郊祭地礼制更加完备。

关于明堂，历史记载不一，前面已总结。祭祀社稷神:最迟至夏已有政治意义的“社”；周朝“左祖右社”形制出现；春秋战国各国皆建社；秦汉皆为太社太稷分祭，汗建于南郊；魏晋南北朝多混乱有改动；唐因隋制于城郊设太社坛太稷坛于含光门右；宋仿东汉；元世祖太社坛太稷坛营社稷于和义门内；明清和二为一建社稷坛遵循左祖右社。

实例讲解之天坛天坛走进天坛，无论是否愿意，我们的目光都在逐渐抬升，我们的心情都在慢慢沉静。是信仰的无法超越，还是皇权的无法抗拒，使得一个民族千年积累的几乎所有智慧都在这里呈现。从圜丘到皇穹宇，从丹陛桥到祈年殿，每一处设计都渗透着独运的匠心，每一块砖石都承载着无尽的祈愿。距离与空间的转换并不是经验的传承，想象的完美一一再现，细节上的谨慎更是智慧用心，因为点滴的差错都是对上天的极大不恭。在天坛，建筑不仅仅是一种艺术，更是一种图腾。历史上的天坛明太祖:洪武四年(1317年)朱元璋改建南京圆丘,将“分祀天地”改为“合祀天地”并在圆丘上盖一个大屋子—大祀殿,洪武四年(3117年)朱元璋下令改筑圆丘、方泽。明成祖：永乐十八年（1420年）北京天地坛完工。同年，明成祖将都城迁都北京，仿南京规制建北京宫殿坛庙，合祭天地。嘉靖：明嘉靖九年(1503年)世宗朱厚熄为推尊私亲,巩固皇权,改天地合祀为分祭。

清代：清朝建立后,保留了明代的祭坛和祭祀制度,只是大享殿不再举行大享礼,改为举行祈谷典礼,乾隆十六年(1751)将大享殿改名祈年殿,以符祈谷之意。次年三层屋檐及皇乾殿、祈年门、皇弯宇等建筑的屋顶也改为蓝色琉璃瓦,以象天色。建筑特点天坛占地273公顷，其面积在北京皇家祭坛中是最大的，是地坛的2.8倍、日坛的40倍、月坛的100倍。同紫禁城相比，是其3.7倍。坛域平面为南方北园状，呈现西北高、东南低的地势。坛域平面之上，有一条轴线（南北）、三道坛墙、五组建筑、七峰东岳（七星石）、九座坛门。地处原北京外城的东南部。位于故宫正南偏东的城南，正阳门外东侧。地理位置天坛地坛日坛月坛先农坛北紫禁城天坛平面图一条轴线天坛占地很大，近于紫禁城的4倍，充满着茂密翠柏，建筑却寥寥无几，坐落在主轴线只有南部的圜丘和北部的祈年殿两组建筑。它们相距甚远，各自独立，势态离散。如何把它们联结成有机的整体、强化天坛主轴线的分量？丹陛桥就是极富创意的设计了。天坛建筑依轴线布置，是天坛平面布局的一大特点。天坛南北轴线自圜丘的圆心至祈年殿的圆心全长750米。主体建筑圜丘坛与祈年殿分布在轴线南北两端，以使祭天与享帝互不干扰，两组建筑互成体系，各自独立于南北。其附属建筑都位于轴线的两侧，而且离轴线都有一定的距离，特别是在圜丘与祈年殿之间近360米的高台甬道两侧，不安排任何建筑，更利于建筑主体的突出，并保持宁静的环境。丹陛桥丹陛桥实际上是一条长361.3m，宽达29.4m的砖砌高甬道。南端高出地面1m，北端高出4m，加上北端海拔地面原比南端高1.68m，整个甬道标高由南到北上升了4.68m。甬道路面划分为三股，中间为“神道”，左边为皇帝用的“御道”，右边为王公大臣用的“王道”。长长的丹陛桥，以触目的宽度和高度，改变了普通通道的面貌，形成一个巨大的、超长的路台，把两端的建筑连成一体，主轴线由此得以强化；高高的丹陛桥，还大大提升了人的视点，两旁的树丛低了下去，人们在这里还可以持续感受天的辽阔，进一步突出了“天”的主题丹陛桥作为连接两组建筑的纽带，一改中国古建筑中以建筑的组合排列而形成的一种虚的，无形的轴线布局方法，形成了一种实的、有形的轴线。这种特殊的轴线做法，使距离较远的坛殿两组建筑得以相互联系，成为一个整体。三道坛墙外坛墙内坛墙东西隔墙三道坛墙的布局结构与形态极富寓意外坛墙围绕坛域，内坛墙分割内外坛域，东西隔墙将内坛分割为圜丘和祈谷坛。内外坛墙形态都是北圆南方，可知暗示“天圆地方”。东西隔墙在成贞门处向南突起的半圆形也暗合此意。从天坛的平面图上，我们可以看出，内坛的位置并不在外坛的南北正中线上，而内坛的中轴线，也就是祈年殿和圜丘的中心连线和东西内坛墙的距离也是不等的，也不在内坛的南北正中线上，因此形成了内坛位于外坛内偏东，而内坛中轴线又在外坛偏东。经过这样的安排，轴线和外坛西墙的距离，能够拉长近200米，这样对于原来只有西门才能进入的天坛来说，使得由西向东进入天坛的人更感觉天坛坛域广阔，通往祭坛的路更加深邃、遥远。进一步加深了天坛的神秘感。为了达到这样的效果，设计者摆脱了历来的中心对称的设计原则，这在当时无疑是一种大胆而慧心独具的设计思想。五组建筑五组建筑是指内坛三组建筑：圜丘坛、祈谷坛和斋宫；外坛两组：神乐署和牺牲所。圜丘坛占地3.98公顷；祈谷坛占地5.22公顷；斋宫占地4公顷；牺牲所原占地2.8公顷，为天坛总面积的9.57%。只可惜外坛的两组建筑中，牺牲所早已不存，神乐署也年久失修，游人难觅其迹。圜丘坛祈谷坛斋宫神乐署牺牲所圜丘坛圜丘坛是天坛内坛的南半部(北半部是祈谷坛）。坛域平面近似矩形。四周环护以坛墙（北墙即祈谷坛之南墙），四方设门。圜丘圜丘是圜丘坛的主体建筑，是一巨大的圆形汉白玉露天石台，共分三层，通高5.71米，每层四面出陛各九级，各层坛面俱以艾叶青石铺砌，环以汉白玉石栏杆。上层坛高1.87米，坛面直径23.65米；中层坛高1.63米，坛面宽7.83米；下层坛高1.67米，坛面宽7.8米。圜丘雕饰多为龙饰，望柱柱头雕以盘龙，出水饰龙头，而各层须弥座则雕以雷纹唐草纹。圜丘四周饶以两道宫墙，内圆形，直径约102米，外方形，边长168米，两道墙皆红墙蓝瓦。圜丘的建筑艺术圜丘的建造充分体现了“天圆地方”之说，“圜”即为天圜，“丘”为隆起的地面。天为阳，地位阴，圜丘的选址也按古人“阳中之阳”的观念，选在都城的东南方位，建筑的各项数据也尽为至阳之数，亦即九或九的倍数。匠师们通过对这种概念的运用和发挥，表达了对天神的无线尊崇和渴望达到天人合一境界的强烈愿望。圜丘是华夏古文明精华的体现，是建筑和景观设计的杰作。1、建筑尺寸中的九上层直径九丈（一九），中层直径十五丈（三五），下层直径二十一丈（三七），包包含了一、三、五、七、九这几个阳数。2、台面石板数量上的九圜丘上层绕天心石以九的倍数环砌石板。第一圈石板9块(一九）第二圈18块(二九），依次向外共九圈石板，第九圈是九九八十一块石板；中层台面内圈为第10圈，共90块石板，第18圈（中层最外圈）162块石板；下层自第19圈环砌171块至27圈243块。总之不论台面的环数、石块板数，均是九和九的倍数。3、台阶及石栏中的九就三层坛台四面的台阶而言，每层的台阶数均为九级。此外，圜丘的每层石台都有雕刻精美的汉白玉石栏板维护，而各层石栏板的数目同样是九的倍数，上层为36，中层为72，下层则为108。把至阳之数——“九”运用到了极致。结合鸳鸯尺的运用，在台阶、踏步数、围栏栏板数、台面石等，一共含有近500个“九”。人们常说“天坛走一走，到处都是九”。台径之和（45丈）又寓“九五”之意，真可谓匠心独运，巧妙至极。4、突出主体，拖“高”台面圜丘净高不过五米有余，登上27步台阶就到达了顶层，那么，为什么圜丘会给人以如此崇高的印象呢？这只能归功于古代那些充满智慧的能工巧匠，他们采取了一下一些措施：1、圜丘外围墙内地面向中心逐渐隆起，将圜丘各层台面置于人们的仰视范围之中，制造向上天进发的态势。这就使圜丘基础标高高于四方，而在功能上也便于排水。2、将人们熟知的可比物高度降低。如内外围墙只高一米许，利用视觉效果的对比，反衬出圜丘台的崇高。并让人们体会到古人描述的“天圆地方”的神秘。3、运用棂星门这种简洁的门式，并且不采用在祭坛和神厨之间建长廊的传统做法，减少对圜丘视觉的干扰，产生了空灵幽远的意境4、将柏树林置于远离圜丘百米之外的地方，将圜丘处于一个相对空旷和孤立的环境中，从而产生崇高感。通过上述手法，将古人“天圆地方”的观念体现得空前绝后，营造了圜丘圣洁崇高的形象。结合圜丘无处不在的数字寓意，达到与天神交流的环境要求。皇穹宇殿宇内外两环各八根檐柱支撑，寓意“八柱擎天”。大殿内顶天穹状的造型，更加体现了匠师们的智慧。皇穹宇是一座单层圆形殿宇，攒尖鎏金宝顶，覆盖蓝色琉璃瓦，宛如一把张开的巨伞，极为端庄秀丽。金龙藻井

奇特的声学现象对话石回音壁三音石这些奇特的声学现象显示出了故认的聪明与智慧，以及精湛的技艺。祈谷坛祈谷坛位于天坛南北轴线的北端。坛域北圆南方，呈马蹄形。祈谷坛是一组十分庞大的建筑群。主体建筑即祈年殿，坛中还有东西配殿、祈年门、黄乾殿等建筑，附属建筑有长廊、宰牲亭、神厨、丹陛桥等。祈谷坛的附属建筑多在东部，这种布局使天坛西部坛域开阔，林木茂密深邃，加深了天坛建筑的纵深感和神秘色彩，大量苍翠的松柏和开阔的草地，更为辉煌的建筑营造出静谧的郊坛气氛。祈年殿

祈年殿的前身是明代初年建成的天地坛大祀殿，为重檐庑殿。明嘉靖九年（1530），世宗朱厚熜决定行天地分祀，于大祀殿南建圜丘以祭天，遂废大祀殿不用。嘉靖十七年（1538）下诏撤大祀殿，在其原址上建大亨殿嘉靖十九年（1540年）大祀殿被拆，嘉靖二十四年（1545）建成大亨殿，形制即如今日的祈年殿，只是三重檐的琉璃瓦不是统一的蓝色，而是上篮、中黄、下绿，以象征天地万物。乾隆十六年（1751）七月，改大亨殿为祈年殿，同时将祈年殿的屋面统一为蓝色，以示对天的虔敬。祈年殿的造型艺术

祈年殿是典型的上屋下坛结合体，屋即祈年殿，殿高约32米，坛即三层汉白玉石台，高约6.2米，通高约38.2米，是北京现存最大的圆形木结构建筑。该殿从外部形态到内部结构都充分展示了古人对天对宇宙的认识，充满寓意，是古代科技的载体。祈年殿艺术造型十分优美，自下而上望去，三重屋顶逐层收缩，直上云霄，给人以旋转腾飞的联想，有极强的动感；如自上而下观看则是自天地逐层旋转展开，仿佛天地相连，更让人感觉上天的伟大和人类的渺小，也强调了天人合一的思想，是古人敬天意识和古代高超建筑技术水平的结合。祈年殿内部结构龙凤藻井祈年殿建筑空间寓意靠近大殿中心环立的四根龙井柱，把大殿平面划分为四方四个空间，象征一年有四个季节。中环12根金柱沿圆周方向划分了12开间，象征一年中有12个月份。最外一环12根檐柱（与门窗相连的红柱）所划分的12开间则代表一天有12个时辰，同时也代表12个地支和方位。同时外环12根柱的位置和12个柱间还分别代表着一年有24节气。可见祈年殿的柱间寓意绝非迷信，它是为我国古代阶段性科技成果的载体。如果说圜丘台在突出数字寓意上下了功夫，而祈年殿则是在空间（宇）、时间（宙）方位上全面地做了寓意的阐述。斋宫斋宫不采用传统皇宫面南朝北、居高临下之势，而是特取东向，朝向祭坛以示对天虔诚。斋宫的全部建筑都没有采用黄琉璃瓦，而是选用王府等级覆绿琉璃，以示皇帝自居儿臣。处处都体现了帝王表达虔恭敬天的意识，蕴含着强烈的“受命于天”含义。无梁殿无梁殿是斋宫正殿，属于大木式形制，庑殿屋顶覆绿琉璃瓦，建筑以砖拱券承重，不用木制梁枋，故称无梁殿。其结构虽不用木材，但却极宽敞高大，壮丽非常。无梁殿这种特殊的建筑形式在国内仅颐和园智慧海、南京灵谷寺等处不多几例七星石关于七星石有很多传说，据有人考证，天坛七星石与东岳泰山七峰有密切联系，以示皇帝祭天始于泰山封禅。泰山是中华民族的象征。清朝入关后，为了强调满族也是华夏民族的一员，认为长白山与泰山一脉相承。于是在七星石东北隅又加放了一块小石头，寓意华夏一统。从此“七星石”实为八块了。七星石是指位于祈年殿东南方的旷地丛林中，距长廊东端100米处陈放的八块巨石。七星石按北斗七星形象排列，象征泰山七峰，石上刻山形云朵纹。七星石九座坛门九座坛门包括圜丘坛的泰元门、昭亨门、广利门、成贞门（除成贞门内向，其余均外朝向）；祈谷坛的东天门、西天门、北天门；以及外坛的圜丘坛门和祈谷坛门。天坛空间的艺术处理天坛建筑设计中更难能可贵的是其总体空间组合艺术。祈年殿从地面到宝顶高达38米，而圜丘的高度包括石阑才近6米，仅达祈年殿的1/6高，相差悬殊，如果形成对景，则会风马牛不相及，难以取得艺术效果。而古人在设计天坛时，匠心独具，采取了以下的手法解决这一问题：1在圜丘后面的主轴线上设计一座单檐圆形攒尖顶的建筑——皇穹宇，其形式与尺度都是祈年殿与圜丘坛的过渡，其通高为19.2米，恰是祈年殿通高（38.1米）的一半，起到了折中协调的设计意图。2在祈年殿与圜丘之间的主轴线上，设计了六座门，既有五开间殿宇式大门，又有砖券门与棂星门，在砖券门中既有三拱连续的三券门，又有三门并立的三座门，因而其门虽多，但不感到雷同，况且门的两端连以围墙或壝(wei)墙，使人感到步移景迁的趣味。为了强调圜丘建筑的重要性与严肃性，在皇穹宇中心的两侧，做了直抵东西内坛的一条大墙，这条大墙在临近圜丘壝转角的北端（即与外东西延长线的交点）则成为半圆弧状（即与皇穹宇为同心圆的半圆形围墙），主轴线上的成贞门位于半圆之中，形成有机的意境。这项造诣精深的杰作，用几何形体的巧妙结合，达到了突出重点建筑，解决了祈年殿与圜丘的高差悬殊所产生的主次错觉。

天坛整个建筑群落,承载着中国哲学宇宙观思想和深刻的文化内涵,它气氛庄严肃穆,意境幽远恢弘。天坛通过形、色、数、声等多方面的建筑空间语言,筑起了一幅引领精神畅游蓝天宇宙的导游。它作为迄今为止世界上最大的祭天建筑群落,把对天的认识、对天的崇敬以及对天的期盼表现得淋漓尽致,带给人充实、圆满、无限、和谐、开阔、崇高……等等的审美享受与崇高之美,具有极其珍贵的文化价值、科技价值和艺术价值。世界人类遗产委员会评价天坛说,那“具有象征意义的规划设计,对远东许多国家的建筑和规范曾产生过深远的影响。”在自然生态环境不平衡发展的今天,徜徉在天坛松柏环抱的天地自然气息中,重新审视中国古老的祭天仪式,感悟天坛建筑美背后的中国哲学宇宙观思想及其所表达的天人合一的境界,能给我们诸多的理论和实践的启示,这应是天坛被列为世界文化遗产名录真正深刻的意义所在。总结祭祀祖先：帝王祖庙称太庙，臣下称家庙或祠堂。庶人一般无家庙。太庙时期分段夏商周（周朝为一个节点）东汉混乱的宗庙制度三国两晋南北朝及隋朝唐宋元的庙数的改变明清太庙周朝是一个后世的模本规范出现了同堂异室制度稳步发展，在周代的基础上再此打破天子七庙制，改为九庙所有都已趋于成熟起源华夏文化是一种血缘文化，祖先崇拜是一大特征，汉字“祖”出现的历史已无比久远，它是最早出现的汉字之一，可以肯定的是这种祖先崇拜并非农耕民族所固有，而是源自游牧文化。在父系氏族时期则是男性生殖器—祖(且),进而发展为对男性血缘的祖先祟拜。夏朝（世室）夏谓太庙为世室。二里头复原总平面图殷商（重屋）殷人谓路寝为重屋“四阿重屋”指殷代礼制建筑的平面形式如四出式的亚宇之形，“四阿”与“重屋”指同一概念，与殷商王陵在形制上互通，这种形制可与先秦典籍中的亚形结构相印证，汉代的明堂、辟雍、灵台承袭了这种形式。太室之上为圆屋以覆之，而出于四屋之上，是为重屋。周代(明堂)祭祖活动在周代就已形成定制，周代也为后世的祭祖活动树立了典范，历经千百年而不衰。周代继承了夏、商两代的政治、制度和文化。孔子就讲：“周监于二代。郁郁乎文哉，吾从周。”明堂是一种综合性建筑，兼具祭祖功能。接着便形成了周王的前殿—明堂采用了前殿后寝的空间格局周小结周代继承了夏商两代的世室，重屋的经验，总结出了一套比较完整的周礼，被以后许多朝代所借鉴沿用西周至春秋时期，宗庙制度已经趋于成熟，凡贵族立国建帮，营建宫室，首先就要建立宗庙。周代宗庙的建筑形制已经比较完善，平面设计明确有序，不同的功能模块组织得当，为后世宗庙建筑的发展奠定了良好的基础。汉代两汉宗庙的发展汉初混乱的宗庙制度汉初以来在宗庙设置虽无规律可循，但可以大概总结出其特点：一是在地方郡国设立宗庙；二是各帝生前自立庙，为了避讳，在生前曰祠，死后改为帝庙；三是宗庙的位置没有固定地点，不遵循“左祖右社”这一古礼，据文献记载可知这些宗庙大多设在各自的陵寝旁。西汉后期复古改制西汉后期儒家思想已经成为汉代社会的主流思想，他们认为汉初宗庙设置繁杂且有违儒家礼制规范，于是开始对这一混乱状况进行复古改制。东汉宗庙的衰落东汉时期，宗庙制度有重大改革，“庙”的作用下降到最低点，而“墓”终于成为祖先崇拜的绝对中心。汉代小结汉代是一个比较宗庙制度比较混乱的朝代同时汉代比较一个突出的特点是在东汉初期，同堂异室的制度开始出现三国魏晋南北朝以及隋曹魏、司马晋皇帝宗庙制度既借鉴、沿袭两汉相关制度,曹魏皇帝宗庙立庙制度基本遵循郑玄“一祖二桃与四亲庙”为七庙之说;司马晋则大体遵循王肃始祖庙与在位皇帝六世祖以下六亲庙为七庙之说;东晋建国后,采纳贺循、华恒等人建议,以兄弟为昭穆同世;皇帝宗庙“七庙”以世数,而不是如以往以庙主数为依准。就庙数而言,元帝、明帝时有十庙,穆帝时有十一庙,简文帝时达到十五庙。三国魏晋南北朝及隋隋建国初,沿袭北周制度,实行皇帝五庙之制;基本遵循郑玄柿、拾为两种不同祭礼、拾为合祭、柿为分祭学说定制。小结：三国魏晋南北朝时期基本都是借鉴前朝经验有一定的发展，但是总体变化不大。唐宋元唐初大体沿袭隋礼,皇帝宗庙庙数制度与隋初制度大致相同,但宗庙柿、拾祭礼制与郑玄学说似有不同之处。贞观九年,唐太宗采纳朱子奢建议,实行包括六世祖在内的皇帝六庙制度。自中宗至宣宗,皇帝宗庙庙数先后经历了六庙—七庙—八庙—七庙—六庙—九庙—十一庙变更过程,自高宗至玄宗,皇帝宗庙谛、拾祭礼时间间隔制度也经历了三年一拾、五年一柿,三、五通数—三年一拾、五年一谛,三、五不相通数—每三一卜个月举行一次祭礼变易历程。唐代唐宋元宋代元代燕京太庙（四世八室）大都太庙大都的太庙，正殿东西七间，内分七室元代大都太庙唐宋元小结自先秦以来，在宗庙祭祀方面，“天子七庙”是人们普遍接受的观念。但是，就七庙的构成，却是众说纷纭，其中最有影响力的是郑玄和王肃的解释，两者有很大的不同。郑玄模式和王肃模式的天子七庙引发了激烈的争论，并在很大程度上主导了中古时代太庙制度的变迁。唐宋时期太庙礼制的运作逐渐超越了郑玄和王肃之争，传统的七庙制遭到了破坏。结合这一时期郊祀礼仪的争论焦点从郊丘之争转向天地分合之争，国家祭祀的两大支柱都摆脱了郑王礼学之争的支配性影响，这象征着国家礼制进入了一个新的时代明清（都宫别殿）目前大家所说的太庙都默认为北京太庙，北京太庙是完整保存下来的仅有一例，是古人的杰作。太庙的布局大体定型于明嘉靖朝。明清太庙明中期的嘉靖皇帝改易庙制，将沿用已久的“同堂异室”太庙改建为“九庙”分祀历代祖先。也就是都宫别殿式构成：▪井亭▪享殿▪祧殿▪琉璃门▪戟门▪戟门桥▪西北门

明清太庙明代太庙的建置主要经历了两个激烈变化的时期：一是明初自太祖朱元璋建国至成祖朱棣定鼎燕京这几十年间的变动；二是明中期的嘉靖皇帝为追尊生父而对太庙的建筑布局进行的调整。朱元璋定都南京之初，曾草创“四祖庙”于宫城东南，类似“都宫”庙制，后于洪武八年改建为“同堂异室”，确立了明代太庙的基本格局，成祖迁都北京后，建庙“一如南京”。嘉靖时期，世宗因“追尊”曾将太庙改为“都宫”庙制，后因雷火焚毁，重建如故。明清太庙建筑营缮年表祠堂建造祠堂制度的发展上古时期社会政权组织者已有明文规定秦汉时期《礼记·王制》中记载“天子七庙”，“诸侯五庙”，“大夫三庙”，“士一庙”。各有等差，平民不得立庙，祭于寝。这种宗法家族祠堂的前身也就是上古时期的家庙之制因为古代严格的建庙标准，所以在民间所建的祠堂在中国社会早期，祠堂家庙寥寥无几宋朝儒学大师朱熹所著的《家礼·祠堂》明载；“君子将营宫室，先立祠堂于正寝之东，为四龛，以奉先世神主。””封建时期聚族而居，极重宗法的百姓，以《家礼》为准，在当时就纷纷在居家之室设先祖神位，或立家庙家祠以祭祀祖先。明朝礼部尚书夏言提出“定功臣配享”。“讫诏天下臣民冬至日得祭始祖”，“讫诏天下臣民建立家庙”三条建议明世宗朱厚骢采纳了夏言的建议，“许民间皆得联宗立庙。”于是祠堂遍天下宋朝前祠堂制度与特点在古代祠堂的建筑是有规制的。祠堂建筑始于西汉汉惠帝，到了晋朝政府正式下令禁止祠堂的建造，此后祭于墓所的祠堂基本上绝迹。东汉献帝建安十八年（213），曹操受封为魏公，便以“魏公”的身份建五庙，此举开创了魏晋以后官员按照官品等级建立家庙的先河。北齐武帝河清三年（564）颁布的“河清令”规定，一、二品官可拟诸侯建家庙，三、四、五品可拟卿大夫例建家庙，六、七品可拟士例建家庙，而八、九品官与庶人则只能在寝堂祭祖。到了隋唐时期，则规定五品以上的官才可以建家庙，而六品以下官员至庶人只能“祭祖祢于寝”。先贤祠庙：如孔庙、诸葛武侯祠、关帝庙等等。先贤祠庙的特点明贤祠庙与自然神庙和太庙家祠不同:1.大部分时由民间或地方设立的2.多设在先贤名士的家乡和主要建功立业的地域由其故居发展而成3.大量运用匾额，对联等文字题材装饰“一门父子三词客，千古文章四大家”----三苏祠（宋）4.存在祠墓合一的布局方式5.具有游览型，形成园林环境如：杜甫草堂，太原晋祠，三苏祠，二王庙6.用沿中轴线布局表现肃穆庄严。成都武侯祠

成都武侯祠，位于四川省成都市南门武侯祠大街，是中国惟一的君臣合祀祠庙，由刘备、诸葛亮蜀汉君臣合祀祠宇及惠陵组成。始建于公元223年修建刘备陵寝。千多年来几经损毁，后又多次重建。从武侯祠建筑群总平面图上可以看到，大门一二门一昭烈殿一过厅一静远堂依次排列，生成整个建筑群南北向的中枢轴线，强调了昭烈殿和静远堂在建筑群中的核心地位。西侧惠陵山门一寝殿一墓家与中枢轴线平行形成次轴线。这与建筑群的功能是相符合的，武侯祠与惠陵是两组祭祀建筑，沿轴线布置轴线能形成强烈的秩序感和威严空间。除中枢轴线外，武侯祠又以两大殿为主体，按横轴线布置有廊道和两厢，形成三座庭院。这一系列的建筑采用了由单一到多变、由低到高的空间序列方式。成都武侯祠武侯祠建筑群群体布局解州关帝庙天下关庙虽多，但名称不外是“关帝庙”、“关王庙”或是“武庙”等等，且基本的格局大致相同，即：山门→戏台→崇宁殿→春秋楼。武庙之首解州关帝庙创建于隋开皇九年（589），宋大中祥符七年（1014）重建，后屡有毁建，现存建筑大部分为清康熙四十一年（1702）大火后，至民国九年（1920），历年增补修建而成，为第三批全国重点文物保护单位。解州关帝庙采用中轴线组织建筑群，左右对称布置，形成铺弼之势。主体建筑坐北朝南，沿中轴线有序排列，分三大功能区：南端为“结义园区”，园区北向面向庙区而设。中部主庙区，两侧为铺设建筑，左侧主要为文经门，右侧主要为武纬门，形成“文经”、“武纬”两道铺助轴线。而“文线”和“武线”通常在帝宫规格的建筑中才会出现，主要功能为举行关帝祀典时，为文、武两班朝臣的进庙路径，突显了关帝庙的规制之高。最后一部分为寝宫。建筑群整体形成“前园中庙后寝”的建筑布局。庙区南北长500米，东西宽216.5米，总面积108250平方米。杭州岳王庙杭州岳王庙始建于南宋嘉定十四年，历代迭经兴废，现存格局于清代重建后形成，为典型的清代祠庙。由墓园区、忠烈祠区、启忠祠区组成。忠烈祠区严格的中轴线对称产开，布局严谨，庄重肃穆，建筑高达雄伟启忠祠区为江南园林风格的庭院，绿树掩映实例详解之曲阜孔庙曲阜孔庙曲阜孔庙，是祭祀中国春秋时期的著名思想家和教育家孔子的本庙，位于孔子故里、山东曲阜城内，又称“阙里至圣庙”，始建于鲁哀公十七年（西元前478年），历代增修扩建，经两千四百余年而祭祀不绝，是中国渊源最古、历史最长的一组建筑物，也是海内外数千座孔庙的先河与范本，和相邻的孔府、城北的孔林合称“三孔”。历史沿革肇建鲁哀公初该故居三间为庙，将其衣、冠、琴、车、书等遗物陈列其中，此为孔庙之始。(一说弟子们将其生前“故所居堂”立为庙)汉朝时期汉朝崇儒，汉高祖刘邦过鲁祭孔，开帝王祭孔先例庙屋三间，夫子在西面，东向，颜母在中间，

南向，

夫人隔东一间，

东向汉桓帝元嘉三年（153年）诏修孔庙，并立碑以记。东汉末年，天下大乱，“百祀堕坏”，孔庙颓败。魏晋南北朝魏文帝在庙外广修屋宇，孝静帝大力维修孔庙，首次为孔子及弟子塑像.隋唐时期隋唐以降，朝廷提倡儒学，孔庙面貌随之改观。、太宗诏修曲阜孔庙，围墙向四周扩展，设内外两重围墙。唐代的孔庙已初具规模。至开元二十七年(公元739年)又下诏,追溢孔子为文宣王,赠封孔子诸弟子以侯伯之位。“于是正宣父坐于南面,内出王者衰冕之服以衣之。”(《旧唐书·礼仪志四》)自此孔庙内孔子神位改为面向朝南,孔子塑像改服王者衣冠。唐代曲阜孔庙的修建状况未见文献详细记载，但从一些史料的片言只语中，可以发现兖州孔庙的一些情况。据记载，沂州刺史曹华，后移理于兖州，“春秋释奠于孔子庙，立学讲经，儒冠四集”。这是唐贞观年间有关兖州孔庙活动情况的记载，从中可以发现，这时的孔庙已经具有庙学合一的功能，即因庙立学。从此，庙学结合，形成一种亦学亦庙的综合体，相沿达一千年之久。据有关资料介绍，曲阜孔庙在唐代就修复了五次。由于没有发现唐代曲阜孔庙的具体记载，可以推测其规模在前朝的基础上有所扩大，可能已经突破了正殿为“庙三间”的基本格局。宋代宋代大修大建。据《宋阙里庙制图》可知，宋代的孔庙由东西两部分组成，西半部为祭祀部分，东半部为庙宅。在这组建筑群中，等级很分明，正殿用七开间、重檐歇山式屋顶，依次为御书楼、郓国夫人殿等，皆为五开间。其他建筑等级稍低，皆作三开间。西部祭祀东部庙宅宋代经过扩建的庙宇，前后四进院落，东、中、西三路并行，至此，“庙屋三间”的格局成为历史，今之格局初步奠定。院落空间随建筑体量大小而变化，用空间的广窄来衬托建筑的主从关系。正殿前的主要庭院采用廊院形式，尚留唐代遗风。金朝时期金代时孔庙向四面扩展，仍保留了庙区中部最核心的一组，但杏坛上建起了一座小殿，对书楼加以扩大，更名“奎文阁”。对正殿施以绿色琉璃剪边瓦顶，青绿彩画斗拱，红色栏杆，并采用龙雕石柱，改变了宋代的素雅风格，更名为大成殿，与后部郓国夫人殿用连廊连接成一座工字型的建筑。孔庙经金代扩建之后，核心部分大成殿的地位更加突出。山东曲阜孔庙经过金代扩建后，确立了以庙区中部为核心向四周展开的布局。元朝时期保持金代庙制，稍有新建，与金《阙里庙制图》相比,最大的不同是元时庙宅东部围墙内缩,将原庙宅外门封起,庙学与教授厅西移至此一带,二者由原东西并列改为南北并列,庙学在北,教授厅在南最具有特别重要意义的是元朝末代皇帝孛儿只斤妥懽帖睦尔统治时，仿皇宫之制，在庭四周建置了四座角楼。修建角楼，标志着由曲阜孔庙向皇家宫殿建筑郡发展。综以上考述可知，曲阜之地孔庙自汉以来，经唐、宋、金、元时期的扩建改建，规模不断扩大，形制日趋完善。随孔子地位不断提高和儒家思想日益深入人心，孔庙的修建也更能体现儒家的伦理观念。此一时期历次营作，不论是重建，还是新建，皆有所因循，于继承中有发展，而力求创造出和谐有序、中正无邪的庙宇氛围。元代使庙、宅相分，建四角楼，增加了其作为至圣之庙的尊严，由此而奠定了明清时期孔庙的基本格局。明朝时期明朝时，曲阜孔庙修建达到21次。规模晨大、耗时最长、耗银最多的是明弘治十三年（1500年）的修建。明代曲阜孔庙的规模基本礼制“大成殿十楹”即是面阔九间的宫殿建筑；“左右庑百余楹”是指东西庑的长度为面阔一百多间的庑顶式建筑；有杏坛、奎文阁、四重门、石桥、家庙、神厨、诗礼堂、神库、燕中门、启圣殿、寝殿、金丝堂、启圣门、斋室、快睹仰高二门、观德毓秀二门、钟鼓楼、角楼、御制碑亭各四等建筑。显然，在宋、金、元三朝孔庙的基础上，其规模和建筑式样都发生了变化，其礼制在前朝的基础上有所提高。面阔九间的大成殿龙抱柱及台基，奠定了今天曲阜孔庙的基础。至此，孔庙的结构和建筑礼制基本上定型。baa:b≈1.6明代阙里孔庙图《阙里志》所载孔庙图牌坊棂星门圣时门弘道门大中门同文门奎文阁碑亭大成门杏坛大成殿寝殿太和元气坊诗礼堂家庙金丝堂启圣殿清代曲阜孔庙经历了14次不同规模的维修和建设，最大一次修建是始于雍正三年（1725年），这次建设形成了曲阜孔庙今天的规模和格局。大成殿为重檐歇山式建筑，黄钯琉璃瓦取代了原来的绿色琉璃瓦，两庑用绿统璃瓦，以黄瓦镶砌屋脊剪边。大成殿内孔子圣像选内务府匠人用脱胎之法敬塑。五重门（第一为圣时门、第二弘道门、第三为大中门、第四为同文门、第五为大成门）、黄瓦、龙抱石柱、四隅的角楼等建筑是按周礼规定的天子才能享有的建筑，当朝只有北京故宫才有的皇家建筑式样，在曲阜孔庙出现了。整个孔庙的建筑群以中轴线贯穿，左右对称，布局严谨平面布局中国孔庙有着自己独特的群体组合形式，均为庭院式廊庑建筑组合。按纵轴线上的庭院数量可划分为三进院落、五进院落、七进院落和九进院落，曲阜孔庙为九进院落，并且根据建筑物的大小等级不同，形成不一样的院落空间。九八七六五四三二一表现孔庙所追求的最终建筑效果——烘托孔子的丰功伟绩和圣教的高深博大方面，主要是通过建筑群体所形成的环境序列来达到目的的，所以孔庙建筑的艺术表现力，首先在于总体布置，其次才是单体建筑的处理群体组合方式组成结构棂星门大中门曲阜孔庙从南到北可按序列分为前导、预备、高潮、尾声四部分。第一部分是前导空间，从金声玉振坊、棂星门开始，经圣时门、弘道门，到大中门。在大中门以南的三个院落中，除了院落之间的墙垣和门坊以外，没有任何建筑，大面积的柏树林让人感到孔庙悠久的历史和神圣。第二部分是预备性的过渡空间，即从大中门经同文门、奎文阁到大成门，在这部分的两个庭院中以书楼奎文阁和碑亭为主，这部分的空间是对进入大成殿主体空间之前的准备性空间。圣时门弘道门第一部分同文门奎文阁大成门第二部分组成结构大成门杏坛大成殿主体建筑第三部分空间主要以大成殿所组成的庭院为主，同时包括东西两路的院落。大成殿是孔庙的核心建筑，坐在两层高的月台上，雄伟壮观，环绕其周边的建筑，采用宋金时期的廊庑形式，围绕成封闭的庭院，起到衬托的作用。第四部分是尾声部分，这一部分主要包括圣迹殿庭院以及后土祠、燎所、神庖和神厨四座小院。寝殿圣迹殿第三部分第四部分“大成”之名出自《孟子·万章下》中“子之谓集大成”，曲阜孔庙大成殿是中国古代现存三大殿之一（其他两个是清代故宫太和殿和泰山岱庙宋天贶殿），面阔九间，重檐歇山顶，上覆黄色琉璃瓦，须弥座台阶两重，规制甚高大成殿大成殿是供奉和祭祀孔子和四配、十二哲的大殿，也称礼殿、夫子庙、先圣庙等。它是文庙中最重要的建筑，是儒学精神的物质体现大成殿蟠龙石柱大成殿正面10根檐柱用蟠龙石柱，形象生动。柱面雕刻起伏较大，光影明暗变化强烈，引人注目。龙的主题显示了大成殿高贵的地位与等级。大成殿檐柱用石材，而额枋雀替用木材，它们之间的结合仍用榫卯方式。额枋上的彩画构图采用彩画中最高等级的和玺彩画。贴金的行龙与纹样线条，同高浮雕的蟠龙石柱一起形成华贵气氛。大成殿外檐细部孔庙前为神道，两侧栽植桧柏，创造出庄严肃穆

的气氛，培养谒庙者崇敬的情绪；庙的主体贯串在一条中轴线上，左有对称，布局严谨。棂星，即灵星，又名天田星，古代祭天，先要祭祀灵星。孔庙设门名灵星，是说尊孔如同尊天。石柱铁梁，铁梁铸有12个龙头阀。四根圆石柱中缀祥云，顶雕怒目端坐的天将。额枋上雕火焰宝珠，明间额坊由上下两层石板组成，下层刻乾隆皇帝手书“棂星门”3个大字，上层刻绦环花纹。

棂星门据《孟子》记载：“孟子曰：‘伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。’”意思是说，在圣人之中孔子是最适合时代的。据此,清世宗于雍正八年（1730年）钦定孔庙正门名“圣时门”。圣时门圣时门立面

壁水桥北为弘(hóng)道门，是明洪武十年（公元1377年）时孔庙的大门，清雍正七年据《论语》“人能弘道”钦定命名，以赞颂孔子阐发了尧舜禹汤和文武周公之道。弘道门奎文阁过同文门，院北端一座高阁拔地而起，顶檐下群龙护绕的一块木匾上大书“奎文阁