谈《茶经四之器》中的煮茶之水

谈《茶经四之器》中的煮茶之水

《茶经》是中国第一部关于茶叶的专著。本文的作者陆自唐代以来一直是中国第一个用语言解释茶叶种植、生产、收获和饮食的专家。他被后人称为“茶神”或“茶神”。例如，在唐诗第79卷中，耿虎的连续不断的诗歌《吕山山伯纳》中写道：“在我的一生中，我是一个为绘画而拜访客人而在几代中成为茶神。”。其写作的《茶经》被誉为茶叶界的经典,他所创制的制茶和饮茶的方法,时至今日,其中的一些仍具有积极的参考意义。《茶经·四之器》中更是列出了24种煮茶时需用到的器具,有风炉、筥、炭挝、火筴、鍑、交床、夹、纸囊、碾、罗合、则、漉水囊、瓢等5。这些器皿的设计融实用性和创造性于一体,充分体现了《茶经》作者注重实用的同时也注入了自己的审美情趣。吴觉农先生的《茶经述评》对《茶经》的每一章节都进行了详细的译注和述评,不仅对《茶经》晦涩难懂的文字进行了解释,同时也补充了许多珍贵的茶学方面的资料。该书的第四章在《煮茶器皿与茶汤品质的关系》中提到了上述《茶经·四之器》中的漉水囊,该器皿在书中是用作过滤煮茶之水的,并且盛放在绿油囊之中,吴觉农先生指出漉水囊和绿油囊都是禅家之物,陆羽因与禅家往来较密,深知其用途,并且以后的茶书中或诗人的笔下都没有再出现过这一器具。本文拟对吴觉农先生的这一说法进行补充,并说明用漉水囊过滤煮茶之水,并非只是因为饮茶卫生,它与佛教的不杀生有关,同时在一定程度上反映了《茶经》作者的佛教思想倾向。一、形成了新的茶方文化《茶经》作者陆羽(约733-804),《全唐文》有传:“羽字鸿渐,一名疾,字季疵,复州竟陵人,不知所生,或言有僧得之水滨,畜之。即长,以《易》自筮,得蹇之渐曰:鸿渐于陆。”因为在寺院中成长的经历,以及曾被智积禅师罚做劳役,如煮茶、做杂务等,陆羽对佛家的种茶和饮茶方式非常熟悉,渐渐养成了对茶叶的嗜好。如在《茶经·四之器》中介绍漉水囊时,陆羽称:“漉水囊,若常用者。其格以生铜铸之,以备水湿,无有苔秽腥涩意……林栖谷隐者,或用之竹木……”8由此可见,陆羽将漉水囊视为常用之物,不是经常接触不可能如此熟悉。另外,茶叶的种植和饮茶之风的畅行一直被认为和佛教是息息相关的,“禅茶一味”或“禅茶一体”,一直被人们津津乐道。由于饮茶具有“不眠”、“醒睡”的药理功能,如华佗《食论》所言:“苦茶(1)久食,益意思”。佛教徒在坐禅,即进入禅定状态时,需要饮茶来提神,所以饮茶的习惯很快就在寺院中传播开来。据唐封演的《封氏闻见记》载:“南人好饮茶,北人初多不饮。开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教,学师者务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀挟,到处煮茶,从此转相仿效遂成风俗。自邹、齐、沧、棣、浙至京邑,城市多开店铺,煮茶卖之,不问道俗,投钱取饮。”陆羽在《茶经》中列举了大量的例子说明我国茶叶的历史悠久,茗饮之风早已有之,但最初的“食茶”是因为茶叶具有祛除疾病的药理方面的作用,如《神农食经》中所载:“茶茗久服,令人有力,悦志。”司马相如的《凡将篇》列出“乌啄、桔梗、芫华、款冬、贝母、木檗、蒌、苓草、芍药、桂、漏芦、蜚廉、藿菌、荈诧、白敛、白芷、菖蒲、芒硝、莞椒、茱萸”,其中“荈诧”即指茶,将茶叶作为药物的一种。以及刘琨与兄子南兖州刺史演书,云:“前得安州干茶二斤,桂一斤,姜一斤,吾体中烦闷,恒假真茶,汝可致之。”(《太平御览》卷八六七载)直到《茶经》的完成,才有了一套完整的饮茶器具和程序,使整个煮茶和饮茶的过程具有美的享受。其还在茶叶的饮用方法上提出了自己独特的见解,使整个饮茶的过程不仅仅只是过去的解渴之用。如认为煮茶不要用太大的锅,“夫珍鲜馥烈者,其碗数三;次之者,碗数五”(《茶经·六之饮》)。且饮茶须“乘热连饮之”,“最宜精行俭德之人”。所以说陆羽的《茶经》将饮茶提升到美学的高度,一点也不夸张。饮茶的器具,自陆羽开创以来,到唐末,由于点茶的兴起,省去了许多繁杂的过程,茶具变得简单。正如吴觉农先生所说,以后的茶书确实未再出现漉水囊这一滤水的用具,如宋蔡襄著的《茶录》下篇论器中,就将茶器分茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇:地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、瓶、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。此外,明张源的《茶录》、明朱权的《茶谱》等书对点茶器具都有记录,也没有出现使用漉水囊的记载。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》,对点茶使用的主要的12件茶器列出名、字、号,并附图及赞。分别有:韦鸿胪,即茶焙笼;木待制,即茶槌;石转运,即茶磨;胡员外,即瓢杓;罗枢密,即罗合;宗从事,即茶刷;漆雕秘阁,即盏托;陶宝文,即茶盏;汤提点,即水注;竺副师,即茶筅;司职方,即茶巾。归纳起来以后点茶的主要茶器有:茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。以上对各朝的茶具进行了简略地介绍,诚如吴觉农先生所说,陆羽之后的茶人确实已无人再提到漉水囊了,在以后的饮茶用具中人们已忘了还有这一器具的存在,至于它的功用是否只是用来过滤煮茶之水,已无人去探明。而只有《茶经》的作者陆羽才知道它的真正的用途,因为陆羽从小有一段在寺院生活的经历,他被智积禅师收养,在寺院中做过各种劳役,对佛教徒的生活较为熟悉,与禅宗之人来往较密。陆羽结交的朋友中,有些就是佛门中人,如著名的诗僧皎然,就是陆羽的“缁素忘年”之交,皎然不仅是当时著名的诗僧,也是一位茶僧,他知茶、爱茶、识茶趣,并且与陆羽常以诗歌酬赠唱和,皎然现存诗作中就有一些写给陆羽的诗,如《寻陆鸿渐不遇》,全诗云:“移家虽带郭,野径入桑麻。近种篱边菊,秋来未著花。扣门无犬吠,欲去问西家。报道山中去,归来每日斜。”(《全唐诗》第八十五卷)另一位佛门中的友人是狂草僧怀素,陆羽曾为他写过《僧怀素传》(《全唐文》卷四三三)。此外,还有唐僧人道标,陆羽曾写过《与道标书》:“夫日月云霞为天标,山川草木为地标,推能归美为德标,居闲趣寂为道标。”(宋《高僧传》卷十五)另外,陆羽一生的足迹都与寺院有所关联,从智积禅师的龙盖寺到之后的妙喜寺,无不留下了这位茶人的身影,据《吴地志》载:“永定寺,梁天监三年,苏州刺史吴郡顾彦先舍宅置,陆鸿渐书额。”可见,陆羽虽未着僧衣,实则与佛家还有诸多牵连。二、作为“过滤”的感染那么,漉水囊究竟为何物呢?它是佛家六物之一。佛家六物指的是佛制定比丘所必须蓄存的六种器物,有僧伽梨(九条乃至二十五条之大衣)、郁多罗僧(七条之中衣)、安陀会(五条之下衣)、铁多罗(铁钵)、尼师坛(坐具)、漉水囊。而漉水囊就是取水饮用时,过滤水以保护水中虫类性命的器具。如佛经《五分律卷第二十六》所云:“有二比丘共道行,无漉水囊,渴欲饮水,见中有虫,一比丘饮,一比丘不饮而死。饮水比丘往至佛所,以事白佛。佛言:‘彼比丘有惭愧心,乃能守戒而死,从今不听无漉水囊行。’”(《大正新修大藏经22册·律部一》)再如《东大寺戒坛院受戒式》所说:“次堂达等小十师於讲堂前持尺,令看衣钵、座具、计筒、漉水囊等可作之事,依律文教训既毕。”(《大正新修大藏经74册·续诸宗部五》)可见漉水囊对于外出的佛教徒来说是一件非常重要的用具。另外,佛教“五戒”规定佛教徒不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如《杂阿含经卷第四》所言:“何等戒具足,谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是名戒具足。”(《大正新修大藏经02册·阿含部下》)其将不杀生放在首要的位置,就是要信徒时刻牢记爱惜生命,除了在饮食中戒除荤腥外,对那些活的生物也要加以爱护,连水中浮游的小动物也是如此,当然水中除了肉眼可见的,用漉水囊可以滤去的生物,还有些肉眼无法识别的生物。但是佛教组织在制定律法时,就已能想得如此仔细,不可不谓之周到。上述陆羽的“缁素之交”皎然就有一首诗描写了“漉水囊”,作者还介绍了该器具的用途,正如诗中所说:“还如漉水爱苍生”(“漉”就是“过滤”的意思,见《汉语大词典》),诗全文如下:吴缣楚练何白皙,居士持来遗禅客。禅客能裁漉水囊,不用衣工秉刀尺。先师遗我式无缺,一滤一翻心敢赊。夕望东峰思漱盥,曨曨斜月悬灯纱。徙倚花前漏初断,白猿争啸惊禅伴。玉瓶徐泻赏涓涓,溅著莲衣水珠满。因识仁人为宦情,还如漉水爱苍生。聊歌一曲与君别,莫忘寒泉见底清。(皎然《春夜赋得漉水囊歌,送郑明府》)基于陆羽在寺院成长的经历,他对这些佛教的律法是很了解的。所以他在设计一整套煮茶器具时会想到用漉水囊来过滤煮茶用水,借以滤去水中的小生物,由此看来佛教的“五戒”思想对陆羽还是有影响的。这样,我们现在可以理解为何别的茶人在撰写茶学器具时不用漉水囊,因为他们不知道为什么要在煮水之前过滤,他们不是佛教徒,当然不知道佛家的用物。陆羽尽管少年时不愿出家向佛,以后也未削发明志。但儿时的