《全元交响曲》酒与酒的博弈

《全元交响曲》酒与酒的博弈

酒与诗歌的关系紧密相连，已成为共识。而词、散曲作为广义的诗歌形式,与酒关系尤为密切。据初步统计,《全元散曲》涉酒篇章多达三分之二以上,其中“酒”出现1121次,“醉”936次,“饮”211次,“杯”259次,“樽”192次,可见散曲与酒文化的关系。下面就元代散曲中的酒与文人心态作一个延伸研究。一酒与醉,文士,处理好酒与人的关系同历代一样,元曲文人嗜饮的记载也不少。如宋方壶移居华亭期间,“日坐‘方壶’中,或觞或弈”(参见《清江贝先生集》中《方壶记》)。有的竟因酒丧命,如于伯渊,《录鬼簿》有贾仲明挽词,称之为“花前醉,柳下眠,命掩黄泉。”诗酒生活是元代文人的习见生存方式,如张雨饮酒赋诗,不以世事接目。侯正卿,《录鬼簿》附贾仲明挽词,称之为“史侯心友艮先生,诗酒相酬老正卿。”曾瑞有散曲集《诗酒余音》,以诗酒为曲集命名,显出元人对诗酒的偏好。当然最能直接印证这一点的,莫过于他们的散曲作品了。元散曲中,以《春宴》、《席上》、《夜宴》、《饮兴》等为题者特多,即使象《归隐》、《渔父》、《闲乐》、《叹世》等为题的,也散发着醇浓诱人的酒气。曲中多次提到以酒为生涯,如卢挚《沉醉东风·闲居》:“共几个田舍翁,说几句庄家话,瓦盆边浊酒生涯。醉里乾坤大,任他高柳清风睡煞”,乔吉《折桂令·秋日湖山偕白子瑞辈燕集赋以俾歌者赴拍侑樽》:“羡歌舞风流、太平时世、诗酒生涯”,这说明,饮酒构成他们生命、生活中的一个重要组成部分。与赞酒的同时,就是对醉的礼赞:如贯云石《红绣鞋》:“东村醉西村依旧,今日醒来日扶头,直吃得海枯石烂恁时休”,王德信《残曲》:“醉时节林下和衣卧,畅好快活”,醉在元曲家笔下,成为一种美的象征,一种文化符号。元曲家也表现出饮酒吟诗的灵感与才华,如《元史·儒学传》载冯子振“当其为文也,酒酣耳热,命侍史二三人涧笔以俟,子振据案疾书,随纸数多寡顷刻辄尽”;赵岩好酒,人称“醉后可顷刻赋诗百篇”。滕斌为人风流笃厚,往往狂喜狎酒。酒后创作,反映出醉态创作思维的特点与元代文人的才华横溢。元代文人的饮酒是非常艺术化的,这也表现在他们的酒文化活动的多姿多彩上,如关汉卿《一枝花·不伏老》:“花中消遣,酒内忘忧。分茶竹,打马藏阄;通五音六律滑熟”,张可久《红绣鞋·雪芳亭》:“金错落樽前酒令,玉娉婷乐府新声,夜深花睡嫩寒生”等。元曲提到各种“闲快活”的娱乐活动还有围猎、捶丸、蹴鞠、射柳、射圃、角羝、双陆、象棋、围棋、撇兰、投壶、顶针、续麻、拆白、道字等等。清李光地在《榕村语录》说:“元时人多恒舞酣歌,不事生产”,反映了一时社会风气。文人饮酒的艺术化,还充分表现在他们选择的酒器上。元散曲中屡见不鲜的有金卮、银杯、金钟、金菊卮、金瓯、金叵罗、金樽、金盏、金曲卮、金觞、玉杯、玉觞、琼杯、凤凰杯,洋溢着富贵气;至于汪元亨《沉醉东风·归田》之“老瓦盆边醉几场”、曾瑞《快活三过朝天子·警世》之“老瓦盆边,无明无夜,盆乾时酒再赊”、曾瑞《端正好·自序》之“就着老瓦盆,浮香糯,直吃的彻”、孛罗御史《一枝花·辞官》之“拚着老瓦盆边醉后扶,一任他风落了乌纱”提到的瓦盆饮酒,又显示出几分粗野气。而最能代表文士气息的,莫过于荷叶杯与瘿杯的使用了,如张可久《朝天子·湖上》:“瘿杯,玉醅,梦冷芦花被”,《殿前欢·湖上宴集二首》:“宴瑶池,莲花白酒绿荷杯”,《上小楼·春思》:“酒卷荷觞云锦张,水镜香,波光摇荡”,汤舜民《湘妃游月宫·夏闺情》:“石髓和茶玉液香,碧简注饮葡萄酿”,颇有几分清雅气;至于鞋杯的使用与歌咏,则是十分放荡乃至于猥亵的了。二鞋杯行酒,说清思路自相消亡要了解元曲文人饮酒心态,必先了解他们的生存状态。传统所谓“八倡九儒十丐”,虽然受到质疑,但汉族士人的地位低下,是毫无疑问的。特别是他们素奉儒家的事功思想和修齐治平的道路,但元代长期废除科举,堵塞了进身之阶,立功、立言对大多数士人来说只是奢望。他们处于以前朝代没有的极端深度的悲剧状态中,酒成为消解的一种手段了。在酒中,他们反思人生,甚至对抗世俗的功名利禄,重新评估士人价值,那就是生的狂纵,死的潇洒。如贯云石《清江引》:“弃微名去来心快哉……痛饮何妨碍,醉袍袖舞嫌天地窄”,刘时中《朝天子》:“醉了,睡好,醉乡大人间小”,《山坡羊·与邸明谷孤山游饮》:“诗狂悲壮,杯深豪放,恍然醉眼千峰上。意悠扬,气轩昂,天风鹤背三千丈,浮生大都空自忙。功也是谎;名也是谎”,这是一个无功无名、睥睨一切的广阔世界。而上述的“浅斟低唱”已经不能发泄他们心中的愤懑,只有高歌狂饮了。王实甫《退隐》:“酒侣诗俦,诗潦倒酒风流。酣叫高讴,这快活谁能够?”邓玉宾《端正好·呆骨朵》“醉归天地窄,高歌不问腔。”当然,最能体现他们饮酒抗争意识的,就是酒与性了。早期的元曲家们面对这种悲剧状态时,没有充分的心理准备,因此在以酒消忧过程中常常表现出一种惊世骇俗的极端叛逆的行为。关汉卿就是这种叛逆精神的领袖,他的《南吕·一枝花·不伏老》就是一个宣言。这里,“浪子风流”、“半生来折柳攀花,一世里眠花卧柳”、“花中消遣,酒内忘忧”,生活十分放纵;“我玩的是梁园月,饮的是东京酒,赏的洛阳花,扳的是章台柳”,勾栏瓦舍中的各种技艺十分娴熟。“你便是落了我牙、歪了我嘴、瘸了我腿、折了我手,天赐与我这几般儿歹症候,尚兀自不肯休。则除是阎王亲自唤,神鬼自来勾,三魂归地府,七魄丧冥幽。天哪,那期间才不向烟花路儿上走。”可以说,从古至今,没有任何一个文人名士对酒色情趣追求的表白象这样大胆,这样坚决,这样泼辣,这样不可驯服!这也回应了题目“不伏老”。“不伏老”在酒神精神中,表现出他的热爱生命,肯定生命价值,即使在生命走向尽头时,也表现出一种超常的生命力、顽强的抗争意识与坚毅的行动意志,显示出巨大的人生价值与无穷的生命能动力,这种乐观主义与阳刚之美,正是醉态强力的艺术表现。张可久也有类似作品,如《卖花声·冬》:“销金帐里笑相偎,毡帘低放,满斟琼液,乐醉了还醉”,《殿前欢·夜宴》:“锦排场,云鬓扶醉肉屏香。芙蓉被暖销金帐,酒尽更长”等等,都是酒的放纵,性的放纵。元代文人饮酒纵性,还有许多怪僻行为。象顾阿瑛将宴席搬到坟墓上举行,勿复礼法约束。而经常参与其会的杨维桢,把酒与性简直发挥到了极致。陶宗仪《南村辍耕录》载其“耽好声色,每于筵间见歌儿舞女有缠足纤小者,则脱其鞋载盏以行酒,谓之‘金莲杯’”,虽说鞋杯行酒,汉魏六朝已有,宋人就好此不疲,但都不如杨维桢掀起了如此波澜,引起明清放荡文人、少年的效尤,吟咏之作,不绝于诗词。鞋杯行酒,是一种性心理反映,或者说是“性畸变”,但在当时作为一种行为符号,具有反抗封建礼教、弘扬个性的意义。保守的人称之为“一代文妖”,亦其宜也,可谓叛逆之尤。非惟如此,鞋杯不但出现在诗词作品中,而且出现在涉酒散曲作品中,“玷污”曲坛了。象刘时中《红绣鞋·鞋杯》:“帮儿瘦弓弓地娇小,底儿尖恰恰地妖娆,便有些汗浸儿酒蒸做异香飘。潋滟得些口儿润,淋漉得拽根儿漕,更怕那口咱的展了。”无名氏《豪放不羁》甚至说:“都将着玉与帛,换做酒共色,尽教咱百年欢爱,管甚么万贯资财。鬓发白,容貌改,物和人知他谁在,青春去再不回来。一任教佳人宛转歌《金缕》,醉客佯狂饮绣鞋,便是英才。”这些散曲,极能表现出元代文人的个性极端张扬,表现出浓厚的叛逆意识与酒神精神,构成了对中国道德文化价值特别是“男女之防”的最大破坏;审美风格上也表现了“狂放之美”,具有深度的酒神情结。但是,元代酒散曲的叛逆性为数甚少,大部分的涉酒散曲体现的是,酒神的放纵,却最后复归于清旷酣适的解脱,或者说是老庄式的解脱。三酒为中心的态度,是元人的精神选择的中心白朴《知几》说:“无用人,诗酒乐天真”,把饮酒纳入“天真”的思想体系,来自于《庄子·渔父》,主张饮酒以乐为主,必须法天贵真。把庄子天真学说运用到饮酒观念上来,并创作出一种“道味”式饮酒的是魏晋士人,特别是陶渊明。在元代的酒散曲中,表现对屈原不饮酒的不满,对陶渊明饮酒解脱的肯定。其实两人代表了两种不同的价值观念,元代文人多次论及两人对酒的态度,实际上也曲折地表达了元代文人饮酒的心态。据不完全统计,《全元散曲》中提到屈原的作品大约有四十首,除了刘时中《双调·殿前欢·道情》对屈略有好评外,大都持负面看法,主要是攻讦他的不饮酒,如邓玉宝《满庭芳》:“三闾枉了,众人皆醉倒,你也哺啜些醪糟”,无名氏《齐天乐·幽居》:“常笑屈原独醒,理论甚斜和正,混清争,一事无成。汨罗江倾送了残生,无能”。基于这种负面评价,元散曲普遍表示否定屈原独醒的生活方式,如马致远《拨不断》说:“君若歌时我慢斟,屈原清死由他恁,醉和醒争甚?”邓玉宾《粉蝶儿·满庭芳》与《六么序》说:“屈原独醒,不如同醉”,乔吉《满庭芳·渔父词》说:“江湖隐居,既学范蠡,问甚三闾。……摇船去,浊醪换取,一串柳穿鱼”,而追求一种醉狂的生活方式。对陶渊明的饮酒,无论是半醉的陶渊明,如张可久《红绣鞋》:“半醉渊明可人招”,还是烂醉的陶渊明,如徐仲田《满庭芳》:“金樽在手,烂醉菊花秋”;也有醉酒初醒的陶渊明,如无名氏《寄生草·秋》:“东篱陶令酒初醒,西风了却黄花事”,元人都是非常企慕的。他们认为,陶渊明达时务,如郑光祖的《塞鸿秋》:“渊明老子达时务,频将浊酒沽,识破兴亡数”。尤其在将屈原与陶渊明或者刘伶对比时,最鲜明旗帜地表白了元代文人的人生选择:是陶、刘(伶)而非屈。如张可久《山坡羊·酒友》:“刘伶不戒,灵均休怪,沿村沽酒寻常债”,李伯瞻《殿前欢·省悟》:“风流伯伦,憔悴灵均”,最负盛名的当是白朴《寄生草·饮》:长醉后方何碍,不醒时有甚思。糟腌两个功名字,醅淹千古兴亡事,曲埋万丈虹霓志。不达时皆笑屈原非,但知音尽说陶潜是。应该来说,屈原与陶渊明对悲剧意识的消解方式不同:屈原宁愿“众人皆醉我独醒”,最后走向了死亡解脱;而陶渊明则饮酒作达,现世解脱。陶屈的去取,表现了元人以酒为中心的价值观念和文化心态,反映了元人在文化选择上的深层内因。所以,元散曲无论是警世、叹世、讥时、咏史或者叹光阴,还是归隐、辞官、自述、闲居题材的,无论山居,还是田园,都借酒表现出对功名、醒醉、生死的超越,对社会、历史、世俗的超脱,都可以看到陶渊明的影子,如杨朝英《叨叨令·叹世》、阿里西瑛《凉亭乐·叹世》、马致远《蟾宫曲·叹世》、《夜行船·百岁光阴》、汪元亨《雁儿落过得胜今·归隐》、孛罗御史《一枝花·辞官》曾瑞《端正好·自序》、刘时中《折桂令·闲居自适》等,俯拾即是。这些隐居题材的散曲,都有酒在内。就是以《渔父》为题的元曲中,大量出现渔父“酒隐”的情况,象乔吉《满庭芳·渔父词》二十章中,几乎可以说章章有酒,有“携鱼换酒”的消费方式,有勘破功名利禄之饮,有盟鸥无机之饮,有文人疏狂之饮,有郑泉、毕卓、张翰之饮,有“酒绿蚁,蟹擘红膏,江湖歌楚客《离骚》”式的名士之饮,有村饮,有风平浪静其实是身闲心静之饮,从这个饮酒渔父的身上,我们看到的决不是以打鱼谋生的普通渔父,而是以渔隐居的具有象喻意蕴的文人化身。元代文人充满着矛盾、痛苦的悲剧意识,通过饮酒自适的生理解脱与庄子、陶渊明式的心理解脱,一一转化为自足、自乐、自欣、自适,这就是清旷酣适之饮,代表了传统文人饮酒生活的价值取向。元代文人的仕进道路的阻断以及由此产生的“酒内忘忧”生活,无论是浅斟低唱式的享受,高歌狂饮近似西方酒神精神式的叛逆,还是清旷酣适这种中国式的解脱,都传达着深度的悲剧意识。然而,一味地借酒消愁,可能导致两种结果:一是纯粹的物质消解,结果是李白式的“举杯消愁愁更愁”,它非但没有消解悲剧意识,反而使得这种意识呈现更为深度的转化,情绪处于更为复杂的巅峰状态,极端痛苦与极度快乐交织的状态,这就是酒神状态,处在这种状态下创作的涉酒散曲往往是以酒神精神