西方后现代思潮的反思

西方后现代思潮的反思

西方后现代主义思维最奢侈的地方不是哲学领域，而是文学艺术领域，其基本思想和基本特征是一些哲学概念和提案，如反形象主义、反本质主义、反基础主义、反逻辑主义、反腐败倾向、反西方文化的浮世德传统等。后现代主义者认为,西方文化自古希腊以来一个重要的特征就是以人和世界的对立为前提。一边是主动的、理性的、有认识能力的人,一边是被动的、无生气的、等待人去发现和认识的自然。人类的文化活动,人类的精神产品,就是用心灵去反映、描画、表征外部世界。后现代主义者现在反其道而行之,认为不存在那样一个供人类表象的世界。人类发明出来的一切符号,并不是因为与那个世界的关系,并不是因为指称了世界上的某些事物才获得意义。它们的意义来自符号系统内部,即符号之间的关联。传统的心物二元论、心物对立观纯粹是一种神话。从柏拉图到康德,西方思想的主流一直受现象一本质的二元分裂模式支配。哲人们认为,在纷繁的、变动不居的现象背后存在一种不变的实体,它是现象的本源和依据。现象的存在是暂时的,实体的存在才是永恒的。实体是事物的本质,现象不过是该本质的显现,是派生物,有时甚至要遮蔽本质。后现代主义者不承认这种一褒一贬的劈分,他们认为,说现象背后有一个本体是形而上学的假设。他们还反对把自然科学作为各学科的样板,不承认它有优先认识世界本质的崇高地位。他们也反对人性中有某种固定不变本质的说法,认为人性论、人道主义是过了时的主张。既然不能说人的精神具有某种本质,那么人就是彻底自由的,任何加之于人的框框和成见都可以打破。在后现代主义者看来,西方主流传统中的哲学家思考问题时无不是力图寻找到一个不可移易的出发点,在此基础上建立他们的思想体系的大厦。在古希腊,水、火、原子、数等等分别充当过本体论的基础。在近代,感官经验和先验理性充当过认识论的基础。从古至今,相当多的哲学家把外部世界当成真理的基础。现代的一些哲学家又分别把所指对象、思维的先天结构或历史文化传统当成语言意义的基础。后现代主义者所竭力解构的,就是这种基础、出发点,这种依靠“第一原理”推出一切的思想方式。后现代主义者的活动方式别具一格,他们不像其他学者那样谈本体、谈对象、谈世界、谈真理、谈社会、谈历史、谈人物、谈情节、谈感受,他们只谈语言、符号、文本,当然也谈语境(或上下文)、关系、结构,以及生成、转换、消解。这是因为,在本世纪哲学发生了一个“语言的转向”,许多哲学大师都把语言当作关注的中心。塞拉斯说,对所有抽象实体的意识,甚至对一切个别事物的意识,都是语言问题;海德格尔说“语言是存在的家园”;伽达默尔说,人类经验本质上是语言的,谁拥有语言,谁就拥有世界。不能把上述大师称为后现代主义者,但他们为后现代主义提供了有力的思想武器。对于后现代主义者而言,语言不再是达至本体和认识的工具,不再是容纳思想的容器,传达思想的媒介,它是思想本身,它是唯一的对象,它就是世界。因此,语言具有自主性、自生性和自立性,语言的意义和使用规则都在语言体系内部,我们只能用语言来说明语言,而不能用非语言、超语言的东西来说明语言。这样说来,语言及其意义岂不成了无本之木,无源之流?后现代主义以一种激进思潮的面貌出现,它吸引大众的方式是它的批判态度、否定一切现存事物的精神和时时、处处唱反调的脾性。因此,在它流行、影响于社会的同时,很少有人对它学理上的缺陷和漏洞作严肃认真的思考。这里,只能简略提及几个突出的问题。第一,后现代主义者把研究的课题完全局限于语言领域,宣称他们消解了本体问题、真理问题等等。然而,这与其说是消除了旧问题,代之以新问题,不如说是在大多数情况下以新的方式提出和回答原先的问题;与其说是用语言问题代替了关于存在和认识的问题,不如说是把原来的问题提升到语言层面上来研究和解决。后现代主义者否认实体和本质的主张,不过是哲学史上的反实在论;他们用语言来代替世界,不过是用思想或意识来代替世界的旧唯心论的现代语言化的翻版;他们的语境主义或整体论,无非是现代形式的真理融贯论。他们的主张将导致严重的形而上学后果:世界将受我们语言的影响或支配。对于大多数人而言,这个后果将是难于接受的。后现代主义者反对表象主义、本质主义和基础主义,直接导致了相对主义的结果。其他方面不说,这在伦理方面产生的问题是非常严重的。确实,后现代主义者,尤其是其中的解构主义者,借助于消解语言的固有意义,也就消除了人类道德上有稳定性的价值观。他们不只是消解因袭守旧的价值,而是要消解一切价值。也许,尼采和萨特可以承受“上帝死了”的空虚,但对于大众和社会而言,丧失标准和规则的后果是可怕的。一些后现代主义者(例如福柯)在批判现代西方资本主义社会时,把话语和权力相联系,把人们一直视为真理的东西和意识形态宣传混为一谈。这种作法既可用于对西方现存体制的剖析与批判,但也可伤及攻击者自己的立论基础。如果话语就是权力,或由权力渗入而得以推行,真理和意识形态没有区别,那么批判者有什么理由要别人接受自己的主张呢?如果后现代主义者的批判还有一些道理,那么只能说他们的话语还多少符合历史,反映现实,但这和他们的反表象主义、反基础主义是矛盾的。关于后现代主义对当代中国文化的影响,我认为,它在中国并未形成风潮,但对于现存的文化已形成了挑战,这和它在西方社会的情况相似。但是,由于现实状况不同,恐怕它在中国所起的作用,人们对它应取的态度也应和西方有所不同。《走向后现代主义》一书的编者佛克马在该书的中译本序中说,后现代主义与发达地区的现实状况密不可分,而在那些尚在为温饱而奋斗的国度,它是不得其所的。后现代主义属于一个特殊的、复杂的传统,它是不能摹仿的。我把佛克马的话当成是对后现代主义的倾慕者的告诫,这也是我对把后现代思潮引介到中国所表示的忧虑。但是,后现代思潮毕竟已经进入中国国门,我们不可能简单地用一句“不合国情”而将其打发掉。至少有两点理由,使得我们应当重视后现代思潮,大力加强对它的研究。其一,中国社会正在快速地向现代化转型,过去没有的东西,现在正在大量涌现。世界一体化的趋势,使得后现代主义不会与中国绝缘。其二,和其他思潮的产生和发展一样,后现代主义并非只是西方发达社会现状的产物,它的出现和蔓延当然有其学理上的根据,因此,它的某种主张就具有普遍的意义,而这正是我们需要了解、研究和借鉴的。后现代主义的反表象主义、反本质主义、反基础主义,不是哗众取宠地故作惊人之论,而是既有学理依据,又具深刻洞见的主张,这些主张对我们思维的深度和广度形成了挑战和考验,不论我们对后现代主义持什么态度,我们不能回避或绕开它的问题和主张。比如,我们现在大谈道德危机,如果我们不正视后现代主义对于语言意义的消解和其相对主义的结论,不和后现代主义者在语言层面打交手仗,我们就不能真正克服危机,甚至不能理解问题之所在。例如,如果我们想靠使“孝悌忠信”复燃以解决问题,而后现代主义对这些概念的意义或含义来一番解构,你该怎么办?后现代主义对今日中国文化更广泛的影响不是在学术界,而是在文化艺术界。不少人在他们的诗歌、绘画、小说中表现了后现代倾向(更准确地说,是表现了他们所理解的后现代倾向)。还有不少人是在生活方式、思想方式上表现出后现代倾向。在今日之中国,要拥抱后现代主义,恐怕是一种急性病。这种急性病在本世纪二三十年代就曾在中国知识界流行过。当时,中国人还远没有掌握(更不要说消化)西方文化中科学、理性的因素以及经验论、反映论方法,就一下子跳跃到生命力论、唯意志论。大半个世纪的社会动荡和政治冲击,使得学术规范尚未在中国知识界、学术界很好确立,有些人又急不可耐地要反规范、反方法,提倡“怎么都行”了。目前部分中国人所持的后