《大学》的心性学说

《大学》的心性学说

先秦儒家自孔子创立以来，正义不断发展，孟子和荀子基本成熟。《大学》正是对先秦儒家心性学说的深刻总结。《大学》在儒学中的地位很高,宋明儒对《大学》的解释也很多,本文无意再从宋明理学的角度解释《大学》,而是想回到先秦从孟荀二人义理上解《大学》,并阐发《大学》与孟荀义理之间的关系。《大学》的文本简易直截且具有极大的综合性,这也就带来了文本解说的多元性。《大学》属于儒家系统无疑,学者所争多在其属于荀学还是孟学系统。冯友兰在其《中国哲学史》中认为其属于荀学系统,根据多在文句上的类似,如《大学》“止于至善”与《荀子·解蔽篇》中的“止诸至足”相类似;《大学》中“有诸己,而后求诸人,无诸己,而后非诸人”及“絜矩之道”来自《荀子》的《非相篇》“圣人者,以己度也”和《不苟篇》“操五尺之矩,尽天下之方”,等等。但这些文本上的相似,只能说明《大学》晚出于荀子,并受其影响,不能说明《大学》就属于荀学系统。蒙文通在其《儒学五论》中谈到儒家思想发展时,说到《大学》时纯以孟子解《大学》,认为孟子主性善,以本心明性善,而并言“放心”,荀子主性恶,认为“人心”、“道心”皆出于一心,不知心之本善,《大学》的出现是为了明儒者之学,护孟子之义,所以他认为“《大学》者,后荀卿而张孟子者也。”蒙文通这样解释,同样有所偏颇。我认为《大学》的三纲、八目成一系统,而这个系统正是对孟荀二人义理的综合。孟子和荀子一个是道德的进路,偏内在本心扩充,一个是知识的进路,偏外在礼法。在《大学》八目中,我们可以看到内与外,知识与道德的结合,其中重点落于诚意、正心、格物、致知几处,这几处是和孟荀义理紧密相连的地方,本文就是着重针对这几点来分析《大学》与孟荀之间的关系。一、“不闻也不得也,则当也不也”,只知“心”“能”“善如做好自己《大学》讲诚意、正心,前后有次序,孟子中并未分析“意”这一点,而《大学》点出,在“正心”这一点继承孟子,而讲“诚意”则是有进于孟子。关于“正心”,何以言其是有继承于孟子?这要从孟荀二人对“心”的认识不同说起。孟子和荀子二人都很重视“心”,不同的是二人对“心”的把握。孟子主要从道德性上把握,荀子主要从认知性上把握。孟子认为心性为一,他认为人之心有恻隐、羞恶、辞让、是非这四端,并从四端之心上指证性善。孟子又说:“人之所以异于禽于兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”(《孟子·离娄下》)孟子认为人与禽兽的差异非常之小,但这微小之处正是仁义之端,要善加培养。在与告子之辩中,孟子特别强调仁义内在于本心,主张要由仁义行。因仁义内在于本心,所以心为善,仁义之心是对性的显发,心善性亦善。可见孟子是从德性角度体认心。荀子则从经验角度上认识心,他说:“不闻不见,则虽当,非仁也。”(《荀子·儒效篇》)同样是人禽之别,荀子却从知性的角度入手,他说:“人之所以为人者何已也?曰:以其有辨也。”(《荀子·非相篇》)要是追问人何以有“辨”无疑要落到心上,因为要起主宰作用的是心。心又如何能有这种作用呢?“人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虚壹而静。”“心者,形之君也,而神明之主也,出令而无所受令。自禁也,自使也,自夺也,自取也,自行也,自止也。”(《荀子·解蔽篇》)对于荀子来说心无必然的向善发展,一切皆依赖于“治心”。从中可看出孟荀二人的对于“心”的认识的侧重点不同,孟子注重了心的本质,做的工夫是使心的仁义之性显发出来,心善知良,勿害其直,若是进一步推演必然落于“诚意”上。荀子注重了心的“能”的一面,所要做的工夫是保持这个心“虚一而静”,进一步推演不会落于意上。《大学》讲到“正心”时说“身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。”《荀子·解蔽篇》中说“岂不蔽于一曲,而失正求也哉!心不使焉,则白黑在前而目不见,雷鼓在侧而耳不闻,况于使者乎?”这两句话在文本上相似,但义理的侧重点不同。《大学》讲的是让人从忿懥、恐惧、好乐、忧患这些生理欲望中超拔出来,让仁义的心自然呈露,正心针对的就是心本身,心本身就是价值所在,这恰与孟子的宗旨相符。荀子注重的则是心在认知过程中的主宰性,强调心不要有所蔽,价值所在不是心本身而是心所认识的道,所以对于心用的工夫不是“正”而是“虚”。《大学》又讲诚意,意在《荀子》中有讲,《孟子》一书中却没讲,然而却是对孟子学说的一种补充于提升。《大学》讲“所谓诚其意者:毋自欺也,如恶恶臭,如好好色”,这必须以孟子的“心善”为前提,否则所发之意便是不可靠的,是混沌的,所以必是从善的本心而发,意才是是而非非,善恶分明,好善如好好色,恶恶如恶恶臭。由孟子学讲诚意,诚意之旨才通。荀子讲意认为“心不可劫而使易意,是之则受,非之则辞”(《荀子·解蔽篇》)心始终对意有主宰地位,心要对意取是而辞非,做的还是正心的工夫,荀子这样讲是不可能过渡到诚意上去的。为何在《大学》中提出诚意呢?这在先秦的人性论发展过程中是一个必然。中庸讲“天命之谓性”,孟子讲“四端之心”,《大学》在此基础上提了诚意,这是从性———心———意的一种发展的必然。意是心之所发,在意上下工夫,更易为一般人把握。《大学》标此诚意的工夫为“自慊”、“慎独”,这正是思孟之要,与孔子“主忠信”,孟子“持志”一脉相承,更是对《中庸》“慎独”的直接继承,是儒家修养工夫论的重要发展。二、“凡以知,人之性也”,其蔽也语言的具体性“知”与“道德教育”《大学》讲“欲诚其意者,先致其知”,此时重点又落于“知”上。重知在先秦是儒家的一贯倾向。孔子说:“我非生而知之者,好古,敏以求之者也”;《中庸》讲“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”;孟子则言“得天下英才而教育之”;荀子特重知识,《荀子》一书中第一篇便为《劝学篇》,《解蔽篇》则专门讲如何求知。在讲致知之前,一定要注意到诚意与致知相联,这是一个连接孟荀义理的重要桥梁。诚意仅落于意识上,致知则是已落实到行为上。良好动机固然重要,但还要落实到行为上,此时便需要知识发生作用,为道德的实现提供保障。光有好的意愿而忽视了学则会如《论语》中说的“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”(《论语·子罕》)《大学》在继承了重知的同时,为知加了一个目的———诚意,即知识以道德为依归,道德以知识为保障。何以言讲格物是对荀子思想的演进呢?因为孟荀二人对“知”的内容上理解不同,只有顺着荀子对知的解释,才能推导出格物这一工夫。关于知的内容,孟荀二人的认知有所不同。孟子对知多在德性上体认,把知解为德性之知。在与告子之辩中,他把仁义归于内在,对告子在经验上的白马之白并不重视。《大学》中讲“好好色,恶恶臭”之知,无疑更接近孟子所讲,但光注重德性是不够的,在解“知本”时《大学》引用了《论语·颜渊》的一段话:“子曰:‘听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!’无情者不得尽其辞。大畏民志,此谓知本。”这里的知的内容既包括自然之知,又包括德性之知,这一点正是荀子的思路。荀子从经验主义出发,人性、物理都在所以认知的对象中。“凡以知,人之性也;可以知,物之理也。以可以知人之性,求可以知物之理,而无所疑止之,则没世穷年不能遍也。”“故学者以圣王为师,案以圣王之制为法,法其法以求其统类,以务象效其人。”(《荀子·解蔽篇》)荀子把“可以知”视为人之性,注重人的认知能力,而以圣王为师,其德其事,均是可知对象。在荀子这里道德知识与自然知识全纳入了“知”里,并要在“物”中求,体现了鲜明的经验主义性格。正因为孟荀二人对“知”理解不同,孟子的知主要体现在性理上,荀子则性理、物理兼有。顺孟子则工夫多落于道德修养上,格物只有解为“格事”,顺荀子则多落于外在的隆礼重法上,解为“格物”无疑更恰当。《大学》讲格物,还要涉及到当时的时代背景。战国时,有惠施、公孙龙的名家学派,这些学派不在物上认取知,而专门玩弄语言,成为诡辩。所以《大学》讲格物便有种端正方向的努力,把物与知统一起来,这样讲致知,知才能推扩到国家天下上。因为《大学》,不只讲内在修身工夫,还要推到齐家、治国、平天下上来,若不在格物上讲致知,致知便失去依托,也不能继续向下推演。三、从“修己”到“以其他内王事功”从上述两节中可看到,《大学》是对孟荀二人义理的综合,在其中更有对二人思想的进一步发展。《大学》体现了下面一种思路:由格物向内转化,再由诚意到修身,再由修身而齐家、治国、平天下,是一种由外到内再到外的思路。在儒学的后世发展中,朱子立足于格物、致知,阳明立足于诚意、正心,二人分别以已意解《大学》。朱子从格物对《大学》补传,王阳明则作《大学问》以驳朱子。不过回到《大学》的原文中,并未发现格物致知和正心诚意关系如此的紧张,《大学》的作者反而是会通二者,也可说是对孟荀二人宗旨的会通。格物、致知与诚意、正心在《大学》文本中虽然有先后关系,但都可以归为成己之学。而这些工夫的落脚点在修身上。关于“修身”,《大学》说“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!”修身是《大学》之本,《大学》要人挺立自己的人格,要成物要先立其大。笔者发现很有趣的一点,格物致知本是荀子所重,由之出发却引向了孟子注重的修身(内圣),而孟子所重的修身,却又作为基点向荀子所重的治国平天下(外王)方向发展。儒家讲内圣外王之道,是由内圣直接推外王,把外王事功作为内圣的延伸与发展,孔子的“修己以安人,修己以安百姓”,孟子的“以不忍之心,行不忍人之政”都是对这方面的要求。荀子则在外王之道上论述更多,看《荀子》一书的篇名《王制》、《富国》即体现了荀子这方面的追求。《大学》体现了成己成物之道,成己要求天人合德以成就生命之质的纯一高明,成物要求物我相通以成就生命之量的广大博厚。《大学》中说“齐其家在修身”,自然由成己转向了成物,进而治国平天下。在这个过程中体现了儒家之学的一个特点,就是“推”。《大学》由修身向外推,在向外推的过程中,孟子所重的德性力量在步步减弱,荀子所重的外在礼法力量在步步增强。由于中国政治制度存在家国同构特征,国家的治理推到源头却是德性的修身,而德性的力量在推向外时在减弱,不足以作为治国平天下的全部力量。中国