论生存的重要性

论生存的重要性

生态危机的全球化使人与自然的关系和人类的生存和发展成为哲学领域的中心主题。人的生存方式作为一种实践活动随着社会制度、生产方式的变化而不断变化着,它在人与自然交往的现实语境中生成,又反过来影响着人与自然的关系。人的生存方式是否是可持续发展的,自然也就决定了人与自然的关系是否是和谐的。生态危机正是在人的生存方式基础上人与自然、人与人的交往活动的一种结果。因此,将人与自然的关系纳入到人的生存方式中加以研究,从人的生存方式视角反观人与自然的关系,有助于加深人们对自身生存环境的认识,从而在实践中改变不合理的生存方式,悉心照料好、呵护自然环境,实现人与自然和谐相处。一、自然是人的生存方式“生存”是泛指一切生命的存在,然而不同种类的生命得以延续的方式是根本不同的。动物只能以一种本能的活动方式来求得对自然环境的适应而实现其生命的延续,“但人不是简单的自然存在物,而是具有理智的人的自然存在物。人不像动物那样无意识地适应自然界,而是在适应自然界的同时使自然界适应自己,满足自己的需要。”可见,人是在认识和改造自然的过程中,实现自身的存在和发展。由于“人是世间唯一感性的、对象性的存在物,人的存在就在于人的生存与生活,人是感性地和实践性地确证和阐释自身的存在过程,人的生存是人的一切活动的真正基础和前提。”人生存的基本形式就是实践,自然界作为人类实践活动的对象,它的存在是人实践活动得以进行的前提,从而也是人得以生存和发展的前提。马克思认为,“自然界就它本身不是人的身体而言,是人的无机的身体。人靠自然界来生活。这就是说,自然界是人为了不致死亡而必须与之形影不离的身体。说人的物质生活和精神生活同自然界不可分割,这就等于说,自然同自己本身不可分离,因为人是自然界的一部分。”离开了自然界,人就失去了获取物质生活资料的可能性,同时人与自然之间进行物质、能量、信息变换的可能性也就不复存在。可以说,没有自然界——这一人类活动的对象为人的生命存在提供的对象性关系,人的生命存在也是不可能的。任何历史记载都应当从人与自然的实践活动的发展变化出发。人的生存方式得以形成、展开是以自然界提供的历史舞台为背景而呈现的,通过具有自我意识的个体以一定的生存方式联结起来在人与自然的对象性活动中实现的。人的理性再高明、智慧再出众、能量再巨大都不能生存在真空中,而必须始终依赖着使自己赖以生存的自然环境。人的生存方式可以理解为,人与自然交往的方式,也就是人类为了不断满足自身物质和精神需求的发展而采取的生产、生活方式,以及人与自然在互动过程中发生的对象性关系的总和。人的本性是双重的统一:是社会和生物的存在,人类生活在两个世界中:自然的世界和社会的世界。因此,人的生存方式既包括自然生存方式,也包括社会生存方式,二者是辩证统一的。社会生存方式是人与人之间的交往方式,即人类为了满足自己物质和精神的需要而在社会生产实践过程中所采用的生产、生活方式。自然作为人类生存的前提,它也有自己特定的生存方式,自然作为一个巨生态系统,它的演化是无限发展过程,因为生态系统是物质循环系统,生命生生不息,生物圈在不断地进行物质循环、转化、再生。循环使生态系统成为自我维持系统,强大的再生能力或自我修复能力使生态系统得以持续发展。自然生存方式的自我调节或再生能力是有一定的限度,这取决于人类对自然价值、自然规律的认识程度以及对自然作用力的大小。不同的社会制度、不同的生产力发展水平,人们在生产生活过程中所采用生存方式不同,同时对自然价值、自然规律的认识程度以及对自然作用力的大小也不同。人的生存方式随着社会的进步以及生产力水平的提高而不断地变化着,但无论如何变化,人的生存方式始终不能脱离自然界这一现实语境。二、人与自然的和谐之美人的生存方式即是人的实践方式。“实践的合理性就其实质而言即指从人自身的目的、需要出发,根据对客观世界所做的正确认识,进行满足人类整体和长远利益或生存、发展需要的实践活动能力。”实践合理性追求的目标是人、自然、社会之间对立与冲突的和解,以逐步实现人的自由全面发展。人、自然、社会之间是辩证统一的关系,马克思认为:“人不仅仅是自然存在物,他还是属人的自然存在物,也就是说,是为自己本身而存在的存在物,因而是类的存在物。他必须既在自己的存在中也在自己的知识中确证自己是类的存在物。”因此,人应当把自身的类和它物(即自然界)的类当作自己的对象,当作自己以“类”方式存在的前提条件。当代人与自然的关系之所以被异化,就是因为人在与自然的交往过程中没有把自己看作是“类”的存在物,也没有把自然界当作自己“类”存在的前提条件,而是把自己当作“单一的存在物”对自然界进行疯狂地开发、掠夺的结果。也就是,当代人在与自然交往过程中,只注重社会的生存发展而忽视自然的生存与发展的结果。人的生存方式的合理与否直接导致人与自然关系的正负价值。从某种意义上来说,人的生存方式决定着人与自然的关系。(一)自然环境下的生存方式人与自然关系原始、低级的和谐。在远古社会,由于社会生产力水平的极端低下,人的活动范围非常狭窄,活动方式十分简单。劳动是一种自然劳动,劳动工具、劳动手段、劳动分工、劳动关系主要由自然的因素来决定。人类只能从自然界中吸取天然生活资料维持生存,在这种生存条件中,人自发地把自己融入自然界,把自然界看作是高于人的生命存在的存在,人类不仅在生活上直接依赖自然条件,而且以原始的、神秘的方式观照着周围的自然界,所以就有古代人畏惧自然、依附自然的生存方式。这是一种自然生存方式占主导地位而人的社会生存能力却极端低下的生存方式,它过高地肯定了自然的价值、无意识地遵循了自然规律,使得从自然界中创造的社会财富以及获取的物质资源非常有限。这种生存方式虽然符合自然生存发展的规律,但社会的发展水平却很低下。人与自然的关系虽然是和谐的,但它是一种原始的、低级的“和谐”。(二)异化的自然生存方式:“生态二化”,“自然”人与自然关系异化。近代工业社会,随着科技的进步和社会生产力的发展,人类对自然界的能动性加强,人的生存方式逐渐朝着技术能力的方向发展,通过科学技术的发展提高人的改造和利用自然界的能力,以解决人的物质生存问题。科学技术成为人们认识和掌握世界的基本方式,人的生存方式在科学技术的指导下展开。随着科学技术不断进步,自然世界的神秘性逐渐消失,自然成为人类依靠理性指导、通过实践活动征服而获取物质财富的资源库。在科学技术带来的物质回馈的激励下,人类忘记了自身与自然的整体有机联系,盲目向自然界索取,肆无忌惮地掠夺自然资源,只追求社会经济的增长而忽视对自然环境的保护,只强调自然界的价值而忽视自然界的规律性,人类的这种生存方式虽然使社会财富增加了,但它对生态环境的破坏性已经超过了自然系统的自我调节或再生能力的极限,人与自然之间形成了掠夺与被掠夺的关系。这种生存方式将人的社会生存方式与自然生存方式割裂开来,只重视社会生存方式(满足自己物质和精神的无限欲望),而忽视了自然生存方式(否定自然价值和自然规律),破坏了人与自然的和谐关系,导致“人与自然关系发生了根本性颠倒——人确立了对自然的主体性地位,而自然则被降低为被认识、被改造,甚至被征服和被掠夺的无生命客体的对象”。随着人类对自然界的疯狂掠夺,不可再生资源的大规模消耗,污染物的大量排放,自然界也开始了对人类无情的“报复”,自然资源的渐趋枯竭和生态环境的日益恶化,人与自然的关系处于了一种异化与对抗的状态之中。人类无视自然的社会生存方式导致了人与自然关系的恶化以及自身生存的威胁,正如20世纪60年代初蕾切尔·卡逊《寂静的春天》一书所说:“不是魔法,也不是敌人的活动使这个受损害的世界的生命无法复生,而是人们自己使自己受害。”于是,人们开始反思自身的生存方式,反思自身的生存价值观,反思当下发展语境中的人的生存方式,追问这种生存方式的合理性,争取实现人与自然和谐相处的局面。正是在这样的现实语境下,一种试图使人类摆脱人与自然关系恶化、对抗所导致的环境危机与发展困境的新的生存方式的产生成为了可能。三、转变生活方式,实现生态文明。在经济发展可持续生存方式是指兼顾社会与自然两种生存方式、能实现人与自然永久和谐相处的诗意生存方式。海德格尔曾指出:“无论在何种情形下,只有当我们知道了诗意,我们才能经验到我们非诗意地栖居,以及我们何以非诗意地栖居。只有当我们保持着对诗意的关注,我们方可期待,非诗意地栖居的一个转折是否以及何时在我们这里出现。只有当我们严肃对待诗意时,我们才能向自己证明,我们的所作所为如何以及在何种程度上能够对这一转折做出贡献。”可见,要摆脱人与自然关系恶化、对抗所导致的环境危机与发展困境,我们必须对不合理的生存方式作出重大变革,从“类”意识出发,选择社会生存方式与自然生存方式兼顾的,促使人与自然和谐相处的可持续生存方式:(一)在社会生产实践过程中,从只追求社会经济的增长而忽视对自然环境保护,只强调自然界的价值而忽视自然界的规律性的生存方式,向既要促进社会文明的进步,又要保证自然生态系统得以持续发展的生存方式转变在社会生产实践中,资源是人类生存的物质基础,也是生产要素。环境是人类生存和发展的空间,也是人类全面、协调、可持续发展的依托。因此,我们不能把自然资源仅仅当作某种有用的“资源”,而应该把整个自然资源系统都视为及其重要的资源。可持续的生存方式就是要转变这种只顾开发不顾保护的旧观念,着眼于培养自然再生产能力和自然资源的可持续利用,依靠科学技术的生态化对自然资源的有用性进行全方位的挖掘,最大限度的利用有限资源。扬弃片面生存发展方式,选择经济效益、生态效益、社会效益相协调的适度经济发展方式;将片面追求经济“量”的高增长,推行“高投入、高消耗、高污染”的粗放型经济发展模式,转变为以人的全面发展为目标,超越对经济增长“量”的追求,寻求对人、自然、生态、社会和谐发展“质”的追求,内在地要求经济发展与生态相协调,实行适度的经济增长方式。且经济发展的适度标准应该以经济的增长是否符合生态原则,是否在生态环境可承受的范围内保证经济的健康发展为标准,将经济指标和生态指标相结合,保证经济效益、生态效益、社会效益的统一。在发展时不仅要考虑人类自身的利益,也要考虑对环境造成的影响,尽量做到最低的损害,实现理性经济人向理性生态人的转变,从而实现人与自然关系的和谐。(二)在人的生活过程中,从只是注重物质利益和物质享受的生存方式,向自觉遵循生态规律、追求生活质量、品位的生存方式转变当代,在可供人们选择的商品种类越来越丰富的情况下,为了满足物质享受的追求,人们大量开采资源,大量消耗矿藏、森林、草原等不可再生资源,肆意污染空气和水源,破坏了生态平衡;有些人为了满足没有底线的物质欲望,不得不加快生活节奏,减少休闲时间,跌进“挣钱—消费—挣钱”的怪圈不能自拔,这种只追求生活数量,而忽视生活质量的生活方式,显然这是一种不健康的。它只体现了物质生活的经济价值,而没有体现出文化价值,而且还破坏了人与自然的和谐。追求物质享受本无可厚非,但人作为“万物之灵长”不能只是为了物质享受而度过一辈子。人不仅有物质需求,还有精神需求。只有将物质需要和精神需要结合起来,过高尚而节俭的生活,才能在实现人生的价值的同时,又有利于生态环境的发展,因此转变上述不合理生活方式显得尤为必要。在物质生活方面,转变那种虚假的、浪费型的消费观念,选择以满足人的实际需要为主,节约资源,尽力减少直至消除个人对环境的破坏的生活方式。在精神生活方面,转变那种过分追求物质或经济层面的东西,追求对科学、艺术、信仰等精神或文化层面东西。在减少物质欲望和物质追求的情况下,增加闲暇时间,建立更加融洽的家庭关系、人际关系和社会关系。以健康的心理、信仰、审美和道德追求达到丰富的精神生活和满足实际需要的物质生活,从而实现生产发展、生态优化和生活幸福的“诗意生存方式”。(三)在人与自然交往时,从只注重局部人和当下人利益的生存方式,向“以人为本”促进人类整体发展和持续发展的生存方式转变在人与自然的交往中,人们往往只注重个人、家庭以及区域性的人群的眼前和局部利益,而忽视其他区域和后代人的整体利益。譬如,在对水资源的利用时,只考虑自己用水的快捷,而不考虑上游截水过多给下游造成的水荒问题。在污染物的排放上,只图自身的利益和方便,而不顾对他人带来的负面效应。在代际交往方面,只考虑自己这代人的各种需要,而不考虑后代人的各种需要。这种以个体生存或局部利益为出发点的人与自然关系是非常功利的、对自然界价值的认识也是十分短视的,它是一种“杀鸡取卵”式的生存方式,这种生存方式不利于实现人与自然和谐相处。要知道,自然生态系统是一个有机的整体,人们对局部地区生态环境的破坏,势必导致整个自然生态环境系统平衡状态的破坏。个别人、某个地区如果把各种污染物一股脑儿地“恩赐”给他人时,最后的结果必定是“城门失火,殃及池鱼”。尤其在当今的全球化时代,人与人、区域与区域的联系越来越紧密,不同民族、国家之间生存方式的相互影响、相互制约性也越来越强,经济危机、生态危机不再是某一区域、某一国家的事,而是全球人的事。生态危机的全球化迫使人们在生存方式上要有世界性的眼光。只有实现世界性的合作和治理,才能从根本上改善人与自然的关系,从而使人类摆脱生态危机和生存危机的困境。因此,我们在与大自然交往时,必须从全球人的价