禅宗的生活观与心理调适

禅宗的生活观与心理调适

韩凤鸣，男，哲学博士，河工大学副教授。(南京210098)平常生活中存在着一个十分朴素的生存维度———“平常心”主导下的禅化生存。禅化的平常生活首先表现为朴素的自然生活,没有绚烂的心理和动人的事件发生,却保存着生存的整体性和贯通性。进一步是,长期生活在这个维度中的人,把他们的生活绝对化,由于看到它朴素的真理性而以它为纷纭的生活境象的基础。在本质上,这种生存状态不是某些生存方式的组合,不是通过优选的生存能力或生活手段的综合,而是人生俱来即在其中的“本来”生活,当人们在不同的生活方式或人生境界中睁开他们洁净眼睛的时候,都生活在这种“平常心”中。.一、地藏和其人生选择人以不同的方式进入他的世间生活,就以不同的方式塑造着自我,同时也是以不同的方式丧失“真我”。禅宗看到这种丧失的深刻性:“染污真心,丧失智慧,劫功德财。”(1)当他感到丧失进而寻找真我的时候,他与生存的世界就产生疏离感,在没有回到真我之前,为了掩盖孤寂,他要走进常人世界以嘈杂的世情代替家园。但他的常人世界最终肯定了他的孤寂,所以当他在这里有所作为的时候,他的孤寂一方面是被掩藏了,另一方面是更加成熟了。孤寂对一切遇到的东西都容易伸手,在遇到同样是孤寂事物的时候容易产生共鸣。当无数的世间孤寂伴侣不失时机地来给予“帮助”的时候,虽然在短暂时间和表面上协调了人的孤寂,但结果是更加深重的孤寂。在这个现实中,我们一方面看到,一般孤寂者并不是真的孤寂,他只是看到了自己与世界“分”的一面而没有看到“合”的实际,是他的“边见”造成的。另一方面我们更看到,孤寂感是对本合而分产生了觉悟,人越是孤寂,就越是肯定了“本来”的完整性。我们的孤寂肯定了存在的无限背景,我们知道我们的有限在无限当中,有限在面前起伏,无限是它的永恒背景。清凉文益禅师在行脚的时候,遇到大雪,在地藏院躲避。与地藏等禅师在一起烤火的时候,讨论起《肇论》。当谈到“天地与我同根”时,地藏禅师问文益:“山河大地,与上座自己是同是别?”文益说:“是别。”地藏竖起两指,文益又改口说:“是同。”地藏又竖起两指,没有说话就离开了。(1)两个手指代表分离的“二”想,但一切“二”想都是心灵作用,即使是“一”想也是心灵的。更重要的问题是,当我们产生“一”想且以此为真理的时候,它就不是清净的“一”,它是烦恼的“二”。不久雪睛了,文益要走,地藏送他出门,继续问:“您平常的时候总是说`三界唯心,万法唯识'。那么我问你,门前这块石头是在心内?还是在心外?”文益说:“在心内。”地藏禅师说:“你为什么要安块石头在心里呀?”文益回答不出来。于是留下来,苦苦参究了一个多月,每天都向地藏表达新见解。但地藏都说不对———文益仍然在“想”中。一天文益说“我不知道怎样回答了,我词穷理绝了。”地藏说:“好,若论佛法,一切现成。”文益当下就开悟了。(2)当人从自己逃向邻人和朋友的时候,他是放弃了本来和真实的生活,放弃了现成的真理,以攀缘之物为自我,实质是在分裂自己,他的孤寂和找寻是难免的。在禅宗看来,显现在眼前和记忆中的这些残浮的世事光影,只是追求表层感觉的产物,它们只是人类感观的、由六识(眼耳鼻舌身意)结合六尘(色声香味触法)的流动而产生的,它们不代表实际,因而也会很快分散。禅宗期望人来到“心心不触物,念念绝攀缘”(3)的清净生存境域。认为人生最重要的就是要“明心”,明白心灵本来清净的真实,明心以后而能“安心”,生活走向安宁。随俗流浪是生活的第一次分裂,在这样的生活中对“彼岸”的追求是又一次分裂,后一次分裂提供了回归起点的可能。禅者告诉人们,全心于自然的生活,安心于当下的生活,就会发现心灵真相,进而来到真实的生活。安于生活体验,甚至是安于贫困,安于苦难、污损,会体验到人生全面而真实的场景。梁武帝问达摩大师:我即位已来,造寺写经,度僧无数,有多大的功德呀?达摩大师说:没有功德!(4)这是当头一棒。达摩告诉人,当彼岸的追求成为此岸的执著的时候,就成了人生额外的负担。禅者时刻都在告诉人,世俗以肤浅的知见和贪爱培养了世界,以之为可以信赖的事物,实际上是在埋葬自己。所以在生活的能力、智慧或创造上,最高明的不是业绩最高、技艺最好、最为聪明的人,而是心灵最洁净的人。人生的种种分裂、多事和自寻烦恼,让自我被近身者代替,“平常心”的要求出现了。人生的一切艰苦奋斗实际上都是为了发现某个“平常”的心灵状态,人们期望生活在这个永恒的安定里。这个平常在禅宗表述为“平常心”的获得:“了取平常心是道。饥来吃饭困来眠。”(5)有个僧人问禅师:什么是平常心呀?禅师说:要眠即眠,要坐即坐。僧人说,我不懂。禅师继续解释说:热的时候就到凉的地方坐,冷的时候就生火取暖。(6)平常心不仅仅是一个人呼,一个人回答一声那样“自然”,也不仅仅是因无心而全心全意地做着日常事,它的根本内涵是对宇宙人生命运的深刻觉察。生存的价值在于清净的心对缘起实际的觉悟。在世事的流转中,平常心有着对存在的清净底蕴的清醒理解和深刻把握,不着痕迹地与宇宙真际一齐流动,过着一种清醒的、活在当下的生活。二、种金融类型的研究意义不同作为心灵常道的平常心,在禅宗又称之为真心、真性,是心灵健全和纯真状态,是心灵的本来状态或自在状态。在这种状态中,一切人生的苦、惑、空、颠倒梦想、烦恼恐惧都远离,只是一颗无缚的清净心,赤裸裸地呈现着当下的真实。当清净心走向平常生活而呈现为“平常心”的时候,平常心就是世俗之道的源头和基础,平常心的出现就是世俗的光明。平常心,本源天真自性也。虽居千万人中,如无一人相似,此岂粗浮识想、利智聪慧所能测哉。(1)平常心不是单纯的“自然心”,平常心象自然心一样能感觉到寒来暑往,一样能察觉到善恶美丑,但心不粘着,在清净的世事中继续着无念而有为的生活。平常心是断裂中的新的缝合,是扫除中的新的肯定,是对平常事物的新感觉,是存在的“本来面目”的自在流布。为了说明这种平常心,我们特别要注意它与一些“超常”心理的区别,如失心、幻想、冥想等。这些特殊心理及其呈现,最容易让人误以为泄露了某种先天的源头或基础,误以为与平常心来自同一个地方,我们要把它们严格区分开来。不可把平常心的清净、无念心理状态与日常生活中的“失心”、“恍惚”等心理状态等同,有人就将这种偶然的失心当做“禅心”在生活中无处不在的证明,这是错误的。事实上这种“失心”和“恍惚”是脑力不济的一时失智的体现,如果他在这种失智恍惚中干出什么来,既算不上有什么心理意义,也谈不上是禅心的作用。有人以这种恍惚为自由,以这种恍惚的自由为乐,其结果是真正的“失智”而超越了平常,其脱离社会的胡言乱语,是一种精神病。这种病态是禅宗坚决反对的。那种称为“冥想”的瑜伽修习与禅宗的平常心有重大区别,冥想是一种对“心”的机能的特殊训练,在静观、调息、调姿中强化感官觉知,并可能由此引发超能力。这种对心灵智能的深层挖掘常常停留在对心灵事实的探索中,执著于其有相机制,虽然对缓解日常生活中的焦虑、引发深层感知、获得某种程度上的心灵解放有帮助,但心灵可能游离到“另一次元”的宇宙,丧失了真正“平常”的生活。如瑜伽语音冥想“曼特拉”(Mantra)趣在把人的心灵从其某种世俗的思想、忧虑、欲念等精神负担中引离开去,超越昏昧和激情等而处身在某种善良品质的高度上,看起来是高尚而神圣的,但它的特定形式离开了日常生活,对高位品质的执著让他们无视日常,真正的日常生活反倒成了多余的事,这之中难以说获得真正的自由。对“平常心”还有两种差别很大的理解。一种将“平常心”理解为庸俗、混沌的无智之心,是自然心在生活中的随波逐流。这种平常心看似无忧无虑,却是一种真正的无知,他们没有清净心,不能迎接生活的风雨,他们随缘即变,没有真正的“平常”;另一种“平常心”是一种无心顺物的实践智慧,是一种哲学计谋,是一种功利态度。这种平常心最容易让人混淆,由于它没有平等心,心不清净,没有佛教基本的缘起性空理念的支持,这种智慧是难以贯彻到底的,最后的生活总是被动和无奈的。平常心是清净的,平常心中的事物是平等的,这个清净心看到万物都是前因后缘和合而成的“假相”存在,有了这个认识的人能依于清净的事实而生息。所以真正的平常心是时刻具备清净心,理解了万物依于缘起而本来性空的事实,把握了缘起性空本质而又回到日常的平静生存。平常心主导的生活一定是清净的,平常心观察中的世间就是净土,这个意义上的平常心被称为“真心”。或曰:何名平常心也?……不逐万境迁移,设使随流得妙,不离当处湛然,觅即知君不见,乃真心也。或曰:何名不平常心耶?曰:境有圣与凡,境有染与净,境有断与常,境有理与事,……真心本具,不随不平常境生起种种差别,所以名平常真心也。(1)“不平常心”是分别心,是平常心的迷失,佛门喻之为红尘劲风、苦海恶浪。不平常心清净下来,认识到它的缘起性空本质,就来到平常心。但禅宗更深刻地看到,不平常心也是“本来无一物”的,不平常心不是什么,平常心本来清净。所以不能执著于有一个“平常心”,这是真正的平常心理解,产生真正的平常视野。所以,虽然“平常心”与种种奇特心、分别心不是一回事,但在真正的平常视野里,又都是一个心,都是清净无染的“真心”的作用。这就是地藏的用心,是文益的悟处。当我们念念无著而自净其心的时候,就来到清净、平常的世界。三、常见的自我意识禅门的解脱者被说成是“平常人”,他从世俗心到平常心的过渡,从外在看来没有什么飞跃,禅门生活被说成是无事、无为的。但“平常心是道”不是一句平常的话,“平常无事”不是真的没有任何事可做了,平常心的“道”是存在完整而清净的现量认知,是当下境、行、识的纯粹统一。当下的现量不能全体开放而喻之于“平常”、“无事”,它不是忽视世间或在世间没有事可做了,而是在做事时不著于事相,具有平等心和清净心,是在认识了清净真相后的不执著于虚幻表象的生活,是炫烂之极的平淡。无论生活怎样变化,禅者的平常心都洞察了世事清净的缘,不断有为和善行事业。所以我们单拈一个“平常”或“无事”的话语表象,或者停留在平常心的世俗认知的肤浅层面,自身即走出了平常,沦为世俗。人们常常遗漏平常心这些深刻的地方,从而对什么是真正的平常、怎样去实现平常心存疑惑,对真正的平常生活状态并不明白。按日常生活现成的方式去生活,按照世俗心理和生活逻辑来处理世务,在世俗层面是不错的。但如果认为只要心情平静就能过上快乐生活,就能轻而易举地认识生命的真相,却是错误的想法。一方面我们看到,禅门的平常心还是种种法门历种种苦修后的真知,并不是一句“平常心”可说得尽。另一方面,即使我们提倡饥餐困眠、随缘任运、无所用心的自由生活,在一般世俗这里也是不可能的。“有般底人道,本来无一星事,但只遇茶吃茶,遇饭吃饭,此是大妄语。谓之未得谓得,未证谓证,元来不曾参得透,见人说心说性,说玄说妙,便道只是狂言,本来无事。……人多错会,打在无事界里。”(2)所以单纯的无心、无事之道是世俗的肤浅的心,可能流落成无所用心、无所事事从而放任自流,把生活本可拥有的种种风光都错失了。这是在理解禅宗平常心时要引以为戒的。无条件的平常、无事是不可能的,单纯的平常无事是对现实生存的否定。禅宗早已看到了这一点:“平常心是道,举步入荒草。”(3)但一些人还是坐在平常心的口头禅里,行其无智无力的平常之道,这是自欺欺人的祸事。首先,“平常心”不是对整个人生失去激情而平淡下来,不是人生被他“看透”而没有任何新的意义、因而无事可做了,也不是落入庸俗的日常生活随波逐流。真正的常心是通过“悟”而使自己的精神得到了一次彻底的革命,通过悟而走向、平等的生活理解。他的生活随着诸缘变化,积极地响应着世事进程而不断创造着透彻的自由,他在清净的轴心做着“随缘不变”的事。“无明既尽,厌求都息。始觉同本,用还归体。平等平等,无二无别。”(1)这是他生活心理的基本写照。其次,平常心还可能对日常生活中的丑恶行径反感,对崇高的行为表示赞叹,为自己的清白而欣慰;平常心没有放弃对物质的、肉体的、精神的生活的联结,还有丰富的人生事务和烦恼波澜要面对,他仍然从小善、小事做起,从不间断,贯穿一生。最后,具备平常心的禅者虽然依赖着这种平常心自由地生活,但这种平常心要求不断巩固已取得的成果,他也许不在期待圆满,但每天都走向圆满。“岁月不可把玩,老病不与人期。惟勤修勿