汉代文学批评-北大未名BBS课件

第二章漢代文学批评漢代文學批評主要有以下三個方面的問題：一、關於詩樂的理論；二、關於楚辭的評價；三、關於辭賦的批評。先秦儒家文藝觀被詮釋、總結、系統化並逐漸成為正統，《詩經》已經成為價值標準。楚辭作為一種與〈詩經〉不同的新的詩體應該如何評價，其標準正是《詩經》。辭賦作為一種漢代盛行的文體，應該如何評價，也有個標準問題，從中也折射出漢人的文學理論觀念。第二章漢代文学批评漢代文學批評主要有以下三個方面的問題：1第一節先秦儒家文藝觀的總結及系統化

一、《毛詩大序》：儒家文藝觀的系統化二、溫柔敦厚的詩教三、詩無達詁第一節先秦儒家文藝觀的總結及系統化

一、《毛詩大序》：儒2一《毛詩序》：先秦儒家文藝觀的系統化

四家詩：齊人轅固生；魯人申培；燕人韓嬰；趙人毛萇。前三家為今文，被立於學官，設博士。毛詩是用古文寫的，在西漢未立於學官。到東漢，毛詩被立於學官，鄭玄為之作箋，由此盛行。一《毛詩序》：先秦儒家文藝觀的系統化四家詩：齊人轅固生；魯31毛詩序之作者毛詩之大、小序毛詩序之作者一、詩大小序為子夏所作。班固《漢書·藝文志》“毛公之學，自謂子夏所傳。”但並沒有說詩序是子夏所作。二、大序是子夏所作，而小序是子夏、毛公合作。見唐陸德明《經典釋文》引鄭玄《詩譜》。三、漢人衛宏所作。見范曄《後漢書·儒林傳》。子夏作序說：三國吳陸璣《毛詩草木蟲魚疏》云：孔子刪《詩》授卜商（子夏），商為之序，以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，毛亨作《訓詁傳》，以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。1毛詩序之作者毛詩之大、小序子夏作序說：4孔穎達《毛詩正義》：舊說謂起至“邦國焉”為小序，其後謂大序；

朱熹《詩序辨》以“詩者志之所之也”至“詩之至也”為大序，前後為小序。《關雎》，后妃之德也。風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也。風以動之，教以化之。詩者志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。情發于聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉有大雅焉。頌者，美盛徳之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之徳，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。2、大小序之起始孔穎達《毛詩正義》：舊說謂起至“邦國焉”為小序，其後謂大序；53詩序解《關雎》，后妃之德也。風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也。風以動之，教以化之。毛詩：雎鳩，王雎也。鳥摯而有別。……后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若雎鳩之有别焉，然後可以風化天下。夫婦有别則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。魯韓二家皆以為康王政衰之詩。《漢書·杜欽傳》：

佩玉晏鳴，《闗雎》嘆之。臣瓚曰：此魯詩也。朱熹《詩經集傳》：周之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配，宫中之人於其始至，見其有幽閒貞静之徳，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣，此窈窕之淑女則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有别也。3詩序解《關雎》，后妃之德也。風之始也，所以風天下而正夫婦也6詩者志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。《樂記》：故歌之為言也，長言之也。說之，故言之，言之不足，故長言之，長言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。詩者志之所之也。在心為志，發言為詩。情動于中而形於言，言之不7情發于聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。《樂記》：情動於中，故形於聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣。《樂記》：情動於中，故形於聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安8故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，9故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌10國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上11是以一國之事，繋一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉有大雅焉。頌者，美盛徳之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。鄭玄說：風、大雅、小雅、頌。始者，王道興衰之所由。詩之至：孔穎達：《詩》理至極，盡於此也。一說《關雎》風始，《鹿鳴》小雅始，《文王》大雅始，《清廟》頌始。孔穎達正义：“其一人者，作詩之人。其作詩者，道己一人之心耳，要所言一人之心，乃是一國之心。詩人覧一國之意，以為己心，故一國之事繫此一人，使言之也。但所言者，直是諸侯之政，行風化於一國，故謂之風，以其狹故也。言天下之事，亦謂一人言之。詩人總天下之心，四方風俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩道説天下之事，發見四方之風。所言者，乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。風之與雅，各是一人所為，風言一國之事繫一人，雅亦天下之事繫一人。雅言天下之事，謂一人言天下之事。風亦一人言一國之事。序者逆順立文，互言之耳。”是以一國之事，繋一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂12然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《麟之趾》为《周南》之末篇：“麟之趾（足也）。振振（信厚也）公子（諸侯之子。毛傳：興也。麟信而應禮，以足至者也。鄭箋：興者，喻今公子亦信厚，與禮相應，有似於麟），于嗟麟兮！麟之定（額），振振公姓（孫子），于嗟麟兮！麟之角，振振公族（曾孫以下），于嗟麟兮！《毛詩》《麟之趾》小序云：“《麟之趾》，《關雎》之應也，《關雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。”鄭箋：《關雎》之時，以麟為應。後世雖衰，猶存《關雎》之化者，君之宗族猶尚振振然，有似麟應之時，無以過也。孔穎達：《關雎》之時，以麟為應，謂古者太平，行《關雎》之化，至極之時，以麟為瑞。後世雖衰，謂紂時有文王之教，猶存《關雎》之化，能使君之宗族振振然，信厚如麟應之時，無以過也。信厚如麟時，實不致麟。然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自13關於王者之風《毛诗正义》：《關雎》、《麟趾》之化，是王者之風，文王之所以教民也。王者必聖，周公聖人，故繫之周公。不直名為“周”，而連言“南”者，言此文王之化，自北土而行於南方故也。……張逸（按鄭玄弟子）問：“王者之風，王者當在雅，在風何？”（鄭玄）答曰：“文王以諸侯而有王者之化，述其本（按指王業基本），宜為風。”逸以文王稱王，則詩當在雅，故問之。鄭以此詩所述，述文王為諸侯時事，以有王者之化，故稱王者之風。於時實是諸侯，詩人不為作雅。文王三分有二之化，故稱王者之風。是其風者，王業基本，此述服事殷時王業基本之事，故云述其本宜為風也。化霑一國謂之為風，道被四方乃名為雅，文王纔得六州，未能天下統一，雖則大於諸侯，正是諸侯之大者耳，此二南之人猶以諸侯待之，為作風詩，不作雅體，體實是風，不得謂之為雅。關於王者之風《毛诗正义》：14《鵲巢》、《騶虞》之徳，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。《鵲巢》，《召南》之首篇：維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之（百乗。御，迓，迎）。維鵲有巢，維鳩方之（方，有）。之子于歸，百兩将之（将，护卫）。維鵲有巢，維鳩盈之（盈，滿，謂陪嫁者之多）。之子于歸，百兩成之（成婚礼）。鵲，喜鹊。鳩，鳲鳩，或说布谷，或说八哥。毛詩序：鵲巢，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之。德如鳲鳩，乃可以配焉。鄭箋：起家而居有之，謂嫁於諸侯也。夫人有均壹之德如鳲鳩然，而後可配國君。《鵲巢》、《騶虞》之徳，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公15鳲鳩均一之德鳲鳩有何德？《曹風·鳲鳩》：“鳲鳩在桑，其子七兮。”毛傳：“鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩之飬其子，朝従上下，莫従下上，平均如一。”鄭云“均壹之德”，其源于此也。毛傳：興也。鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不自為巢，居鵲之成巢。箋云：鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國君積行累功，故以興焉。興者，鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之徳，猶國君夫人來嫁，居君子之室，其德亦然也。室，燕寢也。鳲鳩均一之德鳲鳩有何德？毛傳：興也。鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不16《騶虞》《召南》末篇：彼茁者葭（傳：茁，出也。葭，蘆也。），壹發五豝（音巴。母豬曰豝。），于嗟乎騶虞！（傳：騶虞，義獸也。白虎黒文，不食生物，有至信之徳則應之。箋云：于嗟者，美之。）此言芦苇初出芽，是田猎的季节了，虞人（负责山澤田猎之官）驱赶五头母猪，但公只射一支箭，这个人真有仁心啊，就如驺虞一样。彼茁者蓬，壹發五豵（一岁的小猪），于嗟乎驺虞！毛诗序：騶虞，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖，蒐（春猎）田以時，仁如騶虞，則王道成也。箋：應者，應徳自逺而至。《騶虞》《召南》末篇：毛诗序：17關於諸侯之風孔穎達：《鵲巢》、《騶虞》之徳，是諸侯之風，先王大王（古公亶〈音膽〉父）、王季所以教化民也。諸侯必賢，召公賢人，故繫之召公。按太王、王季乃武王追尊之稱，兩人皆諸侯，故謂諸侯之風。關於諸侯之風孔穎達：《鵲巢》、《騶虞》之徳，是諸侯之風，先王18鄭玄關於周南、召南之說鄭玄《詩譜》：其得聖人之化者，謂之《周南》；得賢人之化者，謂之《召南》，言二公之徳教自岐而行於南國也。孔穎達疏：文王将建王業，以諸侯而行王道，大王、王季是其祖、父，皆有仁賢之行，己之聖化未可盡行，乃取先公之教宜於今者與已聖化，使二公雜而施之。又六州之民，志性不等，或得聖人之化，或得賢人之化，由受教有精麤，故歌詠有等級。大師曉達聲樂，妙識本源，分别所感，以為二國其得聖人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》。以聖人宜為天子，賢人宜作諸侯，言王者之風是得聖人之化也，言諸侯之風是得賢人之化也。以周公聖人，故以聖人之風繫之。以召公賢人，故以賢人之風繫之。鄭玄關於周南、召南之說鄭玄《詩譜》：其得聖人之化者，謂之《周19《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女20孔穎達正义：周南召南二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風化之基本也。髙以下為基，逺以近為始，文王正其家而後及其國，是正其始也；化南土以成王業，是王化之基也。季札見歌周南召南，曰：“始基之矣，猶未也”服䖍云：“未有雅頌之成功。”謂二南為王化基始，序意出於彼文也。是以《關雎》以下：此又回到《關雎》之主题。鄭箋：“哀，蓋字之誤也。當為衷，衷謂中心恕之。無傷善之心，謂好逑也。”孔穎達：是以《關雎》之篇，説后妃心之所樂，樂得此賢善之女，以配已之君子。心之所憂，憂在進舉賢女，不自滛恣其色。又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進，思得賢才之人與之共事君子。勞神苦思而無傷害善道之心。此是關雎詩篇之義也。孔穎達正义：周南召南二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風21小結1、詩歌的特徵問題：言志、抒情2、發乎情，止乎禮義：對於情感的規範3、詩與政教的關係：一方面政治狀況決定詩歌的特徵，另一方面從詩歌的特徵可以瞭解政治狀況。小結1、詩歌的特徵問題：言志、抒情224、六義《毛詩大序》指出風雅頌賦比興為詩之六義。而對風、雅、頌作了論述，主要論述了風。《詩大序》論風有以下幾點：風的特徵：就表現方式上說，主文而譎諫，委婉而不直說；就表現範圍上說，表現的是一國之事。風的作用：一是教化，二是風刺。變風：一是衰世亂世的產物；二是發乎情，止乎禮義。《詩大序》論雅有以下幾個方面：雅所表現的是王政的廢興雅的表現範圍是天下之事、四方之風雅有大小，根據所表現的政事的大小而分變雅，是衰亂之世的產物4、六義23《诗大序》没有对赋比兴作出解释。漢人的解释：《周禮·大師》鄭玄引鄭眾注：“比者比方於物也，興者託事於物。”鄭玄注：“賦之言鋪，直鋪陳今之政敎善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。”朱熹《诗集傳》：“赋，赋陈其事而直言之者。”“比，以彼物比此物也。”“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”唐代的孔颖达论六义说：“风雅颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。”把前面者作为诗歌的类别，而后者作为诗歌的表现方式。这种解释已经被普遍接受。《诗大序》没有对赋比兴作出解释。漢人的解释：《周禮·大師》鄭245诗歌的作用诗歌不仅具有政治教化作用，而且还可以沟通天地、鬼神与人间。《毛诗大序》对先秦诗歌理论作了总结，并且也有发展，它是儒家文学理论的基本纲领，对后代文学理论产生了深远的影响。比興賦與唐宋詩之爭。正變與時代的關係。5诗歌的作用25二、溫柔敦厚詩教

《禮記·經解》：孔子曰：入其國，其教可知也。（注：觀其風俗，則知其所以教其為人也）温柔敦厚（顏色溫柔、性情惇厚），詩教也。疏通知逺（通達政事，遠知帝王之事），書教也。廣博易良（理无不包，情无不顺，孔疏:易良，简易良善），樂教也。絜靜精微（孔疏：《易》之於人，正則獲吉，邪則獲凶，不為淫濫，是絜靜。窮理盡性，言入秋毫，是精微），易教也。恭儉莊敬，禮教也。屬辭比事（連屬其辭，排列其事），春秋教也。故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂。（注：失，謂不能節其教者也。詩敦厚，近愚。書知逺，近誣。易精微，愛惡相攻，逺近相取，則不能容人，近於傷害。按近於陰險。春秋習戰爭之事，近亂。或言亂加褒貶，）其為人也，温柔敦厚而不愚，則深於詩者也。疏通知逺而不誣，則深於書者也。廣博易良而不奢，則深於樂者也。絜靜精微而不賊，則深於易者也。恭儉莊敬而不煩，則深於禮者也。屬辭比事而不亂，則深於春秋者也。（注：言深者既能以教又防其失）。二、溫柔敦厚詩教

《禮記·經解》：26何以詩教會造就成溫柔敦厚的人格？孔穎達疏云：“温謂顔色温潤，柔謂情性和柔。詩依違（模棱兩可）諷諫（含蓄諷諫），不指切事情，故云温柔敦厚是詩教也。”詩樂為一，何以言其教卻分別而言呢？孔氏云：“詩為樂章，詩樂是一，而教别者，若以聲音干戚教人，是樂教也，若以詩辭美刺諷諭以教人，是詩教也。”這一段話未必真為孔子所言，但反映出儒家詩學觀。首先，統治者以六經教化百姓。其次，不同經典，其教化百姓，會形成不同的人格特徵。第三，通過百姓的人格特徵可以察知其教化情況。何以詩教會造就成溫柔敦厚的人格？孔穎達疏云：“温謂顔色温潤，27《淮南子》之六藝異科同道說《淮南子·泰族訓》：六藝異科而皆同道。温惠柔良者，詩之風也。淳龐（龐，敦厚樸實）敦厚者，書之教也。清明條達者，易之義也。恭儉尊讓者，禮之為也。寛裕簡易者，樂之化也。刺幾辯義者，春秋之靡（音摩，影響）也。故易之失鬼（易以氣定吉凶，故鬼），樂之失淫（樂變至於鄭聲，淫也），詩之失愚（詩人怒，怒近愚），書之失拘（書有典、謨之制，拘以法也），禮之失忮（忮音至，傷害。禮尊尊卑卑，尊不下卑，故忮也），春秋之失訾（春秋貶絶不避王人，書人之過，相訾也。按貶絕，貶低到極點。王人，君主）六者聖人兼用而財（裁）制（裁量而節制）之，失本則亂，得本則治，其美在調（調和），其失在權（權衡）。朱自清《詩言志辨》以為《禮記·經解》出《淮南子》。《淮南子》之六藝異科同道說《淮南子·泰族訓》：28三、詩無達詁董仲舒《春秋繁露·精華》：詩無達詁，易無達占，春秋無達辭。詩無達詁是對詩歌詮釋學的概括。三、詩無達詁董仲舒《春秋繁露·精華》：29第二節、關於屈原與楚辭的評價

1、劉安班固《離騷序》曰：淮南王安敘《離騷傳》，以國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂，若離騷者，可謂兼之。蟬蜕濁穢之中，浮游塵埃之外，皭然泥而不滓。推此志，雖與日月争光可也。《漢書·淮南王傳》：（武帝）使為《離騷傳》，旦受詔，日食時上。（顏師古注：傳謂解說之，若《毛詩傳》。）荀悅《前漢紀·孝武皇帝紀》：初安朝，上使作《離騷賦》，旦受詔，食時畢。高誘《淮南子序》：詔使為《離騷賦》，自旦受詔，日早食已上。朱東潤先生認為《離騷》乃劉安撰。第二節、關於屈原與楚辭的評價

1、劉安《漢書·淮南王傳》：（30《離騷傳敘》與《荀子》《荀子·大略篇》：《國風》之好色也，傳曰：“盈其欲而不愆其止（唐楊倞〈音竟〉注：好色，謂《關雎》樂得淑女也。盈其欲，謂好仇，寤寐思服也。止，禮也。欲雖盈滿而不敢過禮求之。此言好色人所不免，美其不過禮也。按愆，違。），其誠可比於金石（楊倞：其誠，以禮自防之誠也。比于金石，言不變也），其聲可内於宗廟（謂以其乐章播八音，奏于宗廟）。’小雅不以於汙上自引而居下（以，用也。汙上，驕君也。言作《小雅》之人，不為驕君所用，自引而疏远也），疾今之政，以思徃者，其言有文焉，其聲有哀焉（《小雅》多刺幽、厲而思文、武。言有文，謂不鄙陋；聲有哀，謂哀以思也）。”《離騷傳敘》與《荀子》《荀子·大略篇》：31二、司馬遷《屈原傳》：信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作離騷，葢自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若離騷者可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事，明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志絜，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志絜，故其稱物芳，其行廉，故死而不容自疎。濯淖污泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。二、司馬遷《屈原傳》：32發憤與怨《太史公自序》：昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子戹（è）陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大抵聖賢發憤之所為作也。此人皆意有所鬱結，不得通其道也，故述往事，思來者。《史記·周本紀》：（西伯）“盖益《易》之八卦为六十四卦”。《史記·孔子世家》：孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父。聞孔子在陳、蔡之間，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮……（陳蔡於是乃相與發徒役圍孔子於野。不得行，絕糧。從者病，莫能興。孔子講誦弦歌不衰。呂不韋死於遷蜀途中。韓非《孤憤》、《說難》作於入秦之前。（《史記·韓非傳》）發憤與怨《太史公自序》：《史記·周本紀》：（西伯）“盖益《易33三、班固王逸《楚辭章句》載《離騷序》：昔在孝武，博覽古文，淮南王安敘《離騷傳》，以國風好色而不淫，小雅怨悱而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻濁穢之中，浮游塵埃之外，嚼然泥而不滓。推此志，雖與日月爭光可也。斯論似過其真。又說五子以失家巷，謂五子胥也（《離騷》：“啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱，不顧難以圖后兮，五子用失乎家巷。”王逸《章句》認為是指太康淫縱失邦之事，與其弟五人，家居閭巷。）。及至羿、澆、少康、二姚、有娀（音松）佚女，皆各以所識有所增損，然猶未得其正也。故博采經書、傳記、本文，以為之解。三、班固王逸《楚辭章句》載《離騷序》：34且君子道窮，命矣（《論語·衛靈公》：“子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”）。故潛龍不見是而無悶（《周易·乾卦》：初九，潛龍勿用。《文言》：初九曰潜龍勿用，何謂也？子曰：龍徳而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世无悶，不見是而无悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。）《關雎》哀周道而不傷(魯詩解。《史記·儒林列傳》：“夫周室衰而《關雎》作。)，蘧瑗持可懷之智（蘧瑗，字伯玉。衛大夫。《論語·衛靈公》：“君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷