《老子》读后感样本

《老子》读后感老子的哲学被称为“智者的低语”、“滋润心灵的甘泉”。人们看事物多是从正面看，而老子却是从背面看。其中“以柔克刚”，就是老子哲学思想的重要内容，也是世上竞争者取胜之道。自古以来，一般的教导都是：人应当体现坚强，不体现柔弱；应当体现聪颖，不体现愚鲁。而老子的观点则反其道而行之：可体现柔弱，不体现坚强，可体现愚鲁，不体现聪颖，无为、无我、无欲、居下、清虚、自然……将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应当顺其自然，而不过过度强调主观意愿。教师的权威应当不被小朋友感知到，这才是最佳的师生关系。师生双方都要处在谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应当进行批判性继承。老子在《道德经》中说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”他的意思是：“委曲就会保全，弯曲就会伸直，低洼就会充盈，破旧就会更新，索取少就会得到，索取多就会困惑。”在我们的教学上，假如孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲！”诚实胆小的也许吓一跳，赶紧坐好，但过一阵也许又故态复萌；有逆反心理的也许就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生居然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但假如老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一种问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一种弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？老子认为，一切事物都是相反相成的，因此看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应当抱着一种平常心，顺其自然。更深入来讲，要将生活中的每一次遭遇都当作生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。看待生活，要有好的心态，不要过度关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为到达有为，通过不争而没有人与之争。“故有之认为利，无之认为用。”理解这种因其能空能无，才能具有装载器物的价值。那我们的课堂呢？回忆自己的课，40分钟，满满当当，提问、讲解、练习……在我们的教学目的的背后，在紧锣密鼓的讲解演习之间，我给学生留出某些空白么？书声琅琅是课堂，静思默想，沉淀思绪又何尝不是课堂？我在备课时，每一步都规定自己有明确的教学目的，严丝合缝，步步为营，细细碎碎的问题不由自主地越抛越多，总怕学生尚有不懂，训练点没讲透。滔滔不绝间，是学生见缝插针的回答，整洁响亮的“不约而同”。低头静想，学生要照我的思绪去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？教育，是要遵照规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其主线，安静平和地遵照它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是竭力而为，顺其自然。成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君重要居于百姓之下就是由于大海居百川之下而容纳百川。在今天的平常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺乏了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在平常生活中加以锻炼。其实老子的道家思想和儒法并不是截然相对立的，入世出世，并且应当相辅相成，互为补充。如此，才能既做出壮烈奋进的事业，又可保持宁静谦退的心静。拿得起，放得下，这才是真正的男子汉。老子说：“善用人者，为之下。”这可是对领导用人之术的至理名言，可古今会意者又有多少？曹操深知此之重.，赤着脚去迎许攸，得以火烧乌巢，大破袁军；刘备也知此理，三顾茅庐去请村夫诸葛亮，得到三分天下有其一；共产党人也明此理，将军与士兵同食同宿，终克天下。相反，假如领导者只知用严刑酷法来维护自己神圣的尊严，既使让臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下会给他卖命？他的天下会长期？中国有古训：得人心者得天下。试问，不以怀柔来安抚人民，又怎可得人心？田氏小斗进米而大斗出而施惠于民，成果归之如流，终以田氏代齐。老子说：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破仑等好战者不明此理，自恃武力强大，穷兵黩武，最终“世界主人”末做成，反例被囚于孤岛。悲夫！或许你认为只要自身端正，名正言顺，就可以以正压邪，什么事都好办，其实否则。在严酷的现实中，却轻易到处碰壁，事事不顺。这时你不妨看看《老子》。它并不规定人们消极遁世，它貌似出世的书，谈的却尽是入世的道理。只不过儒家是直接的，老子则主张以迂回到达目的，老子则认为“柔胜刚，弱胜强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。这些话说得多么深刻！老子真是个天下竞争之术化为艺术的智者。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是导致福的前提，而福又具有祸的原因。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。打个比方说：在我们平时教育学生过程中，常常发现学生会犯这样那样的错误，诸多老师都会很恼火，其实我们在反思孩子出错在某种程度来说何尝不是好事，它让我们发现孩子的局限性，为我们后期教育指明方向。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。因此万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的宝贵，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。因此道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然发明的本源归于自然自身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从老式的宗教解放出来，尚未能完全挣脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。“无为而治”。老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。因此老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于怎样治理国家呢？他认为最佳是采用“无为而治”的措施，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的措施，来到达治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同步也反对工商业，反对知识和文化。他说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者认为文局限性。故令有所属。见素抱扑，少私寡欲，绝学无忧。”（《第十九章》）在老子看来，人类社会不要“圣智”、“仁义”、“巧利”，国家就大治了。这三种东西局限性以治国，最佳的措施是，使人们着意于“朴素”，少有“私欲”，不求知识，就可以没有忧患了。老子的社会历史观是不现实的，他为了反对当时的剥削制度，从而反对一切社会制度。为了反对剥削阶级的文化，从而反对一切文化。为了反对欺诈，从而反对一切知识。这是他消极的一面。他认为只有抛弃了智慧，人民才有百倍的利益，只有抛弃了文化学问，才能免于忧虑，这种愚民政策，也被后世的统治阶级所运用。那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小国寡民的原始社会。他说：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声闻，民至老死不相往来。”（《第八十章》）老子这一设想，在一定程度上反应了当时人民迫切规定休养生息和减轻剥削的愿望。老子说过，人民为何过着饥寒的生活呢？是由于他们的君主取赋税多的缘故。“民之饥，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又说“民不畏死，奈何以死惧之？”（《第七十四章》）这反应了老子政治思想中的进步原因。不过，小国寡民的理想，却是幻想，它是违反社会历史发展规律的。但我们应当看到，老子的这一举动是抨击奴隶社会制度的不合理，它对后世的进步思想家、空想的社会改革家却有着深远的影响。相反相成。老子学说的精髓，是他光辉的辩证法思想。老子观测了自然界的变化，生与死、新与旧的互相关系，观测了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的互相关系，发现了事物内部所具有的某些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不一样的声音产生谐和，前后互相对立而有了次序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告诫统治者，必须去掉那些极端的、过度的措施，否则，就会使事物走向另一种极端，成果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他常常用水来比方自然力量的伟大，比方人类崇高的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而袭击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法变化的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动乱不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的；九层的高台，是由一堆泥土筑起的；千里的远行，必须从脚下的第一步开始。（见《第六十四章》）当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同步，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神。这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《老子》一书中上述的这些光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产，对我们教育教学工作也有很大指导意义。《老子》之中有一种重要的思想---无为。无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？其实否则。无为的精髓之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的内涵，把其归为消极避世的人生观。然我的理解有所不一样，老子的无为，并不是不作为，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然发展的一种高姿态的智慧。“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。汉武帝当年并没有采用黄老之学的不为之道，而采用了有为，让汉朝走上了一种更高的台阶。殊不知，正是目前的文景之治的无为政策，采用了休养生息，为有为发明了机会，打下了基础。因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，