《左传》《国语》诗用素语浅析

《左传》《国语》诗用素语浅析

根据《左传》和《普通话》的常用短语，春秋诗歌的使用可分为：引用语言诗歌和礼仪赋；诗歌、交叉点诗歌、仪式歌曲和评论。我们先谈言语引诗。言语引诗是在述说时引用诗篇中的诗句来表述自己的意思或印证自己的观点。如《国语·晋语四》:桓公卒,孝公即位。诸侯叛齐。子犯知齐之不可以动,而知文公之安齐而有终焉之志也,欲行,而患之,与从者谋于桑下。蚕妾在焉,莫知其在也。妾告姜氏,姜氏杀之,而言于公子曰:“从者将以子行,其闻之者吾以除之矣。子必从之,不可以贰,贰无成命。《诗》曰:‘上帝临女,无贰尔心。’先王其知之矣,贰将可乎?子去晋难而极于此。自子之行,晋无宁岁,民无成君。天未丧晋,无异公子,有晋国者,非子而谁?子其勉之!上帝临子,贰必有咎。”公子曰:“吾不动矣,必死于此。”姜曰:“不然。《周诗》曰:‘莘莘征夫,每怀靡及。’夙夜征行,‘不遑启处’(《小雅·采薇》),犹惧无及。况其顺身纵欲怀安,将何及矣!人不求及,其能及乎?日月不处,人谁获安?西方之书有之曰:‘怀与安,实疚大事。’《郑诗》曰:‘仲可怀也,人之多言,亦可畏也。’昔管敬仲有言,小妾闻之,曰:‘畏威如疾,民之上也。从怀如流,民之下也。见怀思威,民之中也。畏威如疾,乃能威民。威在民上,弗畏有刑。从怀如流,去威远矣,故谓之下。其在辟也,吾从中也。《郑诗》之言,吾其从之。’此大夫管仲之所以纪纲齐国,裨辅先君而成霸者也。子而弃之,不亦难乎?齐国之政败矣,晋之无道久矣,从者之谋忠矣,时日及矣,公子几矣。君国可以济百姓,而释之者,非人也。败不可处,时不可失,忠不可弃,怀不可从,子必速行。吾闻晋之始封也,岁在大火,阏伯之星也,实纪商人。商之饗国三十一王。瞽史之纪曰:‘唐叔之世,将如商数。’今未半也。乱不长世,公子唯子,子必有晋。若何怀安?”公子弗听。在这段文字中,姜氏在劝说公子重耳时,三次引诗,第一次引《大雅·大明》,以天命劝重耳回归,第二次引《小雅·皇皇者华》,规劝重耳速归,不要怀有私心,苟且偷安,第三次引《郑风·将仲子》,规劝重耳要顺从民意。更让人重视的是,在表述中,还将《小雅·采薇》的诗句“不遑启处”自然地融合在话语之中。这说明姜氏对于《诗》非常熟悉,而且了解所引之诗内容与命意,因而用起来才得心应手。在这个例证中,我们也得到了一个重要的提示,这就是“引诗”同样可以起到“诗教”的作用,它虽然不是有意的为了“诗教”,但确是用诗在劝说,在开导,在为重耳的未来指引路向。这无疑是走出了“学校教育”的“诗教”,无疑是“诗教”手段的拓展。接着,我们谈礼仪赋诗。礼仪赋诗原则上是出现在正规的场合,大多是朝廷的燕享仪式之上,如第一章所举“郑伯享赵孟”、上面所举“秦伯燕享公子重耳”都是典型的例证,下面再举《左传·文公十三年》的一个例子:冬,公如晋朝,且寻盟。卫侯会公于沓,请平于晋。公还,郑伯会公于棐,亦请平于晋。公皆成之。郑伯与公宴于棐,子家赋《鸿雁》。季文子曰:“寡君未免于此。”文子赋《四月》。子家赋《载驰》之四章,文子赋《采薇》之四章。郑伯拜,公答拜。郑国和卫国,原本都是晋的盟国,可是,郑、卫迫于楚国的压力,又不得不与楚结成联盟。郑、卫两国即依附晋,又投靠楚,担心晋国反目成仇,所以请鲁文公从中斡旋,平息此事。在这种背景下,郑伯在·这个地方宴请了鲁文公,在燕享中,郑大夫子家赋《小雅·鸿雁》,取其“侯伯哀恤鳏寡有征行之劳”之义,言郑国寡弱,请求鲁侯还晋,以存恤之。鲁季文子赋《小雅·四月》,取其“行役踰时,思归祭祀”之义,以不想为郑返还晋国之想法答之。子家又赋《鄘风·载驰》的第四章,取其“小国有难,有求于大国”之义,再次请求。文子又赋《小雅·采薇》的第四章,取其“岂敢定居,一月三捷”之义,答应了郑国的请求,同意重返晋国。在这个例子中,诗被用作外交的辞令,虽然在赋诗时关涉到诗的本义或其中某个章节的意思,但它表达的真正含意却与诗没有直接关系。然而问题在于,你要弄懂赋诗所隐喻或暗示的意思,却非得谙熟诗本义不可,这便激发了人的学诗的主观能动性,从而对于“诗教”的实施便起到了推动作用。其次,我们谈交际解诗。交际解诗是用在礼仪赋说之后,由于所赋之诗表意比较隐晦,所以要作进一步的解释。《国语·周语下》记载说:晋羊舌肸聘于周,发币于大夫及单靖公。靖公享之,俭而敬;宾礼赠饯,视其上而从之;燕无私,送不过郊;语说《昊天有成命》。单之老送叔向(即羊舌肸之字),叔向告之曰:“……且其语说《昊天有成命》,颂之盛德也。其诗曰:‘昊天有成命,二后受之,成王不敢康。夙夜基命宥密,於,缉熙!亶厥心肆其靖之。’是道成王之德也。成王能明文昭,能定武烈者也。夫道成命者,而称昊天,翼其上也。二后受之,让于德也。成王不敢康,敬百姓也。夙夜,恭也;基,始也。命,信也。宥,宽也。密,宁也。缉,明也。熙,广也。亶,厚也。肆,固也。靖,和也。其始也,翼上德让,而敬百姓。其中也,恭俭信宽,帅归于宁。其终也,广厚其心,以固和之。始于德让,中于信宽,终于固和,故曰成。单子俭敬让咨,以应成德。单若不兴,子孙必蕃,后世不忘。”这段文字是说,在晋之使者于周行聘礼之时,曾演奏《昊天有成命》这一《周颂》中的诗篇,单子在燕享中说了他喜欢这篇诗的话,因此,叔向结合单子在燕享时的表现认为,单子若不是自己有所发达,那么必将德泽子孙,于是详细地解说了《昊天有成命》,说明单子的行为品德与诗所歌颂的美德相吻合,并以此证明自己之预测的可靠性。在这个个案中,实际上是把《诗》当作了衡量和检验人的道德品行的参照,或者说是标准。这对于春秋的“诗教”来说,在强调人的品德修养方面,无疑具有典型作用和示范作用。不过,用《周颂》的诗篇去比对单子,从礼乐的等级规范来说,则是僭越的表现。再次,我们谈典礼歌诗。歌诗和赋诗一样也用在正规的场合,但歌诗与赋诗不同,赋诗如《汉书·艺文志》所说乃是“不歌而诵”,类如没有音乐伴奏的“徒歌”,或是类如后世私塾的“吟诗”,歌诗则是用乐器伴奏的歌咏;赋诗是由典礼仪式的主、客,或是主、宾亲自诵读,歌诗则是由乐工来表演,有时还伴有舞蹈。可以说,典礼歌诗是西周礼乐形式在春秋的延续。《左传·襄公四年》有如下的记载:穆叔如晋,报知武子之聘也。晋侯享之,金奏《肆夏》之三,不拜;工歌《文王》之三,又不拜;歌《鹿鸣》之三,三拜。此事与上引《国语·鲁语下》“叔孙穆子聘于晋”记载的是一件事,这里我们不再去说晋国用礼僭越的事,而是讨论歌诗的问题。关于“金奏《肆夏》之三”,杜预注说:“《肆夏》,乐曲名。周礼以钟鼓奏九夏,二曰肆夏,一名樊;三曰韶夏,一名遏;四曰纳夏,一名渠。盖击钟而奏此三夏曲。”《肆夏》之三,是为乐曲,是注释家“以《文王》类之”所推测出来的,其乐曲是否有歌词,杜注未为明言。孔颖达疏引吕叔王云:“《肆夏》《繁遏》《渠》,皆周颂也。《肆夏》,《时迈》也;《繁遏》,《执竞》也;《渠》,《思文》也。肆,遂也。夏,大也。言遂于天位也。杜预注说:“《小雅》之首《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》。”孔颖达疏又说:“奏,谓作乐也。作乐先击钟,钟是金也。故称金奏。《周礼》钟师掌金奏。郑玄云:金奏,击金以为奏乐之节,金谓钟及镈也。又燕礼注云:以钟镈播之,鼓磬应之,所谓金奏也。此晋人作乐,先歌《肆夏》,《肆夏》是作乐之初,故于《肆夏》先言金奏也。次工歌《文王》,乐已先作,非复以金为始,故言工歌也。于《文王》已言工歌,《鹿鸣》又略,不言工,互见以从省耳。其实,金奏《肆夏》亦是工人歌之,工歌《文王》,击金仍亦不息。其歌《鹿鸣》亦是工歌之耳。”从古注中可以知道,《肆夏》之三、《文王》之三、《鹿鸣》之三,都是有音乐伴奏的歌诗,歌者都是乐工。这就是我们所说的歌诗。最后,我们谈评论用诗。评论用诗,出现于《左传》之中,是针对某个历史事件或某个历史人物加以评论,评论者常以“君子”身份出现,其实发表评论的人就是《左传》的作者。这种评论用诗,有两种方式,除以“君子”口吻评说外,有时还借孔子的言论来评说。《左传·襄公五年》:楚人讨陈叛故,曰:由令尹子辛,实侵欲焉。乃杀之。书曰:“楚杀其大夫公子壬夫。”君子谓:“楚共王于是不刑。《诗》曰:‘周道挺挺,我心扃扃。讲事不令,集人来定。’己则无信,而杀人以逞,不亦难乎!《夏书》曰:‘成允成功。’”这是以“君子”口吻来引诗评论的。下面再举一个以孔子口吻引诗评论的例子:陈灵公与孔宁、仪行父通于夏姬,皆衷其(左衣、右日)服,以戏于朝。洩冶谏曰:“公卿宣淫,民无效焉。且闻不合,君其纳之。”公曰:“吾能改矣。”公告二子,二子请杀之。公弗禁。遂杀洩冶。孔子曰:“《诗》曰:‘民之多辟,无自立辟。’其洩冶之谓乎!”前引为逸诗,是批评楚王“不刑”,有背于“周道”,“言谋事不善,当聚致贤人以定之。”所引之诗是其批评的理论依据。后引之诗,杜预注说