徽州文庙文化的特色

徽州文庙文化的特色

惠州古代寺庙活动遍布城乡，尤其是农村市场。它规模大，风格多样，规模空前。它是古徽州社会又一引人瞩目的文化现象。是儒学、佛学、道学、神学在民间和民俗活动中的反映,因而它应是“徽州文化”——特别是徽州民俗文化的一个重要组成部分,这里姑妄之曰“徽州庙会文化”。庙会文化以寺庙为中心,在封建社会里大凡有庙宇、有菩萨的地方都存在,但是象徽州这样普遍、频繁、盛大的情况也不是多见的。笔者在编撰《徽州群众文化志》的过程中,曾接触到大量这方面的材料,深深感到:徽州的庙会文化,有它不同于其他地区的特色;它不仅有传统封建思想、迷信观念等消极的一面,更有其宣传中华传统道德精华,活跃群众文化生活、促进地方经济发展等积极的一面,因而我以为它应列属“徽州学”研究的对象。本文想在徽州庙会文化的特色方面作一浅探,以求引起徽州学研究者们的兴趣,并就教于方家。一、英武智武的人徽州庙会名目繁多,有的以菩萨命名,如“关帝庙会”、“观音庙会”、“五猖庙会”、“城隍庙会”;有的以地域取名,如“黎阳庙会”、“临溪庙会”、“城厢庙会”;还有的以时间、季节定会,如歙县岩寺的“上九庙会”(正月初九前后举行),绩溪登沅的“花朝庙会”(相传二月十五日为百花生日,在此前后举行的庙会曰花朝庙会)等等。但不管什么庙会,都是以寺庙、菩萨为中心,都要祭奉一个或数个神灵;目的都是为了祈祷菩萨“保佑”,以求一方平安,人丁兴旺,风调雨顺,五谷丰登。徽州庙会祭奉的对象,以关公、观音、五猖、城隍等菩萨为多,因为关公主“忠义”,观音主“慈悲”,五猖、城隍能驱邪压鬼,保地方平安;这些都符合统治阶级“以理治国”的需要和广大民众祈求平安吉祥的愿望;但是,最有代表性、也是最普遍的祭奉对象,则是徽州本地的神灵——唐代越国公汪华。汪华(公元586—649),字国辅,一字美发,唐代新安郡(今徽州)绩溪县登沅汪村人,幼年丧父,随母投靠外祖父,母故,九岁为舅父放牛。自幼习爱武艺,后拜南山和尚罗玄为师,苦练刀枪弓箭,武艺超群;继参加郡府官军,英武智勇,深得将士拥护。隋末农民起义爆发,汪华率众起义,先占据歙州,相继攻下宣州、杭州、睦州、婺州、饶州,统领六州,建号吴王。此时天下大乱,而汪华所据六州却境内政治清明、百姓安定太平。唐武德四年(公元621年),汪华上表归唐,受到唐高祖的表彰,被任命总管六州军事、歙州刺史,封上国柱、越国公。贞观二年(公元628年),汪华奉命进京,多次升迁,受封忠武将军。贞观二十三年(公元649年),汪华病故长安,终年64岁。汪华死后,又受到唐太宗及历代皇帝多次追封,被誉为“生为忠臣,死为明神”。嗣后,江南六州各地,均立庙祭祀,尊为“汪公菩萨”、“汪洋老爷”。尤其是徽州各地百姓,都以有这样一位战功赫赫、又能安抚百姓、保境安民的英烈而自豪,故大部分地方都建有“汪公祠”、“汪公庙”,并定期举行庙会活动,以示祭祀和追念。如汪华的故里绩溪汪村,于宋太平兴国五年(公元980年),即建立“忠烈庙”(俗呼“汪公大庙”,今已毁),每年的二月十五日都要举办“花朝庙会”来祭祀汪华。汪华的外婆家扬溪,亦建有“汪公大帝庙”(又称“汪洋老爷庙”,今已毁,尚存汪洋桥等遗迹),且年年举行“香火会”,跳傩舞《破寒酸》,以求汪公菩萨,保佑百姓平安。据传唐永徽年间,汪华在歙州的坟墓被盗,后迁到乌聊山时,就在郡治修建了“汪公庙”,岁岁祭拜。而后休宁人民,又在南宋乾道年间,于汪华起义时建立过郡治的所在地古城岩,修建“汪公庙”,以示纪念。再如屯溪的黎阳镇,清代中叶即建有“汪公祠”、“汪公庙”,并定在每年八月十三日前后举行规模盛大、有数百人上路迎神、数千人聚坛祭祀的庙会活动。此外如祁门、黟县、婺源等地的城镇和农村,几乎都建有“汪公庙”或“汪公祠”,并定期举行庙会活动,以祭奉和缅怀汪华这位为百姓造福的神灵。在徽州庙会的祭祀对象中,还有二位神灵也是有代表性的,那就是张巡、许远。张、许二人是唐代平叛安禄山之乱时的大将。张巡(709—757),唐邓州南阳(今属河南)人,开元进士,安史之乱时以真沅令起兵守雍丘(今河南杞县),抵抗安禄山军,后移守睢阳(今河南商丘),与太守许远共同作战。在内缺粮草、外缺援兵的情况下,依靠人民坚守数月,坚贞不屈,后遭杀害。许远(709—757),唐杭州盐宦(今浙江苏海宁)人,安禄山叛乱时,被唐玄宗任为睢阳太守。至清二年遭安禄山部将尹子奇围攻,他与真沅令张巡协力坚守睢阳。尽管弹尽粮绝,至死不屈,后亦遭杀害。这两位都是古代中华民族“精忠报国”的代表人物,因此嗣后广大百姓都称他们为“神灵”,并立庙祭祀。在我们徽州的庙会活动中,如徽州区岩寺镇的“上九庙会”、黟县县城的“县老爷神会”,休宁五城、榆村等地的白庙会,据传都是为了祭奉张巡、许远的。王城、榆村庙会中的“仗鼓”(又叫“得胜鼓”),它的由来传说就是百姓为了欢庆张许二将军平叛得胜归来,而举行的一种仪仗。徽州区的唐模村,新近恢复建立了“忠烈庙”,内供奉二尊张巡、许远石像(据说是在旅游资源开发中从地下发掘出来的),也说明古代徽州人民、特别是许氏后裔,一直把张、许二将军称为忠烈盖世的神明。从以上祭奉对象也可看出,徽州的庙会活动,尽管有着较浓厚的封建、迷信色彩,但其内涵亦富有较强的人民性。它是人民群众对真、善、美的一种向往和寄托,是普通老百姓对清明政治和好官、清官的一种呼唤,也是对忠义爱国、勤劳勇敢中华民族优秀文化的一种肯定与崇尚。二、农村“花朝会”徽州的庙会具有鲜明的地域文化特色。由于徽州是古老剧种目连戏与徽戏的发源地和发祥地,所以大凡庙会活动,除了盛大的迎神、祭神活动外,均要举行日夜连台的戏剧演出,而且主要演目连戏与徽戏。如徽州的道教圣地齐云山,古代每年阳春三月或九月重阳前后,均要为“玄帝菩萨”举行香火庙会(或曰“百子会”);庙会期间,不仅徽属六县(歙、休、绩、黟、祁、婺)的善男信女和广大香客均要来此烧香祭拜,就是远在江西、湖北、浙江、苏南一带的香客,也要身背黄挎包、肩扛三角旗、“万民伞”,一路敲锣打鼓,长途跋涉;来齐云山登山朝拜。据明万历年间冯梦祯游齐云山时记述:“俗传三月三日为元君降凡日,远近进香填塞道庐,日达三千众。连三日,延弋阳黎园演戏娱神。”此“弋阳黎园”,指的就是唱“弋阳腔”的目连戏或是原始的徽戏。又如绩溪登沅为越国公汪华举行的庙会,每年二月十一日前后举行(据传二月十五既是百花的生日,又是汪华的生日),名曰:“花朝会”。这个庙会规模盛大,祭祀仪式极为隆重。据传敬神的供品,单蜡烛就“大如断柱”,要四个人抬;肥猪“大若牯牛。”,要八个人抬;各种南北果品,山珍海鲜,更是琳琅满目,摆上几十台,精致灵巧,美不胜收。而庙会最大的特色是搭彩台、唱大戏。据清人沈复《浮生六记·浪游记帙》载:“又去城十余里,名曰仁里。有花果会,十二年一举(按:指十二年一大轮,登沅河畔共十一个村,每年由一个村轮值举办一次,仁里是大村,轮值二年)。余在绩溪,适逢其会……庙前旷处高搭戏台,画梁方柱,极其巍焕;近视则纸扎彩画,抹以油漆者。锣声忽至,四人抬对烛大如断柱;八人抬一猪大若牯牛,盖公养十二年始宰以献神。”“既而开始开场演戏,人如潮涌而至。”又据当地老人回忆,清光绪末年仁里、梧村举行的一次“花朝会”,两个村曾并排搭过两个戏台唱“对台戏”;戏台十分华丽,多用几百匹彩布扎成“花台”,正台上下三层,彩壁画屏,卐字花栏,两侧还有凉亭台阁;同时请来徽州著名的两个徽班“彩庆”、“长春”演拼台戏,剧目有《万花开台》、《黄鹤楼》、《八达岭》、《白蛇传》、《一箭仇》等。双方互比行头、排场、出八蟒八靠、三十二龙套;互亮武功特技,演史文恭的表演“面僵尸”时,要从八张桌子上翻扑下来。这种盛大的演出场面,从二月十五开始,一直要延续到二月底,日夜连场,盛况空前。再如屯溪的“黎阳庙会”,亦为祭祀“越国公汪华”和“二相公”、“八大帝”等众菩萨而设。据《休宁县志》载:“黎阳汪氏宗祠,祀唐越国公华,康熙二十二年(1693)建,嘉庆十五年重修。”这个镇除建有“汪公祠”,还建有“汪公庙”,与下黎阳的“九相公庙”遥遥相对。每年八月十三日前后,这里举行盛大的庙会,内容极为丰富多采:从八月十一日开始,各路菩萨(除汪华老爷外,还有先锋、任元帅、程元帅、赵元帅、钱将军、二相公、八大帝、九相公、新关帝、老关帝等等),就要先后“出游”,由各菩萨“会首”牵头,组成十一班“仪仗队”和“仗鼓队”,穿街过巷,进行“游神”和“打仗鼓”,村中“汪公庙”前则搭台唱徽戏;八月十二日,“九相公”还要游到附近的隆阜村,象征性地用布袋“买”回一些黄豆;当晚,所有菩萨一齐集中到村头小龙山寺庙进行“祭坛”,这一晚游神队伍更为壮观,除旗、锣、伞、铳、仗鼓外,外加灯笼火把数百盏,浩浩荡荡至少有五、六百人上路,前来祭拜的善男信女及群众则不下四、五千人。八月十三日庙会正日,所有神像又统统被请出,先在上、下黎阳游街一圈,下午则集中到“汪公庙”前戏台下,进行“跑马”活动(即由众菩萨的扮演者骑纸马围绕“汪公佬”和“关帝爷”跑圆圈),其时锣鼓喧天,鞭炮齐鸣,人山人海,吆喝连天,热闹非凡。其中“九相公”要跑九个圈,每跑一圈,脱去袍甲一件,称之为“磨豆腐”,故群众又把这一庙会活动戏称为“八月十三磨豆腐”。此外如歙县堨田村的“观音庙会”、休宁海阳镇的“五猖庙会”、黟县县城的“城隍庙会”等,均各具特色。堨田的“观音庙会”,每年四月初八举行,前后三天,除迎神、祭神、做道场外,要请来徽班搭台演戏,演出戏目有《甘露寺》、《打金枝》、《黄鹤楼》、《关公显圣》等;祭神时还要举行“跑旗”、“宰猪”活动,即将村中最肥大的猪抬来,当场宰杀,屠夫手快眼快,一刀下去,便将猪放跑,让猪在人群中跑一个圈而后死去,但屠夫要做到“白褂子不见血”,以示对菩萨的虔诚。休宁海阳的“五猖庙会”,每年五月初一举行(据传五月初一为“五猖神”相会的日子);是日,全城大街小巷,各家各户,都要焚香点烛,打扫街道,祈求五猖神驱鬼祛邪,保佑平安。庙会期间,白天由“会首”牵头,组织迎神队伍抬着神像“游街”,这一路“仪仗队”五彩缤纷:除各色彩旗、黑白棍、肃静牌、万民伞、十锦担、茶水担外,还有四人抬的大香案、纸扎的猪、牛、羊、马等生灵偶像,造型精巧的高大纸扎楼宇等;仪仗队后则是雄伟壮丽的“得胜鼓”,由小孩扮演的《西游记》、《三国志》、《八仙过海》、《嫦娥奔月》等地戏,最后是飞叉流星的“打猖会”主队人马。夜晚,在五猖庙前搭起松柏花门楼和戏台,台上灯火辉煌,顶棚中央高悬杏黄大旗,两旁是赤、橙、青、蓝、紫五色彩旗,在一片锣鼓声中,老徽班上演的徽戏开台,一连三天三夜。黟县的“城隍庙会”,又称“出地方”,亦颇具特色;这个“神会”每年十月初一举行,先由城郊各村镇的“地方”(即头戴高尖纸帽、身穿洁白大褂,帽上写着“见我生财”字样的无常神),轮流进城游街;十月初一这天,各路“地方”一齐集中到城里东狱庙、城隍庙朝拜;而后“会首”带领仪仗队,抬着四架“抬阁”,引着旗幡、锣鼓、地戏等,迎“城隍菩萨”和阎王、判官等出巡捉鬼。经过一番巡游、戏耍,特别是“钢叉队”的惊险表演,最后“无常”及众小鬼消毁纸帽纸衣,就算将鬼怪“收入”阴曹地府,从此人间便可获得一年平安吉庆了。三、庙会的活动范围和形式要丰富、利用不够。作为庙会活动的特色在于其既徽州的庙会大都以宗族出面组织,一般情况一个村的“族长”就是庙会的“会首”;也有的是按宗族姓氏轮流值年,在同一姓氏的家族中选出七八人或十几人为“执事”,又叫“斋官”负责当年庙会的具体组织工作。如歙县堨田村的“观音庙会”和五月端阳的“跳钟馗”,均由该村旺族吴氏、当地乡绅、举人吴也愚(人称“西乡王”),出面牵头主持。黟县的“城隍会”,由当地大姓余氏中的长者出面主持;该县的“县老爷神会”(即祭奉张巡、许远二位菩萨的神会),则由城区各大姓轮流值年,而且每个宗族都要比“供品”,一般的宗族每次要备“三牲酒礼”三、五十桌,有的大姓为了显示豪华、阔气竟备上供品二百多桌。由于主持人一般都是当地德高望重的“长者”,因而能一呼百应,动员成千上万的群众参与其事,同时也增加了庙会活动的神秘色彩。而这种以宗族、长者为“头”的组织形式,其实就是程朱理学所提倡的“三纲五常”、“长者为尊”、“长幼有序”等思想的体现与翻板。在庙会的规矩、禁忌方面,“男尊女卑”、“重男轻女”、“神权至上”的思想比较突出。一般庙会的迎神队伍,都规定只许血气方刚的“男丁”参加,妇女不能参加迎神。如绩溪杨溪的“太子会”,规定妇女、小孩不得参加迎神队伍和跳《破寒酸》舞;甚至规定妇女不能太靠近游行队伍,只能站在远处观看。在组织迎神队伍时,凡扮演菩萨或是星熬的人,开了脸以后,就不准随意讲话,否则不吉利,以显示“神”的威严和对“神”的虔诚。庙会期间,凡善男信女,祭神时一般应遵循先男、后女、先长后幼的规矩,而且要三跪九叩、十分虔诚;有的地方还要求事先清洗沐浴,不能让脏身子污染了菩萨。歙县堨田的“观音庙会”和端午“戏钟馗”,夜间要演出《蚌壳精》节目,抢演蚌壳精的演员规定只能是已婚的男女,不能用“童男子”或是小姑娘,否则有伤风化,会亵渎神灵。在习俗方面,一般情况庙会开始前,都要发动家家户户大清扫,并把大街小巷、公共场所打扫干净,有的还要在门前贴黄表纸或符咒,以示驱邪迎神;庙会期间,远近亲朋好友都要来“赶会”,白天看热闹,夜晚看戏文,有的一家竟有三、四桌客人;凡唱目连戏的地方,还规定在演出“刘氏开荤”一节之前,不得动荤。如此等等,不一而足。总之,“程朱理学”的思想观念,在徽州曾统治数百年,可谓根深蒂固,因而作为社会文化现象的庙会活动,自然而然地都深深打上了“理学