文化哲学视角下武术中的哲学思想与文化特征

文化哲学视角下武术中的哲学思想与文化特征

自20世纪80年代以来，武术文化的研究已成为许多科学家和专家的主题。武术作为一项民族传统体育项目,从简单的技术到内容厚重的文化,显示了武术的独特性。武术哲学思想是一种自身文化理论的抽提和总结,而非一种泛文化观。武术文化中闪现的哲理即是武术哲学思想的内容和特征。在悠久的武术文化发展历史中,也蕴藏着丰富的武术哲学思想。正是由于武术哲理思想的存在,使武术文化才有了发展的动力和生命的灵魂,也才有了今天百花齐放的中国武术文化大观。1武术身体技术的传统文化与武术思想在武术中的体现我国武术门派有百余种之多。尤其是经历了20世纪80年代的全国武术挖整工作以后,对于武术的发展起到了积极的促进作用。如仅当时四川省武术遗产挖掘小组就整理收集了1093个徒手套路,518个器械套路,41个对练套路,276个练功方法和14个技击项目。由此可见武术内容的丰富。武术的技术最早并非具有独特的地域特征。中国武术和其它世界国家的搏击术一样最早都产生于远古时代的人们与自然搏斗生存之中。原始时代,“人民少而禽兽众”(《韩非子·五蠹》),为了生存,人们不得不与各种自然威胁相抵御,因此,这一时期中国武术与世界其它国家搏击术没有本质上的区别。中国武术文化的发展应该是伴随着我国先秦文明的发展而逐渐发展起来的。“人类创造文化的工具是通过语言系统传达与穿承事物的意义,通过技术发明创造丰富的物质新产品,通过规范和制度组织人类的有序生活。”因此,随着社会形式的不断发展,由于不同国家的地域分布和人种差异,所构成社会的差别标志——文化开始了产生、发展和分化。如埃及文化、西方文化、东方文化等,中国则有自己相对稳定而赋有特色的文化系统,即“刚健有为”、“天人合一”、“崇德和谐”的中国传统文化。正是由于文化差异而导致了中国武术走上一条与世界其它搏击术相异的发展道路。而其中,中国哲学思想对于武术技术的发展影响尤为深刻。阴阳是我国传统文化哲学的经典理论,其哲理中的动静、虚实、刚柔、开合、进退、内外、起伏等一系列概念在武术中得到极为广泛的运用。在一定程度上,武术的技术构成和设计理念依附传统文化哲理形成。从最早《吴越春秋》越女论剑中提到的“道有门户,亦有阴阳,开门闭户,阴衰阳兴”,到《太极拳论》中的“太极者,动静之极,阴阳之母”都反映了武术中阴阳哲理的内涵。在武术某些拳名合具体的技法名称上,也有以阴阳为直接命名的动作名称。如流传于湖南和四川地区的“阴阳掌”,又称“十六招”,因其出掌阴(附)阳(仰)相合,故命名之。另外,还有湖北套路“武当纯阳掌”等等。《易经》中八卦五行等哲理思想也充分在武术技术层面上得到了体现。如武术门派中较为著名的门派八卦掌则直接以八卦为命名。八卦掌是一种把攻防招数和导引方法融合于绕园走转之中的拳术。原名转掌,因暗含八卦之意,后取名为八卦掌。其内容和老八掌、六十四掌、八卦器械等,名称均和《易经》中的易数对应,充分体现了八卦哲理的内涵;五行理论在我国著名拳术形意拳中也得到了较好运用。如五行中的金木水火土,形意拳中则有劈、崩、炮、钻、横之说。其拳理直接以五行学说为主体,用五行生克为作为拳理技击的法则。武术身体技术的哲学特征已成为广大文化人类学家专注、研究的对象。法国著名社会学家和人类学家马塞尔·毛斯认为:“‘身体的技术’这个词是指人们在不同的社会中,根据传统了解使用他们身体的各种方式。”而这里所说的传统,应该指的是传统文化的惯性。同样,武术运动作为我国优秀的传统体育项目,其身体的技术是带有“传统”意义的。而这种隐含文化的身体技术正是中国传统文化与之融合的缩影和见证。清末民国时期,体育走进了武术文化的视野。从1911年马良推行的新武术到1928年中央国术馆的建立,以及武术采用西方科学式的探究,武术与体育逐渐开始了接触、融合和发展。武术的传统性因“体育”的介入开始了与现代科学对话。武术技术从一种健身防身和娱乐的层面提升到了国术这一层次,在一定程度上,扩大了武术技术的内容和内涵,其技术的背后涵带了“弘扬传统文化、体现国人自强不息精神”的文化哲学内涵。当然,这种技术层面文化哲学内涵的体现在心理价值层中有着更显著的表现,武术中的“内圣外王”也可以说是一种表现方式。具体的讲,武术器物技术层的哲理思维主要表现为武术拳法技术的动作名称和技击原理上。如将人体分为上三路、中三路和下三路等攻击部位。具体拆招上,讲究阴阳互破。又如八卦掌的躲闪则按照八卦的方位进行乾坤移位进行等等。因此,我们不难发现,中国传统哲学的重要理论如“阴阳、五行、八卦”等,经过长时期的融合发展,其技法理论和原则已经超越了一般体育技术的表述概念。尤其是被推为“哲拳”的太极拳,其技术体系中的技击原理和方法无不透露出传统文化哲学的思维性特征。2传统儒家文化哲学的表现习俗与法律制度不同,它是一种直接的生活方式和制度体现。孟德斯鸠指出:“法律是制定的,而习俗存在于人们的感悟。”习俗是民间形成的一种惯例,它对于民间武术的特殊体系中有着较为重要的约束和作用。在武术行当中,其公认和默许的习俗制度已经较为明确,其主要体现在拜师择徒、切磋技艺等方面。如武术中常说的“一日为师,终身为父”、技击时“点到为止”“不以功高而自大”等习俗规约都反映了武术制度习俗层中传统儒家文化哲理的体现。尤其是在择徒中,很多门派都有较为严格的要求,如选择徒弟时首先要求心底纯朴善良,非好斗之徒,德行优良之人,而且要又吃苦耐劳和坚强的毅力。在武术的传统口诀中就有“冬练三伏,夏练三九”之说,更有“曲不离口、拳不离手”的练习要求。尤其是武术中的桩功,既是很多门派练习武术的基本功,也是磨练意志和耐心的常用方法。如形意拳中的“三体式”桩,一练就是几年,非常枯燥乏味,往往很多学习之人望而却步。从一定程度上讲,武术之所以称之为修炼,是因为武术本身已经超出一般的格斗技击范畴,它是一种由技术学习而过渡到文化的高层次转化过程。因此,通过对武术技击小道的学习,使练习者意识想要达到武术的高层次境界,除了讲“练“以外,还要注重“修”,而“修”的高低可以通过一个人的行为举止来表现出来,这也就是我们所说的武术文化的德行观,仁爱宽大的忠恕之心。如果仔细推敲武术文化核心理论基础和渊源,都离不开中国传统文化儒学思想的“仁”、“礼”“忠恕”等道德理性范畴。“仁”向武术的渗透表现为在比武时“点到为止”;“礼”表现为在习武态度上的“自谦”;“忠恕”表现为师徒关系上的“一日为师,终身为父”和自身修炼的“克己”。显然,练习武术不仅包括技术,还包括习武者的德行修为。因此,武术文化的德行观,即仁爱宽大的忠恕之心的修炼也是构成武术文化中文哲思想体系的一个重要组成部分。3传统文化理论的体现—武术心理价值层哲理的升华武术界自古就一直存在道德的认同:一个习武者如果不能在德行上有较高的修为,那么将不可能达到真正的武学真谛。甚至到现在,国家在积极扶持和发展武术事业的同时,仍没有忽略对优秀的传统武术道德继承和发扬的要求。作为武术心理价值层的深层内容,其价值理念的提升是武术文化哲理的升华,其主要内容表现为拳拳爱国之心和天下兴亡的历史责任感。在清末中国遭受外国列强侵略之时,众多中华儿女积极抗争。如清末八卦掌名家程延华因不满德国士兵种种罪行,力抗外国侵略者,最后英勇牺牲。此外,在国难当头之际,面对西方国家对中国冠以“东亚病夫”的恶意挑衅,无数武术名家奋起迎战,在与西方搏击竞赛中多次获得胜利,为国家争夺了名誉。“侠义”是武术心理价值层中另一不可忽视的内容。在传统的思维定势中,对于武艺高强、除暴安良的武林人士常冠以“侠义之士”。而这种侠义之士多扮演了游离于官方之外的一个维持社会秩序、伸张正义的舞台。周伟良在对传统武术训练理论研究后认为:“传统武德中的侠义精神其具体内容主要表现在对习武者所要承担的社会责任和对本人的秉性修养两个方面。”武术中的侠义精神也可以看作是心理价值层中的一个重要概念,它是武术文化哲理的体现,武术的侠义精神在“天下兴亡,匹夫有责”这句古语中体现的更加淋漓尽致。抗日战争爆发后,除四川等大后方国术馆(社)继续活动外,大多数国术馆(社)相继停办。在此特殊的历史条件下,为了发扬爱国主义精神以及抵抗日寇的侵略,发扬国术精神,中央国术馆组织了一批武术拳师,在民族英雄岳飞所创《满江红》歌词基础上,编写武术拳、械各一路,定名为《满江红拳》和《满江红剑》。这套与爱国主义紧密相连的武术拳械出世以后,立刻在社会上广泛流传,先后在国立国术体专、军队中传授。1948年,朱国福上报市政府的《重庆市国术馆报告书》中写到:“职以中华民族体格不强,外邦讥以东亚病夫之耻,故乃矢志提倡国术,唤起同胞尚武精神,乃尽力领导馆内同人努力职责,发展工作效率。”新中国成立后,武术价值呈现多元化趋势。随之竞技武术的快速发展,武术阵营开始逐渐发展为传统与现代竞技的两大发展趋势。尤其是20世纪80年代以后,为了推进武术的国际化进程,加入世界体育的行列,竞技武术的现代化发展和改革走向了一个新起点。同时,民间传统武术经历了短时期的低落后,在当今文化多元化