朱光潜《谈美》高一读书心得800字

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最近又重读了美学大师朱光潜的《谈美》一书，跟上次读起来感觉又有很大不同，收获良多。这或许正是经典书籍的魅力所在：除了百看不厌，还能让人每次都有新的感悟。

《谈美》开篇举例了三种人对一颗古松的不同看法。一位木材商，一位植物学家，一位画家，三人同时来看一颗古松。三人同时都“知觉”到这一棵古松，可是三人所知觉到的却是三种不同的东西。木材商难掩商人习性，只用木材价值来端详古松;植物学家知觉的只是一棵叶为针状，果为球状，四季常春的显花植物;画家却只管审美，他所知觉到的只是一棵青翠劲拔的古树。

同样的一棵古松，它的形象随观者的性格和情趣而而改变。各人所见到的形象都是个人自己性格和情趣的观照。古松的形象一半是天生的，一半也是人为的!极平常的知觉都带有几分制造性，极客观的东西之中都有几分主观的成分。

美也是如此，即便是极客观存在的美，也要通过审美(主观)的眼睛才能见到。我不由得想起那句怀才不遇的老话，千里马常有而伯乐不常有。再优秀的设计作品也得同样有目光的业主才能观赏和认可呀(笑)。

说回上面的三种观点，认为分别代表了有用性、科学性和美感性三种截然不同的人生看法。

先说有用的看法，做人首先要维持生活，既要生活，就要讲究如何利用环境。“环境”对于生活有些有益，有些有害，有些不关痛痒。于是我们对于他们就有了爱恶的情感。这就是有用的看法。有用的看法起于有用的知觉，有用的知觉起于〔阅历〕。

科学的看法则不然。它纯粹是客观的，理论的。就是把自己的成见和情感完全丢开，专以“无所为而为”的精神去探究真理。科学的看法源于公式、数据和理论。

美感阅历就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。所以美感的看法，是留意力专在事物本身的形象，也就是偏重直觉的心理活动。

我突然联想到，书中所说的三种看法这不就是设计装修中的三方参加者的心理活动嘛。我们不妨将这三种看法代入装修工作中来看。

有用性——业主方。

什么是有用性呢，详细来说，比方卫生间地砖是否防滑(平安第一)、厨房墙地砖好不好打理(卫生其次)、开关位置合不合理(再也不用石头剪刀布老虎棒子鸡确定谁关灯)、不同位置灯光明暗设置得好不好(起夜开灯晃瞎眼)、门窗开扇方向合不合适、橱柜高度会不会影响操作(不下厨理由±1)等等。

综合整个装修周期来讲，绝大部分的业主最为关怀的还是装修实不有用，究竟他们才是房屋的最终的使用者，有用与拒绝定了他们对装修工作的盖棺定论。

科学性——项目经理。

天马行空的设计方案如何实现(还能这样做?!不要钱的吗)，装修本钱和装修质量该怎么权衡(缺钱or缺德)，施工工艺的选择与改良等等等等，事无巨细都需要科学、严谨的看法才能做出最为合理的决策。

美感性——设计师。

优秀的设计师往往都有天马行空的〔想象力〕和擅长发觉美的眼睛，他们专注于建筑物本身的形象，往往会先大胆构思一种或几种最能呈现建筑美的方案，自我观赏不能自拔(大雾)，再结合业主的要求，从有用性和科学性动身，在满意有用功能和可行性的基础上追求整体居家环境的美观性，从而将家居生活感化，到达功能性、科学性和美感性的和谐统一。(究竟连政治是妥协的艺术，更何况装修设计呢)

我们常说艺术(或者美)源于生活而高于生活，可见只有保持适当的距离和高度，才能产生美感，而在美感方面保持洞察力正是设计师的〔基本素养〕。

所以，在满意功能和本钱要求的状况下，盼望业主伴侣能够更多地接受设计师的看法，向光潜先生所说的“不令人俗”的境界再靠近一些。

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横看成岭侧成峰，远近凹凸各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。一座平凡的山，一个看似糊涂不识庐山的诗人，却就在这种糊涂之中见出了庐山真正的美。苏轼不似你，你远望庐山，望庐山之高峻，只说它的路途艰险，难以行走。你远望庐山，望庐山之富裕，只说它的资源丰富，你更望了庐山之云的如梦如幻，却只浅谈谈你望不见山顶而苦恼。若人人皆是如此，美何在?

一棵老古松，在伐木者的眼下，砍掉它猎取利益便是它的归宿。在科学家的眼下，分析，解析它的成分，了解它的种类便是它连续存活的理由和价值。然而终是有像苏轼这样的艺术家们，他们悄悄望着这棵树，不去想它的价值有多大，只是悄悄观赏着它的每片叶儿，每段枝条，看它们的美与独特。他们仅仅是观赏着这棵树的美，无所为而为似的看着它，慢慢沉醉在美的世界里，与树竟犹如合二为一，看着树的他们，仿佛正在被树望着。

而社会犹如是大河流水，人不往前游，就会被生活推着走，于是你自然的将事物的有用性和它对你的意义放在了第一位，又因此而谈着这个社会是多么不公正，更是每天想着钱是多么珍贵，于是，你心如磐石，从外面打不开，从里面又是无法摆脱束缚，终究是打不快乐扉，怎么能装得下真、善、美呢?你把有用性放在了第一位，有所为而为的去做每件事，最终却只是竹篮打水一场空。于是你认了，认了困难是大山，挖不走，也推不动。然而在利益的驱动下，你淡然了，你忘了这座山本应拥有的秀丽，而是以仇视的目光望着它，只认为它挡了你的去路，却忽视了困难背后对你的关心，你并未用观赏的目光去细细品尝这座山，自然意识不到它的美，更想不到困难的源头就是你心中的怨念和对胜利极度的渴望，最终错过了登上山顶，一览山顶美景，获得胜利的机会，岂不见笑于世人!

对于胜利过分的渴望，对于一件事物给你有所为而为的想法终究会蒙蔽你的双眼，让你心生浮躁，你敢于尝试的初衷终被扭曲。于是在看似困难而不困难的境遇之下，你怕了，于是你问路在何方，同时你却早已被一叶障目而不见泰山。于是这是你急了，思想一片混乱，最终你败了。或许就缺少那么一点的心静，就胜利了。在你急问路在何方时，你是否还想起过一路美在何方?或许它早已被你抛在脑后了。

困难似山却不是山，只需要你多一点美的目光，多一点角度的变换，它会化作轻烟。而美似山上的树，山下的你远望着山上的树，是否在那不经意之间，山上的树正悄悄望着山下的你。

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本以为《谈美》会是一本结构松散的〔散文〕集，却没想到朱光潜先生可以把这么抽象的概念用以类似一篇结构清楚、规律严谨的论文形式呈现出来，且语言通俗易懂，对初涉美学的读者来说非常友好，即便如此，却依旧能感受到文字背后深厚的美学、文学、历史和哲学功底。

朱先生先是用一个简洁的例子——对古松的看法引出了美感的特点，接着指出想要发觉美，就必需要和实际的人生保持肯定距离，究竟太熟识的事物是很难产生美的。之后又对美感与快感进行了区分：美感与有用活动无关，快感则起于实际要求的满意。接下来还对其他关于美的问题进行了论述。但其实全书最打动我的就是一句话，而这句话回答了困惑我很久的一个问题——人类为什么需要艺术?朱先生的答案是：“艺术原来就是弥补人生和自然缺陷的。假如艺术的最高目的仅在妙肖人生和自然，我们既已有人生和自然了，又何取乎之艺术呢?”

不完善是人生的常态，或许就是对不完善的圆满和对完善的憧憬，让人类有了一双发觉美的眼睛，总是会对秀丽的事物发出赞美。人不行能永生，但是一幅好画、一幅好字、一本好书却可能流传千百年。人类喜爱音乐书画、喜爱创作，或许都是为了抚慰担心的灵魂，能在艺术中找到一份安静，来以此弥补现实生活中的缺憾的〔方法〕。“人生原来就是一种较广义的艺术。每个人的生命就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的。”所以，尽量不要把自己的人生活成无生趣的牢笼，不要去过度追求快感，慢点走，可能反而会更愉快出属于自己的艺术人生。

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很久之前我就对朱先生的这本《谈美》有所耳闻，由于种种原因，始终无缘拜读。直至近来，耐不住友人的剧烈推举，将早以束之高阁的此书翻找出来，拂去封皮上的尘埃，细细品读。读罢，带给我深深的震撼和回味悠长的思考。

谈美，到底何为美?美是一种主观意向，是一种以无所为而为的精神来进行观赏。正如朱先生在文中所讲的，谈美的主要目的在于讨论如何免俗。

天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。作为在凡尘俗世中沉浮的我们，没有多少人能够真真正正地做到免俗，但我们却能通过自己的努力，在讨论美，追求美的过程中，领会到些许免俗的乐趣。

这也正是我始终苦苦所追求的：在玩味一首诗、一幅画，或是一片自然风景时能够领会到一种乐趣，知晓什么样的阅历才是美的，然后再把美的看法推到人生世相，把人生活成自己想要的样子，让人生美感化、艺术化。

艺术都是情感的流露。美，是经过人情化的，个人的情趣不同，所以个人所得于松、山、水的也不全都。美景于心，是经过艺术化的自然，得益于一双发觉美的眼睛。

艺术作品中的情感和载体互相融合，产生一个完好的境界。美，就在这情感的综合中迸发出来。超以象外，得其环中。艺术家们透过他的所看，将他的所想转化成意象，融合于他的作品之中。

欣赏者则通过艺术家的作品，透过其物象，将其感受的意象翻译出来，从而感受到艺术家通过他的作品想要传达的感情，再结合欣赏者自身的情感与经受，进而引发出剧烈的共鸣，到达一种与艺术制造者在精神上互相沟通的境界。

艺术家所要传达的融入作品中的情感就是作品的神韵风骨。这也是一个艺术作品的灵魂。

文以文而工，不以文而妙。工在格律而妙在风骨神韵。孔夫子自道修养阅历有云，七十而从心所欲，不逾矩。这是道德家的极境，也是艺术家的极境。

从心所欲者往往逾矩;不逾矩者往往又不能从心所欲。艺术家都要能打破这个冲突，遵循艺术的形式而能脱化艺术的形式，行云流水，自成一派，如同戴着镣铐跳舞，却依旧能使欣赏者感受到舞的灵动和潇洒。

人要有出世的精神才可以做入世的.事业。王国维在《人间词话》里所讲的，古今成大事业、高校问者，必经过三种境界之第一境，昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天际路，说的就是这个道理。

我们每天在俗世中生活，目之所见，迷于五彩缤纷;耳之所闻，乱乎五音六律。我们的追求，我们的想法都被世间的繁杂，世间的奢华，世间的迷乱所诱惑。

有出世精神的人会把遮挡在自己眼前的这些俗世的诱惑都超越过去，抱着这种出世的精神，才能看到更高远的抱负，才能够望尽天际路。这种出世的，无所为而为的精神，使他们把所作的学问和事业当成一件艺术品来看待，只求满意于抱负和情趣，不斤斤计较于利害得失，才可以有一番真正的成就。宏大的事业都出自于宏远的眼界和豁达的胸襟。

人生原来就是一种较广义的艺术，离开人生便无所谓艺术，离开艺术便无所谓人生。

完善的生活，大到进退取与，小到声音笑貌，都是美妙人格的表达，如水行山谷之中，行于其所不得不行，止于其不得不止般的恰到好处，完好、自然而又和谐。

人生之路，如同灵魂在一段段艺术作品中冒险的旅途。你读过的每一本书，走过的每一里路，经受过的每一件事都会在你的身上形成印记，在你的举手投足之间不经意的流露出来，悄悄地呈现出你人生中的每一段冒险。

人生之路亦是寻美之路，渐渐走，观赏啊!

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就犹如第一章中我们对于一棵古松的三种看法有用的，科学的，美感的，确实一切事物都有几种看法，一个人可以说这个事物是美的，这只是你的个人想法，你不行能阻挡另一个人的想法，他的不同想法认为这个事物是丑的，以年龄层次上的差异看待一棵古松结果差异不大，若是从从事古松有关行业的人来说，比方木商，比方植物学家与画家之间，那看法就会是有所不同，以三位行业中人不同的心性看待古松，当然会不同，三人的反应看法不同，分别是有用的，科学的，美感的，它的形象随观者的性格和情趣而改变，都是各人的性格和情趣的返照。

所以每个人观赏品读美的品位方向是不相同的，我特别赞同朱光潜老先生在文中的一句话，是壶酒可以贮茶，何必又求它形式，花样，颜色都要好看呢?吃饱了饭就可以睡觉，何必又呕心血去做诗，画画，奏乐呢?人亦是如此，作为仅仅旁观者而言，你又怎能要求世界之诺大中还存在着完善的一个人啊。

当局者迷，旁观者清，艺术和实际人生的距离。这是观点和看法的差异，看倒影，看过去，看旁人的境遇，看稀奇的景物，都如此站在陆地上远看海雾，不受实际的切身的利害牵绊，能安闲自由地玩味目前奇妙的景致。人啊，活在世上，可不就是当局者迷，旁观者清么。可笑就在明明早知道此道理，却照旧镇静于自己的世界，无法自拔，亦无法知道原来自己就是那个前些天还嘲讽着当局者的你自己啊。