重构中国武术教育体系的研究课件

重构中国武术教育体系的理论研究

王岗目录0引言1重构中国武术教育体系的缘由

2中国武术教育新体系的建立呼唤强化“国家意识”3中国武术教育新体系的建立需要具有“国学意识”4中国武术教育新体系的构建需要树立“学科意识”5中国武术教育新体系的建立需要树立“文化意识”6中国武术教育新体系的技术传承需要“拳种意识”7结语引言“中国武术教育问题”的研究不是一个崭新的命题，但“重构中国武术教育体系”的命题无疑是一项新的命题。“重构”不是对“已有”的否定，而是对“已有”的思考与反思，应该是一个全新的研究角度。重构“中国武术教育体系”的提出，是因为“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望”的需要。一、重构中国武术教育体系的缘由

之所以要“重构”，是因为过去构建得有缺陷，或者不够完整，有待深入。或者说我们过去构建的中国武术教育体系对中国武术精神过程的关注程度还不够自觉。从20世纪初开始的“土洋体育论争”，到徐一冰等人上书国民政府将中国武术设列为“学校体育课程开始”，一个世纪以来的中国武术教育的发展始终捆绑在西方体育教育的巨轮上，长期作为一个特殊的“怪胎”处于“寄生于西方体育”状态下生存。这样的“捆绑”和“寄生”，导致了中国武术教育的众多问题。其一，长期以来对于中国武术教育问题，我们忽视了它作为身体文化教育的中国本土产生的问题。其二，长期以来对中国武术教育问题的评价，我们更多地重视了它的表层功能即身体锻炼的属性，而没有很好地挖掘它的大教育功能、大文化功能。其三，长期以来的中国武术教育相当程度上我们忽视了它的雅俗共享性，过度地关注新武术，冷落了传统武术的存在和武术的传统。其四，长期以来，我们始终没有给中国武术教育一个准确的学科定位，忽视了它的博大精深和源远流长。

……百年的中国武术教育，既偏重于技术的中国武术教育，又往往侧重于“体育”形态的中国武术价值.我们有必要深入地反省这100年来的中国武术教育的问题，在总结前人的经验和智慧的基础上，弥补他们的缺陷，尤其重要的是要弥补那些作为一个现代民族国家，要建立弘扬自身的文化等诸方面存在的缺陷。有必要对中国武术的完整性进行重新的归位处置，以新视野、新角度、新方法来通解中国武术，进而形成多元共构、与时俱进的中国武术教育新体系。这需要我们建立一种核心的话语和解释体系,因此提出“重构中国武术教育体系”这个命题。从某种意义上说，中国武术教育现今的存在，仅仅成为一种姿态和意志存在，并没有按文化教育的规律占取应有的体育教育份额。中国武术教育着实表现出“苍白的武术教育的合法性与丰艳的体育教育的不合法性”的冲突。尽管这种评价不令人鼓舞，但的确是不得不正视的事实。当下的中国武术教育现状的形成，其缘由一方面来自“体育”概念的深入人心，“体育”价值的单极化根深蒂固。另一方面，来自繁杂的大众体育文化或域外体育文化的冲击。进而导致了中国武术教育的单调和苍白。这种单调和苍白，使得它在一个体育极度开放的时代根本没有优势可言。而更为重要的因素，是来自我们对中国武术教育的“国家意识”的强化程度不够。社会的进步不应该是断裂的，文化的历史是不能够中断的，传统文化需要延续，这已经不是人们是否感兴趣的问题，而是人们必须面对的一种抉择：与传统文化割裂的民族是没有前途的。”所以要彻底地改变中国武术教育的劣势地位，强化“国家意识”是我们必须树立的一种决心。“文化，作为意识形态的表意形式，其自由不是没有限度的，它必须限定于意识形态的问题框架之内，去满足社会对文化的需求。”武术文化的传播是民族文化复兴的需要，是弘扬民族精神的需要.因此，必须建立一种“国家意识”，而不是“社会意识”。“国家意志的表达，构成了国家主流的意识形态……意识形态并不是供社会成员自由选择的，不管人们是否愿意，他们都得接受。谁不与一个社会的意识形态认同，谁就不可能进入这个社会，所以意识形态是通过强制的、无意识的方式为社会成员所接受的。”武术作为文化的代表，必须关注其在学校教育中的状态，必须得到学校教育的高度重视。所以，将学校武术教育作为国家意识形态的需要，实行指令性的国家意志，推进中国武术教育的真正重生。构建新的中国武术教育体系，强化武术教育的“国家意识”，就是要明确学校教育必须要有武术教育；就是要明确学校教育过程中必须开设武术课，学校教育教师人员组成上必须要有专业武术教师，学校教育必须要考核中国武术教育。三、中国武术教育新体系建立需要具有“国学意识”武术的发展需要一个大的空间。文化学者余秋雨指出的“大文明是需要大空间来承载的。空间小了，原来的大文明也会由大变小，如果不变小，就会被撞碎，或者被放逐”一样。武术在历史的形成过程中，它的文化内涵本身应该是多种文化的集合体，武术技术的存在只是他的外在表现形式而已，而对武术称之为中国武术的核心要义则是技术之外的文化。中国武术应该是在大空间形成的，并且只有在大空间中存活它才更具有生命力。中国武术回归国学的寻根，应该是还武术在中国文化的必然结果。对于中国武术的再认识，有一段话值得我们深思。“一百多年前当我们刚接触到西方文化，对于西方文化和中国文化是一个什么样的关系问题还了解不深的时候，当时一些人认为中西文化的差别就是时代的差别，而没有认识到中西文化的差别实际上是一个类型的差别。而这种类型的差别，恰恰使不同文化之间得以交流和互补有了可能。那个时候，基于中西文化差别是时代差别的认识，提出中国哲学合法性等疑问，那是情有可原，而现在一百多年过去了，我们如果还停留在这个层面上，我想我们是落后了。”武术的发展就如同中国哲学在一百年前被人们疑问他的合法性一样，从20世纪20年代起，就被人们作为一个附着产品依附于西方体育的躯体上。武术的“体育”旅程也许就是在这样的心态下的催生出的产物。

回眸近一个世纪的武术体育化的历程，我们能够明晰的发现：“土洋体育争论”时，我们在选择一种身体文化与舶来的西方体育抗衡时，我们选择了武术作为中国独特的身体文化；“新中国成立”时，在体育事业刚刚开始起步时，我们选择了西方体育的发展模式（前苏联模式），当我们需要在“体育”大概念下找到中国人的身体文化时，我们仍就选择了“作为身体文化的中国武术”；在“改革开放”时，当我们选择一个民族体育项目走向世界成为中华民族身体文化名片时，我们仍就选择了中国武术。等等这些选择，使武术在过去的一个世纪中，始终没有走进自己真正的生存空间，没有走进一个本应存在于“艺术的”、“文化的”、“身体的”甚至是“哲学的”的多元空间，而仅仅存活在一个狭小的“体育空间”。正因如此，中国武术就在这样的一个需要的过程中被支解、被撞碎和被放逐。尽而使博大精深的中国武术变成为：由“国学”的中国武术变成西方“体育学”的武术；由中国人的武术走进了一个“体育人”的武术。由面向大众的武术走进了一个“体育精英”的武术；由一个存在于俗文化阶层的武术变为上层建筑的武术。四、中国武术教育新体系的构建需要树立“学科意识”中国武术当代发展的一个根本性提升要素取决于它在教育领域中的地位。长期以来附着在“体育学科”中的武术教育，是很难使中国武术得到全面的继承和发展。树立中国武术教育的“学科意识”，是重构中国武术教育新体系的关键所在。从我国体育教育领域引进苏联的体育教育体系后，作为具有身体教育特性的中国武术教育就一刻也没有摆脱西方体育教育的牵引和主宰，中国武术教育一直处于“体育教育”的下位概念。本就是两种科学理念的身体教育体系，一直在遵循一种隶属关系。即“中国武术”隶属于“西方体育”之下。博大精深的中国武术只简单地被看作是一个运动项目。中国武术在国家的各级各类学校中的开展始终被“画地为牢”在“体育课”中，而这个“地”是西方体育的“地”，这个“牢”也是西方体育的“牢”。尽管作为身体教育价值的中国武术和西方体育在外显特征上有着很多的相同之处，但我们的确不能忽视他们在文化内涵、科学理念上所具有的明显的，甚至是本质上的差异。我们将各级各类的“学校武术教育”夹在“体育课”中进行传播，我们将“专业武术教育”规划在“体育学”下发展，就必然导致了“西方体育”所具有的文化、科学理念对中国武术所具有的文化、科学理念的绝对挤压和弱化。所以，“体育学”下的“专业武术教育”与“体育课”中的“学校武术教育”是很难拥有话语权的。尽管中国武术是传统的，但没有人从传统出发去认识中国武术，理解中国武术。只有西方体育文化作为坐标的认识和评价体系的存在和实施，我们已经基本看不到，所谓的传统风格的推崇和尊敬，所看到的是花样不断翻新的没有内涵的“体育化武术”，看到的是追求惟妙惟肖的西方体育的模仿，并在一定程度上这些模仿是理直气壮、不卑不亢的。武术有自己的产生、发展路径，有自己的优劣评价标准，不懂中国武术的这个含义，是根本无法理解武术的。种类繁多，形式多样是它纵向的写照，博大精深、源远流长是它横向的写照。武术就是武术，它不需要西方体育化，也不需要体育学科化。它本身就应该是一门学科，就应该成为一门课程。确认中国武术与西方体育是两种身体文化的类型，它有自己完整的理论体系，有丰富的内涵，学术上应该是平等的。用西方体育理论来支配中国武术或改造中国武术，这是不符合科学发展规律的。因此，中国武术教育新体系的构建，必须树立“学科意识”。强化“学科意识”就是要保持中国武术稳定性机制的存在。因为“文化的稳定性机制作为一种复杂的建制，每一个环节的损毁都会带来巨大的灾害，教育在支撑文化发展和传承文化记忆方面具有独特的作用。”只有这样，学校武术教育的普及才可真正落到实处，专业武术教育人才的培养才可真正地走进中国武术的核心区。五、中国武术教育新体系的建立需要树立“文化意识”

中国武术教育体系的重建，必须进行革命性的结构调整。即树立文化比技术更重要的“文化意识”。“办教育就是办文化”。所以，构建中国武术教育的新体系就是要更加关注中国武术文化的问题。诚然，作为身体文化教育的中国武术对于民族文化的传播、继承和弘扬无疑是有着巨大的作用的。但仅仅将中国武术教育作为一项运动项目来关注技术的传承，显然是实现不了中国武术教育的文化传播目的。从某种意义上讲，中国武术教育体系的结构问题中，文化教育比技术教育更重要。因为，“中国武术是民族文化的大载体，融摄了许多中国传统文化的精髓，文化性是武术的灵魂”。

对于中国武术是用生命的全部激情去拥抱它，还是用简单的、体育的肢体语言来反映它，其所展示的、追求的效果往往是完全不同的。前者是用武术作为生命旅途的伴侣来享受和挚爱，它是生命的组成部分。后者则是为了一种简单的价值在表现它，它是作为一种工具存在着。前者是与生命、生活等相融通的，是成为武术家的追求；后者则是在展示运动量、运动强度、获得技击技法的练习，是体育锻炼者、体育人的追求，甚至是具有施暴倾向者的追求。中国武术与哲学、兵学、伦理学、美学等相契合，与中国人的内心素养与精神境界相联系，实际上在其形成和发展的历程中早已完全脱离了单纯的技术而成为一种文化。中国武术一直是中国人引以为自豪的文化品牌，是中国人区别于异族人的一种标识。正如美国青少年给国家总理温家宝的信中提及的“温总理，你会中国武术吗”那样，中国人会中国武术应该是天经地义的事情。因为，中国武术是构成身体文化的中国式表达。如同日本的空手道、柔道，韩国人的跆拳道，美国的橄榄球和篮球一样。中国武术是构成中国传统文化不可缺少的一部分，从某种程度上说，他反映了中国人的文化价值观念。

没有文化个性的中国武术改良让世界没有新奇感。尽管技术的体育化可以改变武术的发展路径，可以支持、拓展武术的生存空间和意义，但我们还应该认识到技术的体育化不能取代中国武术的进步，更不能满足文化武术带给人们的情感追求、思想教化等。至于希望技术的体育化带来中国武术的世界化、奥林匹克化那更是虚妄。对技术乌托邦保持高度警惕，应该是中国武术教育新体系建立的前提。

文化是武技成为中国武术的“魂魄”。文化是武术人成为社会有用之材的“根基”。文化是武术成为艺术的审美情趣。文化也是中国武术区别于西方体育的“根骨”。所以，强化武术的文化意识，倡导武术文化教育高于武术技术教育，才可能建立中国武术教育合理的、科学的结构。因为，“如果我们站在民族的乃至全人类的角度来传播武术文化，而不把它简单地作为一种技术，那将是大手笔、大气势，那才是真正意义上对中国武术的继承和弘扬。”六、中国武术教育新体系的技术传承需要“拳种意识”

倡导“文化意识”，就必须强化中国武术教育新体系中技术传承的“拳种意识”。今天，对于中国武术的传承问题，“大多数中国人、中国体育人、武术人都不会承认传统武术在一个世纪以来的流失已经到了一个非常严重的地步”。因为，我们的武术教育一直在实施和开展着，甚至可以说是非常繁荣的。但我们的确忽视了一个非常重要的武术发展问题，那就是武术传承的目的和意义应该是什么？的确，“如果从文化学的视角出发来评价现今武术发展的成就，也许我们对武术今天的发展状况就会作出否定的结论”，这一点在关乎文化传承的中国武术教育中尤为凸显。

中国武术的流派拳种分布在全国各地，这些多姿多样的流派拳种向人民展示的是多姿多彩的中华文明。它不仅凝练着创造者和延续者的思想、文化、品格等，它还在一定程度上展示着区域文化的特色，拳种是中国武术最繁华、最吸引人的地方。拳种不是单一的技术，而是一个身体文化多元集合体。它有徒手的，有器械的，也有对练的；它有技术的，也有文化的；它有情感的，也有精神的。拳种是中国武术价值体现的核心资源。拳种是构成中国武术源远流长，博大精深的基础和保障，也是优秀文化的重要载体和集中展示。在特定群体的文化观念中，拳种是区别其他武术拳种的最核心要素，这种区分并不是仅仅凭意识上的认定，而是通过各种各样的郑重仪式和传承方式体现出来的。这些仪式活动和传承方式往往展演着不同的文化方式，蕴涵着大量的不同文化信息。拳种还是一种具有个性化的标志性文化，能够显著体现不同的文化特色，强烈影响着其它习武者对自身习练拳种文化的关注和认识。拳种就像一幅从历史中保护起来的“中国画”，他告诉你的不单单是一幅画的本身，而是反映这幅画产生的时代背景、师承关系等。尽管从某种意义上说，它是一个人创造的、创作的，但它在文化学意义上来讲，的确反映出的是一个团队，一个族群，一个延续和流淌着的文化、思想和精神等。回眸拳种的历史，就等于翻开了中华民族的历史，保护好拳种有助于扩大武术对人们的影响力。拳种维系着我们和祖先之间的某种联系。“我们从哪里来？到哪里去？”这是个永恒的问题，我们须时时自问，时时解答，不然，心灵很容易失衡。我们需要知道武术从哪里来，我们才可能找到武术到哪里去的正确方向和归宿。拳种就像时间隧道，连通古今，连通着过去、现在和未来。拳种是历史的积淀，一旦放弃，就不可能复得，其损失难以估量。放弃拳种，就是丢掉历史。拳种不应该是武术教育中累赘，而应该是中国武术教育体系中的核心。传统拳种是民族先人创造的历史实录，是民族历史大树上的文化年轮。他们是民族凝聚力、团结力和认同感，使民族性格和民族精神的体现，是民族价值观和审美理想的反映，是民族情感的载体。是习武之人与自己历史对话的手段。它是习练拳种这一族群的文化基因，是“我们感”的根本所在。总之，拳种是代表民族整体的感情气质、心理素质、民族精神和民族本原文化的活化石。拳种更是一种精神。保护和传授就是保护民族悠久的文明特征，就是维系创拳者的文化血脉，同时也是维系中华民族的千年血脉；就是弘扬创拳者的精神，也就是弘扬中华民族的伟大精神。现代武术教育体系中武术传承，往往是一种体育化的武术教育，他没有历史、缺少文化，更无从谈及精神和情感，它只追