广州乞巧民俗文化的产业化策略研究

广州乞巧民俗文化的产业化策略研究

伴随着经济的快速发展和全球化的推进，城乡文化结构发生急剧的转变，造成了年轻一代对传统乞巧民俗文化的认知缺失。乞巧民俗文化作为一个民族的文明记忆和时代象征，是地方群众自发创造的优秀的物质文化和精神文化，它动态存续于地区民众的生活习俗中，承载着老百姓世世代代对“巧”的美好追求。广州乞巧民俗作为一种具有代表性的传统文化，彰显着广州厚重的历史文化底蕴，促进了城市经济发展。但是广州乞巧文化也正经历着发展瓶颈以及外来文化的冲击。因此，加强对广州乞巧民俗文化产业化发展的研究，采取有效措施改善乞巧民俗文化发展的魅力和生命力，是当前广州市促进乞巧民俗文化活化传承刻不容缓的任务。一广州乞巧民俗文化发展的现状广州素有农历七月初七“拜七姐”的习俗，这一风俗主要活跃于天河、西关、黄埔和番禺等城区。然而，自20世纪60年代起，乞巧节在广州市内逐渐被淡化，只在周边地区一些村落得到延续。20世纪90年代这一习俗又重现于广州市郊一些农村里。1998年，天河的千年古村——珠村的4位古稀老人带领珠村妇女在村里小祠堂恢复了“摆七娘”，推动了这一传统节庆的复兴。2005年，广州乞巧节文化以天河区珠村为中心，全面恢复了传统的“七姐诞”盛会。广州乞巧文化节活动内容丰富，以“传承历史，演绎现代”为主题，既有传统民俗活动，又有具有时代特征的时尚元素。节日里人们运用身边的各种材料，创做出各种各样的手工艺品，以表达对美好生活的追求。至今，广州乞巧文化节已经举办了十届。每年游客量稳定上升，标志着广州乞巧节已然成为广州市文化品牌之一。凭借乞巧文化深厚的历史底蕴和丰富多彩的节日平台，其中作为乞巧民俗文化代表的珠村于2009年成为广州市唯一入选第二批广东省历史文化名村的单位。2011年，广州天河乞巧习俗入选第三批国家级非物质文化遗产。这些殊荣，增强了乞巧文化的竞争力，有利于更好地保护、继承和发扬乞巧文化，促进整个广州市文化产业的建设。二广州乞巧民俗文化产业化发展存在的问题民俗文化的产业化，不仅能重整传统民俗的资源，释放民俗文化的能量，还能激发文化创造的潜能，重构文化产业的结构，创造巨大的经济价值。然而，和许多民间传统文化一样，广州乞巧文化产业化发展中面临着诸多内生的严峻挑战。（一）广州乞巧民俗文化的内涵传承和市场化中的矛盾从中山大学教授叶春生的《从广府七夕风俗演变看当代乞巧的功能》一文中得知，过去广东乞巧风俗以“祭星”——祈求天地人和的生态环境和男耕女织的农耕社会转型后的七夕风俗为主，对“巧姐”——农耕文明创造精神的楷模进行赞扬，而新时代乞巧的风俗重在创意，巧在工艺。随着城市化的发展，在商业气息浓重的广州，乞巧节日活动“摆巧”的变化、拜祭仙女从“娱神”到“娱人”的过渡、乞巧习俗从“睇人”到“睇物”的改变，都彰显了广州乞巧文化内核的改变。目前广州乞巧文化传播主要是通过短暂的乞巧节日活动来呈现。但乞巧节大多是在商业助推下展开，追求利益回报。形式化举办乞巧文化节而忽略实质性精神文明建设，使得节日的文化外延形式到文化内涵都淡化了往昔的韵味。广州乞巧民俗文化被商业过度消费，单纯的模仿和移植占据主流，文化内涵和地域属性模糊化。如以“打造中国的情人节”为卖点盲目地去操办乞巧文化节，没有发挥地方特点，挖掘乞巧文化内涵的本义。活动中夹杂着其他商业元素，容易忽略文化本身，影响社会对乞巧民俗文化深层次内涵的了解。于是，出现文化本真性与市场经济之间的矛盾。（二）广州乞巧民俗文化发展空间在缩小非物质文化遗产的“文化空间形式”是指按照民间传统约定俗成的习惯，在古老传承的固定时间和固定场所举行传统的综合性的民族民间文化活动。随着全球化的持续推进，人们的经济生活发生深刻改变，同时人们的文化生活也面临着巨大的外来冲击、挑战及自身环境发展空间变窄窘境。由于国外强势文化的扩张和国内新兴文化产业的冲击，目前乞巧节日内容复合了多种文化内容，使得文化之间差异性不明显，更多趋向同质化，缺乏独特竞争力。广州市内村落中的乞巧祠堂大多已破败不堪，乞巧活动的场所濒临消失，乞巧民俗发展空间在逐渐缩小。现有的广州乞巧文化集中圈有优越的地理位置，但也存在“脏、乱、差”的等问题，这也为珠村乞巧文化的发展带来巨大的阻力。空间的缩小和环境乱像问题不仅不利于村中祠堂、寺庙等历史建筑群的保护，而且严重影响了珠村乞巧文化的品牌形象，对珠村旅游资源的开发产生了负面的影响，对其文化品牌形象的树立也起到破坏作用。（三）乞巧民俗文化民间传承后继无人广州乞巧民俗文化经历了明清时期的兴盛，抗战时期的中止，改革开放后复兴的过程。在一些年轻人的记忆里，“摆七娘”是封建迷信活动，没有参与的欲望。广州乞巧民俗文化民间传承主导力量是“乞巧老人”，目前，在珠村老一代“巧姐”已经七八十岁，现在也只剩下六七位了。然制作供案、主持仪式等事务，实际上就是由陈志斌等新一代巧姐来主持。以珠村为例，即使有珠村小学作为乞巧文化的传承基地，在3万人口中传承人只约200人。珠村乞巧文化的主导力量是村里的“乞巧老人”，由于大部分老人固守传统，思想较为保守，而年轻一代乐于接受新事物，却大多选择外出务工或者别处定居，使得珠村乞巧文化的传承陷入了巨大的困境。（四）乞巧民俗文化保护机制尚未健全首先法律体系不够完善。2011年广州乞巧民俗文化成为非物质文化遗产，但是相关的保护法律法规不够完备，专属的保护机制法律法规严重缺位。即使我国已经出台《中华人民共和国文物保护法》，但具体的文物概念还未在法律中做出规定，对固有文物保护规定不够完善，如迫于城市建设规划，与乞巧文化有关的一些庙宇被拆，却无法追究相关部门或人员的法律责任。其次，传承人培养机制不够健全。对文化遗产人才培养、引进、使用存在严重不足，继承者缺失，目前继承人老龄化严重，民众参与积极性不强。再次，财政保障机制缺失。非物质文化遗产保护工作是一项长期的需要大投入的公益性事业，必须有可靠的经费支持、有完善的投入机制作保障。相比北京和上海等地区，广州对整个文化产业的投入较少，那么对乞巧民俗文化的投入可想而知。2005年和2006年，天河区政府为乞巧节共投入了40万，为活动的启动和开展解了燃眉之急。然经费分配上不合理，真正需要经费的传统活动得不到支持，不利于传统文化良性、持久发展。（五）创新性产品链条不完善产品链条是在乞巧代表产品上进行延伸和加强，利于潜在相关产品的创作和推广。可是，目前广州有关乞巧文化的手工艺品大多缺创意和商业的元素，相对机械制造工艺品，吸引度不够，导致难以推广。正是由于乞巧产品本身制作局限，创新不足，以及乞巧文化与其他行业如旅游业、动漫业等行业融合度不够，由乞巧文化带来的经济效益并不明显，创作者的创新积极性就大打折扣，导致创新性乞巧产品链条打造并不完善。目前，广州乞巧文化节的代表作有斋塔、鹊桥微型景观、古代人物公仔；现代手工艺品有牌坊、芝麻梅花香、珠绣等。乞巧文化节历经十二届，早期按照传统，“摆七娘”的手工艺品只是拿来展示自己的手巧，供他人欣赏的，并没有形成买卖的风俗。最近几年，开始尝试对外出售，但并没有规模生产，形成规模经济效益，抑制了民众创新的积极性。另外，每年“摆七娘”一直都是村民自己动手制作作品。其种类可谓五花八门，质量也参差不齐，即使还有一批擅长广绣，年过半百的乞巧艺人潜心投入广绣制作多年，创作了大量风格迥异、题材广泛的广绣精品，但主题较为单一。从实地调研中发现，珠村绝大多数的乞巧工艺品是由村民手工制作，其制作工艺均沿袭传统，程序繁复，款式无甚创新，乞巧手工艺品，存在着缺乏时代和商业元素的劣势，相比机械制作的工艺品欠缺市场竞争力，这在一定程度上制约了乞巧文化的推广。三广州乞巧民俗文化的产业化传承创新改进策略民俗文化作为文化产业宝贵资源之一，如何盘活底蕴深厚的民俗文化，让乞巧民俗文化产业化发展，不仅对乞巧文化进行传承创新，又拉动GDP增长，带动旅游、商贸和科技等产业的发展。因此，有必要提出乞巧民俗文化产业化传承创新的改进策略。（一）强化制度设计从乞巧文化内涵、传承、优秀产品保护创新以及产业化角度，制定一个完整、详细的规划计划，包括保护思路、总体目标、阶段性进展、保障措施、成果价值评估等方面，为保护工作提供行动指南，有条不紊的推进项目的落实，保证工作的连续性和实效性。依靠有力的行政手段，推进相关部门的协作和区域协作，利用资源优势互补，形成从村、街、区到市的保护工作的合力，以开放的心态建立资源共享机制，从而形成保护工作的整体强势。（二）建立资源整合与统筹协调的工作机制“整”是“合”的前提，“合”是“整”的结果，“整”与“合”所产生的效应是“发展”，发展是最终的目标。不同部分结合为一个整体的行为和过程，体现了不同部分之间相互作用、相互影响、相互博弈的过程。首先，乞巧民俗文化需要广州市政府各部门分工合作，同时要突出责任主体，既要优化配置现有资源，又要进一步完善和优化原有的工作流程和管理流程。其次，整合广州现存有形和无形的乞巧文化资源，充分地将它们利用起来，作为传承创新的发展基础和向外界宣传的材料。乞巧文化的固有资源是一大笔宝贵资源，以保护为第一，适度开发成旅游参观景点，或者设立体验式旅行社等。例如，珠村的古祠堂，现存20间左右，规模比其他村的祠堂稍大一些，以青砖木质结构为主体，红砂岩、花岗石为建筑基础，集砖雕、木雕、石雕、陶塑、美术于一体，十分精致、讲究。大祠堂还有过光荣的历史，黄埔军校学生在珠村训练、考试的时候，曾在这里歇宿；此外，潘文治将军故居、水浸社、三间铺头。这些祠堂可加以整合，形成整体化的文化资源。（三）保护传承乞巧艺人其一，建立激励机制，定期对乞巧艺人尤其是老艺人授予光荣称号，邀请他们参加全市性重大文化活动，对能够带徒传艺的艺人政府还给予一定的奖励。这样做不仅是对艺人自身艺术价值的肯定，更重要的是起导向的作用，体现政府保护乞巧节的鲜明态度，从而引起全社会对非物质文化遗产的关注。其二，加强对青少年等的传承培养，“走出去，请进来”。以文化发源地为基地开展传习活动，扩大乞巧参与群体。传统文化的发展和延续，除了依托节庆日活动的打造以外，教育就是实现这种传统最根本的载体和途径，可建立青少年乞巧文化传承基地，通过政府和各有关部门的引导和扶持，将培训、展览、比赛等活动结合起来，加强青少年对传统文化艺术的兴趣和参与的热情，通过手工艺品的制作，培养青少年动手能力和创新能力，使乞巧文化代代相承。编制乞巧教材，邀请乞巧婆婆进校、进馆辅导，引导参与者系统、全面地了解本地区乞巧节的传统习俗，学习制作乞巧工艺。（四）拓宽乞巧民俗文化发展空间乞巧节存活于广大民众之中，本质上是一种生活文化，有着它自己的生态环境系统，一般由地区特色的建筑村落、祭祀的祠堂、保持当地文化特征的群体等自然和人文环境组成。对乞巧节的自然环境、人文环境、无形遗产可酌情采取整体保护、原地保护或居民自己保护等不同的保护形式。例如尽量保证祠堂等古建筑不受到人为破坏、建立乞巧工艺制作间、吸引家庭妇女参与乞巧手工制作等，保证乞巧文化在当地的延续和占主导地位，最大限度地减少外来文化的冲击。（五）构建多赢的产业化机制乞巧民俗文化的活化传承一方面需要加强对民间乞巧文化作品的挖掘与创新，建立产品及衍生品创作-销售-游戏产品研发等多方产业化协作创新联盟。尊重历史，学会欣赏乞巧文化，重视对乞巧文化的深入发掘。但单纯依靠非遗工作人员和工艺传承人的努力很难实现乞巧文化的传承与发展。现代文化产品的生产和经营者，将传统的手工艺和时尚元素结合起来，以现代工艺的加工技术，再现原生态手工技艺。例如，乞巧织绣和剪纸工艺，如果与现代时尚审美艺术融合，又将其特殊的元素融入日常的工艺品中，可以使其拥有新的生命。另一方面，需要强化七夕节规划与推广，打造餐饮—婚庆—旅游的多元服务创新联盟。乞巧文化产业化，单纯依靠乞巧文化产品打造经济链条，是很难支撑和推广的，更多需要产业之间融合，地区间合作。例如，乞巧文化与动漫技术结合，也将带动诸如服装、书籍等衍生产品的开发及其网络游戏、电影、电视剧等动态产业的发展。并且还打算推出节庆商品类的产品，诸如乞巧节的特别美食——七娘饭、七娘粽、巧果等。从文化溯源视角挖掘市场经济下的乞巧文化之根，利用牛郎织女传说，设想推出诸如集体婚礼、金婚庆典等活动，将乞巧文化的节日内涵发扬光大。要实现多赢的产业化，可利用“互联网+”，推动乞巧民俗文化品牌与餐饮—礼品—策划设计公司的跨界联合，推动创新共赢联盟；当下移动互联网发达，微信公众号运营和产品相关APP流行，制作乞巧手工艺授课视频课程等投放到APP，相关部门可以依托平台APP传播，形成“管理一体化、服务一张网”的平台运行模式，把用户文化消费和需求信息都存储在“云服务器”。同时，加强监控和数据采集比对，通过大数据分析来创新产品价值，促使文化产品创新和投资风险防控。（六）建立健全保护机制乞巧文化是一种珍贵的不可再生资源，急需建立健全的保护机制。首先，从乞巧文化发源街区开始设立保护部门进行管理，设立专门研究中心，推动乞巧文化的展示、挖掘和保护。其次，充分发挥专家作用，建立乞巧文化保护的专家库，做好乞巧保护的咨询、评估、论证和监督等工作流程，形成专家咨询机制和监督检查制度。再次，重视加强专业人才培养培训，大力培育乞巧文化社会组织，壮大乞巧遗产保护工作队伍。最后，建立保护工作跟踪机制，及时跟踪评估乞巧民俗文化保护动态，查找并解决保护工作中存在的问题，推动广州文化名城建设，同时要加大政府财政支持力度，确保乞巧文化产业健康发展。（七）加强政府规划和研究咨询平台建设一方面，积极探索乞巧民俗文化的保存创新机制，建立开放合作的研究机制，开展针对本地文