中国古代天人观的发展和内涵,美学论文

中国古代天人观的发展和内涵,美学论文题目绪论第一章第二章3.1中国古代天人观的发展和内涵3.2结束语/以下为参考文献3天人观与生态美学的对话中国古代的审美文化资源非常丰富，但当我们以生态美学的视野来研究考察时，我们的目的就不仅仅仅是挖掘出其生态观念，而是让中国古代的审美文化资源介入到生态危机这个问题的解决中。当我们明确了这一点，才能保证我们借鉴中国古代的天人观时方式方法上的正确性，也即我们面向的固然是中国古代传统的审美文化，最终的旨归却是现代全球性的生态危机的解决。3.1中国古代天人观的发展和内涵。在中国古代的审美文化资源中天人观念的理论在处理人与自然的关系、解决生存压力方面与生态美学的观点不谋而合，因而中国古代的生态智慧对我们当今生态危机的解决和生态美学的理论建设有积极意义，也为我们改变在美学研究中西方话语占据中心地位的现在状况提供了一个很好的契机，为中国美学的建设指出了一个全新的发展方向。同时可以通过生态美学理论来帮助我们走出当下的生态窘境，使人类重新拥有一个适宜的生存环境。3.1.1中国古代天人观的发展。天人观念的理论视阈牵涉众多方面，先简单梳理下其在中国历史中的发展脉络。中国哲学与希腊哲学、印度哲学并称为世界三大哲学传统,中国哲学源远流长，内容丰富，在其3000多年的发展历史中，其最基本的问题是天人关系。中国古代的天人观念是在中国独特的思想文化的孕育下，在中华民族传统的思维构造的酝酿下所构成的，是中国哲学中具有重大意义的研究主题。从原始到明清，哲学一直在发展，出现了不同的流派，各个流派也都有各自不同的立场，但他们都从不同的出发点、以不同的思路、不同的角度来解读天人观念。张岱年先生在(中国哲学大纲〕中指出：天人相通的观念，发端于孟子，大成于宋代道学〔即理学〕孟子之天人相通的观念，至宋代道学，乃有更进的发挥，成为道学之一根本观念。道家多讲天人合一，而张子开其端。至清初，王船山论天人相通，最为明晰。①受张先生此论断的启发，我们将天人观念分为先秦、西汉和宋明三个主要阶段。早在远古时期我们就有敬天保民的天命观，此时的天是人格神，具有对人保佑或惩罚的功能，而人要想很好的生存就需要效法天,不违犯天.当然这种思想在当时也被质疑，如郑国的子产就讲：天道远，人道迩，非所及也，何以知之？〔(左传〕昭公十八年〕之后在先秦时期，天人观念开场成熟起来，比拟有代表性的当数儒家和道家。儒家的创始人孔子谈的天并不多，他更致力于恢复上古尧舜的治国为人之道，效法周文王周武王的当时的政治秩序，他的言论多牵涉人伦，他思想的核心是仁,以为仁是哲学思想的最高范畴，关于天人观念，讲的较多的是天命.五十而知天命〔(论语为政〕〕。君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，押大人，侮圣人之言。〔(论语季氏〕〕由此看出孔子的观点是君子要知命畏天.也就是讲倡导人们要信仰天、敬畏天，并将此转化为内在的道德性，这是成为君子的条件并以此要求人们在从事生产生活中要畏天命。由此我们知道在儒家的孔子那里，天人观念是人要畏天,遵循天.孔子之后的孟子将孔子仁的思想继续发扬，并且提出了义,二者成为了一种道德标准，关于天人观念的阐述，孟子在(孟子尽心上〕讲：尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。孟子将人的修养与知天相挂钩，夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。〔(孟子尽心上〕〕这样人通过本身修养能带来乐,这种乐源于人通过修养之后的体会到的与天的同一。而道家在天人观念的表述上与儒家不同，天地不仁，以万物为刍狗。〔(老子〕第五章〕老子的天是自然界，不会像人一样有自个的意志，也不存在道德倾向，与人统一于道.在老子那里道是最高的哲学范畴，是天地之宗始。道是无和有的统一，而最高境界是无,由此天道和人道的最高原则也就是无。而庄子追求的是一种超越，超越无和有,超越天和人,超越所有的主客二分，最终到达逍遥之境。庄子的天就是指大自然，与人的关系就是合为一体，进而到达庄周梦蝶一样的境界。汉初兴黄老之学，汉武帝采取董仲舒的建议免除百家，独尊儒术.确立了儒学的正统地位，但是此时的儒学实际上是儒家兼收名、法、阴阳等各家的思想之后构成的一种神学化的儒学，以天人感应为核心，提出人之〔为〕人本于天的观点，并且要求人的言行都应当顺从天,否则天出灾祸以谴告之.董仲舒的天是有意志和气力，能够主宰一切，会根据人的行为予以赏罚。宋明时期，中国古代哲学进入了一个新阶段，经过魏晋玄学的兴盛和隋唐五代儒道fo三家的并行发展，儒家吸收了其他两家的思想资源，成为主流，并就人道和天道的问题提出了新的看法。最具有代表性的是北宋的张载，儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而能够成圣，得天而未始遗人。〔(西铭〕〕自此，中国哲学史上正式有了天人合一这一讲法。人假如能做到诚明就能够到达天人合一的境界，张载还有如下阐述：乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。〔(西铭〕〕将上天看做人类的父亲，将大地看成人类的母亲，而人与世间万物都处于平等的地位，这就更进一步解释了张载思想中天与人的关系。之后的程朱理学和陆王心学在继承的基础上也都有各自的表述，朱熹讲：理者，天之体。命者，理之用。有是理则有是气、理在气先,在他看来天理是道德之本体，是天地之性,而人心是饥食渴饮，是气质之性.人要想提高自个的道德修养，就要通过格物致知的办法来存天理，灭人欲,通过格物的办法以知晓天下之大理，实现心的理化，实际上是人和天相沟通的方式，这样天与人就相统一了。程颢讲：天者，理也。〔(语录〕〕程颐讲：道未始有天人之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。〔(语录〕〕由此可见，程朱理学的观点就是通过心与理的关系来表示清楚自个的天人观。同程朱理学的理本论不同，陆王心学是心本论,陆九渊讲：宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。〔(象山先生全集〕卷二十二〕王阳明讲：吾心之良知，即所谓天理也。〔(传习录〕〕心是世界的本体，也是道德的本体，只要明心见性就能构成天人合一。通过古代天人观念的发展我们能够看出，不管是孔孟的仁、义还是老庄的逍遥,不管是秦汉单纯的论及天人还是宋明引申至理、心的探求，我们都能够看到天人观念是埋在这历史长河中的一根或明或暗的哲学之线，这是我们国家古代智慧之源，是我们现代生态美学能够汲取智慧的难得珍贵资源，能够推动生态美学的发展。3.1.2天人观的内涵。鉴于上述对天人观念的梳理，中国古代的天人关系能够分为两种：天人合一与天人相分。但是前者是最基本的，是占有主导地位的，这是学术界已经普遍达成的共鸣。季羡林就曾经在(天人合一方能拯救人类〕中讲：东方道德的基本原则是和,这个伦理原则的哲学基础就是天人合一.这里单就天人合一来讲，天与人是怎么合,怎样合,我们能够分为三种形式：人融于天、人游于天、人出于天,通过这三种形式来理解天人观的内涵。首先我们看人融于天.天与人想要到达一种合的状态，那就是人作为一种主体融到整个的大自然当中，天即自然,包括自然界的一切演化规律，寒来暑往，四季轮回。人类作为自然界漫长进化经过中的产物，本身就是自然界的一个成员，人的特性都是由自然界决定的，人的本性要和天的本性也就是自然的本性一致，如(周易乾卦〕中所讲：夫大人者，与天地合其德.老子也是表示清楚人要融于自然中的意思。人如何才能融于天呢？我们要采用无所作为的态度，也就是讲我们要遵守自然之道的存在运行之理，以自然而然的态度，让万事万物的生成、变化和演替自然的呈现，在呈现中追寻生命体验的内在韵律，穷究真理，澄明生命的意义，就如(淮南子〕中所讲无为者，道之宗。故得道之宗，应物无穷.人融于天不追求改变天地自然的物理形态和春夏秋冬的四季轮回，也不影响华而不实草木虫鱼的生长。当春天来到，我们意识到燕子来了，柳叶绿了，桃花开了，小溪开场哗啦哗啦的流水，我们看到这种变化，享受这种变化，但是在无为的态度下仍然能够通过对生命的体验进而唤起我们的关爱之情，春雨过后我们关心花能否遭到摧残，我们会问夜来风雨声，花落知多少.第二种形式是人游于天.这里的游是借鉴庄子的逍遥游而来，表示一种思维方式，庄子讲：乘云气，骑日月，而游乎四海之外。〔(庄子齐物论〕〕人游于天就是人抛开生存活动中的是非和得失，挣脱功利的束缚，人不再仅仅仅是在融于自然，而是游于自然，这不是对自然的占有，而是在对自然的游的经过中寻找一种精神的自由和平衡，进而超越自我塑造出一种独特的生态人格。在游于自然时，获取的不仅仅仅是在身体体验上的知足，还有生命层面上的共感，是我见青山多妩媚，料青山见我应如是的体验。〔辛弃疾(贺新郎〕〕人类开场从对自然的依附中分离出来，开场出现自我意识，但是并没有走向独立，与自然的关系也并不是我们所理解的对立，而是开场认识自然，认识自个所居的这个处所，并且能借自然来表示出自个的情感体悟。还有一种形式是人出于天.这里的出并不是离开，而是从里面到外面的一种状态，人在天外，人在通过对自然万物体验之后有了自个的先期理解，根据自个的理解通过自然物来表示出自个的精神品性，是一种在自然中找到自我后的默契。除此之外，当人身心都对自