孔子的人文学传统及其断绝与复兴,东方哲学论文

孔子的人文学传统及其断绝与复兴,东方哲学论文我们时常提及人文学的危机，并向要求拟定有关对策。其实要求对策也没有详细的项目要求，只是要求多增加研究经费罢了。在自然科学方面没有钱当然不能做研究，不过人文学不一定都需要钱，也不一定要助手，一般来讲有书和电脑就差不多了。与自然科学要求合作研究不同，人文学研究更多的是独立的，独立性越强思想性也就越强。在过去中韩两国的历史里，不要讲呼吁人文学的危机，就是提及人文学的字样都没有。不过，中韩两国的历史就是人文学的历史，我们的文化就是以人文学为枢纽发展起来的。中韩两国在过去都重视个人的教育，鼓励个人修身齐家的人格陶冶，并以此作为治国平天下的基础。个人和家庭是国家的基础单位，假如每个人能够实现人的固有的价值而得到平安，则社会、国家也能维持圆满稳定的局面。所以，在文化上，两国一向崇尚敦厚的冠昏丧祭之礼，如对人民的婚姻、家庭，国家也保持负责的政策，对鳏寡孤单十分加以照顾，这些良好的民风以及历代王朝的德政，都是靠孔孟教育而得以实现的。如今，韩国未婚比率全球第一高，寓居在首尔江南地区的30多岁的女性中未婚者几乎占了一半。结了婚又不一定偕老，离婚率也最高，生育率又全球最低。传统家族体系逐步瓦解，伦理构造失去了平衡，社会变成无机化，人情越来越淡化、越来越冷漠。对社会的这种现象，大学的人文学有何功能;大学学者们累积的研究成果对社会有何奉献;我们的论文会有多少人看;大学的教学资料校外的一般人看不看;我们的学术著作对社会有多大的奉献本文尝试着检讨中韩两国所面临的人文危机及其原因，进一步寻求人文学本来的面目，讨论人文学的复兴途径，并讲明人文学的现实意义。二、孔子的人文学传统自古以来，中国的文化都看重人文精神，也就是注重伦理道德以及人格陶冶。人文是能够与天文相对而理解的。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。((周易贲卦〕)观察天的纹饰，以明了四季时序的变化规律;同样，观察人的伦常秩序，能够教化天下，实现移风易俗的德政。观察细看天文得到宇宙的时间表，最早造出非常科学的太阴太阳历(如今一般讲的是阴历)。我们如今所用的阳历只要一年的周期才有根据，分十二个月及每个月的日数都没有科学根据，就是少的二十八日，多的三十一日，这一切都是偶尔组成的，不如阴历十二个月都按照月的空转周期(朔望)来准确确定日数。万物都随着时间而变化，森罗万象皆与天合一而转化，人也是一样的，这就是天人合一的根据。换句话讲，万物都随着天文而顺应发展，人也以顺天为善，祖先力求顺应自然，这就是人文的开场。再者，人模拟天文所呈现的时序规律及时序所起之生长珍藏的化生原理，组织人与人之间的伦常规范。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。如古人以为夫妇之道不能够不久也，故受之以恒。((周易序卦〕)原来先有万物后有男女，再后有人伦规范，有夫妇、父子、君臣、上下，如此构成了礼仪秩序，这就是人文(当然国家的行政机构也引入天文的自然规律体系，分设天、地、春、夏、秋、冬六官)，如此确立了人文的大纲，剩下的就是要实现圆满的人文世界。君君，臣臣，父父，子子。(论语颜渊〕按照天体的运行秩序，结成伦常模型，首先要弄清楚每个人的位置及社会的身份。君不君，臣不臣，父不父，子不子，则社会和国家无法维持稳定的秩序。天体每颗星都有准确固定的位置及轨道，人也都有一定的位置及社会上的功能，因而人文学注重强调做人的道理。中国的文化及学问都是以人文学为枢纽而发达的，代表就是孔子所开创办理的儒家思想。孔子在中国历史上确实是独尊的人物，两千多年来成了万世师表，在韩国也同样被尊奉为至圣先师，也就是历来传统文化和学问的中心人物了。孔子删(诗〕(书〕，定(礼〕(乐〕，赞(周易〕，述(春秋〕，完成儒家经典，奠定了后世立教的详细教课内容。这六种经典可讲是中国最早的人文学典籍，也是中国学问的渊源，在中国及韩国均成为两千多年的传统教学核心内容。孔子通过六经要实现理想的人文世界:入其国，其教可知也。其为人也温顺敦厚，(诗〕教也。疏通致远，(书〕教也。广博易良，(乐〕教也。洁静精微，(易〕教也。恭俭庄敬，(礼〕教也。属辞比事，(春秋〕教也。((礼记经解〕)六经就是实际意义的教学资料，加强道德修养的德育，以到达经世致用的目的。因而学与仕不分，仕而优则学，学而优则仕((论语子张〕)，为学不离从政，也是中韩两国传统人文学的特征。韩国朝鲜王朝五百年，一直是文人统治的，从来没有武人介入过，也就是人文学的气力。六经就是实践的学问，继承祖先的文化，适用于当代，又传给后代，成为生生不息的生命源泉。天行健，君子以发奋图强。((周易象传(乾卦)〕)人文是效法天文的。天体运行，日复一日，年复一年，从不停止。人也一样，一代复一代，如孔子已经有八十代后孙，传宗接代不会绝后，人文也随着天文转化无穷。因而人文的人道是与天道和谐一致的。惟天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则能够赞天地之化育。能够赞天地之化育，则能够与天地参矣。(礼记中庸〕天人之间的协调和谐，就是人文的本质，人文由此得到生命活力，人伦道德的实在意义也在于此。三、人文学的断绝孔子的人文学在中国和韩国两千多年的历史里，一直是传统学问及文化的主干，各级学校的教学内容也没有多大变化。不过到了清末(韩国朝鲜末期)，西方列国入侵，几千年的传统国家一朝就垮了，开场了以夷变夏的当代历史。从衣食住行的生活形态到学校的建筑及教学内容，一切都随从西方而改变，几千年的传统文化一律变成羞耻的对象，甚至傅斯年、鲁迅等人主张废除中国文字，至今中韩两国可讲是文化殖民地。文化殖民地当然没有自个的文化，不是讲没有文化，是没有以自个人为中心的文化。韩国人假如没有以韩国人为中心的文化，只是模拟穿西服，吃麦当劳，喝咖啡洋酒，过西方的情人节及圣诞节，这样能够讲韩国有文化吗?这是很难让人接受的。文化一定有文化的主体，失去了主体，我们就不是以我为主来吸收西方文化，而是彻底被同化而自愿成为殖民地。文化的枢纽是人文学，人文学是以人为中心的学问，不过天下没有全球性的人文学。西方的文化是以神为中心而发展起来的，西方大部分的国家没有发达的人文学，能够讲只要发达的神学。在我看来，所谓西方的哲学也不能算是人文学，不外乎是观念的论证，并没有实在意义，只是崇尚空虚的学问罢了。如今我们一直追求西方的文化及学术，结果我们只要科学及其旁系学术，没有人文学，这就是如今中韩两国社会及学界最大的问题。过去个人的修养教育以及国家的经营都靠人文学，不但能够维持长久的历史，也没有发生过如当代违犯人性的乱世现象。何以讲没有人文学呢?如上述，人文学是实践的，六经是教化国人用的，并不只是学者们研究用的。当代的大学是非常闭锁的，不与社会沟通，也没有国家意识，在校内教授不很要紧的知识(亦可讲买卖知识)罢了。学校根据教授的论文数量而估计研究成果，教授都力求写论文，不过刊登了以后不会有人看，即便看了也没有任何影响。六经不仅仅仅是教授知识的，人看了六经，会有心理上的变化，影响到个人的思想并构成新的世界观。脱离修身需要单纯研究六经则不然，抽出一些知识，加以分析综合，这已经离开六经很远了。从开场模拟西方的学术之后，我们做学问的目的及方式方法都变了。大学注重理论，国文课也不很重视写作，多侧重于西方的语文学理论。历史课也无意继承传统，只是分析史料，并以之为故物。1919年刘师培、黄侃等人成立了(国故〕月刊社。胡适提出国故学的三个方向:历史目光、系统整理、比拟研究。国故是指过去的故物，把经学也看成博物馆的遗物，是进行科学整理以及比拟的客观对象，并不是要继承的自个的历史。当代的学者常把自个的历史看成人家的历史，喜欢研究、整理、比拟。北京大学的哲学系成立一百年了，拥有专职老师67人，人数比哈fo大学多三倍。哲学这个名词莫名其妙，学的对象就是非常模糊的，哲也没有详细的意思，不像国文系、历史系指的是国文和历史，谁看都能够知道。搞了一百年的哲学，哲学的意义都不清楚，philosophy其实和我们毫无关系，是西方这个地区的学术，是一种以观念为主的虚学。如此看来，我们的大学和学问里确实遗失了人文学。四、复兴人文学的必要对传统学问我们一直保持了非常模糊不清的态度。冯友兰在他的(中国哲学史〕里讲:哲学本一西洋名词。今欲讲中国哲学史，其主要工作之一，即就中国历史上各种学问中，将其能够西洋所谓哲学名之者，选出而叙述之。在这里选出的一些资料已经不是学问，更不能讲是中国的。在(论语〕里找一些片段的字句，就讲是孔子的哲学，这是笑话，孔子与哲学实在毫无关系。不过我们从冯友兰的时期以后一直到如今，还是维持着这种态度，以西方的角度来看中国的学术，重新建造一个很空虚的观念体系。我们看完(中国哲学史〕以后除了一些片段的知识以外，还能够得到什么呢?这些知识又用在哪里呢?黄玉顺教授指出:经学热中无经学，国学热中无国学，这话很实在。黄教授提出国学应有的五大基本特征:第一，就其性质而论，国学既非西方的汉学(sinology)，也非原教旨的经学，而是一种当代性的中国学术;第二，就其方式方法而论，国学并非学术史(史学)那样的对象化或客观化的科学研究，而是经典诠释;第三，就其形式而论，国学并非文史哲那样的多元的分科研究，而是传统经学那样的一元的统合学术;第四，就其地位而论，国学并非与文史哲等等相并列的一个学科，而是能够统摄诸学科的一门奠基性学术;第五，就其作用而论，国学作为一种学术，并非当代科学意义上的所谓学科，而是一种具有柔性国家意识形态性质的理论或学讲。黄教授的话，宗旨是要脱离冯友兰的角度，国学应该从当代中国的角度来看，看成中国固有的学问，这样才能建构真正的国学。他指出我们当代范式的文史哲，其本质是一种西方科学实证主义，其立场是客观化，其特征是对象化，总之是不切己的，不是为己((论语宪问〕)之学。黄教授讲的五大特征主要是讲当代对经学的研究方式方法论，华而不实他十分提出以经典诠释作为真正的国学的研究方式方法。我们在大学研究的人文学，都有黄教授所提到的缺点，用西方的目光来分解传统学问，结果是传统学问丧失生命活力，变成呆板的历史遗物。这是毁坏传统，也没有学问价值。在当代社会里传统学问有何意义?又怎样攻读呢?第一，我们先要恢复文化的精神及生命活力。在世界上没有一个全球性的文化，各个民族都有自个固有的文化，都有不同的衣食住生活形态、不同的岁时风俗、不同的历史背景，这才是文化的生命。因而，每个文化都有主体，若仿效他民族的文化，做不成主体，也就没有生命。第二，要复兴我们的文化，就要兴起人文学。人文学并不是西方的实证科学的学科，而是好像经学一样的实践学问，使人遭到感动而起着提升人格修养的教育效果。这是文化的生命，也就是传统人文学的气力。第三，大学的人文学科要尽快放下西方搞科学的态度，努力与社会共同体认传统学问。如今学者的论文是合适于自然科学的，不合适于人文学。中国的小讲及诗歌都是很有气力感动人的，人文学也一样，通过著述(包括传统古典的诠释)能够发挥这种气力，这当然不包括如今那些为了研究成果而写的死板的学术著作。第四，大学不应该与社会隔离，大学的学术活动都需要开放，引入自由市场经济原理，教学资料著述必需要配合供需的原则。人文学并不是要强迫或要十分保卫的对象，它必须适应社会的需要。中韩两国都有受屈于西洋武力的近当代史，因而两国在走上学习西方的科学技术之路的时候，忽略了对本身优良传统文化的继承，拚命地模拟西方，盲目崇