第六章老庄道家的社会思想

第六章“法自然”以恢复生活秩序的老庄道家社会思想第一节老子的社会思想第二节庄子的社会思想法自然法：效法、取法、遵循自然：不是客观的自然界，而是自然而然、本来如此、自己如此的一种状态，即自然性。道家简介先秦没有“道家”之称。“道家”称呼是从司马谈《论六家要旨》开始的。理论特点：1、“道”是整个理论体系的核心内容、核心范畴、基础。2、“法自然”（或因道）。自然过程和规律的具体内容是什么？用什么方法法自然？3、哲学的辩证观点道家即为统治者提供政策，又对其进行尖锐批判。第一节老子的社会思想老子其人其书老子的理想社会模型老子的社会管理模式老子的社会行为模式老子其人其书生平简介周朝史官函谷关写《道德经》视频《老子》牟钟鉴评价《老子》以“道”为核心概念，以“阴柔”为基本特征，以“自然”为最高原则，提出一套博大精深的宇宙论、人生论和政治论。结构严谨，风格一贯，含蓄凝练，正言反出。章章皆藏珠玉，段段饱蘸体验，冷静而不失慈爱，收敛而又广为发散，个性鲜明，自成一家，非哲学大师如老子者，无人能以为之。老子:「道德經」:第一章道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始﹔有名万物之母。故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。老子:「道德經」:第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。老子:「道德经」:第三章不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

老子:「道德经」:第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤老子:「道德经」:第九章持而盈之，不如其已﹔揣(chuai)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。老子:「道德经」:第十二章五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。老子:「道德经」:第十九章绝圣弃智，民利百倍﹔绝仁弃义，民复孝慈﹔绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。老子:「道德经」:第二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。老子:「道德經」:第四十章反者道之动﹔弱者道之用。天下万物生于有，有生于无老子:「道德经」:第四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。老子:「道德经」:第七十六章人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。老子:「道德经」:第八十章小国寡民。使有什伯之器而不用﹔使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。二、老子的“小国寡民”理想社会模型

《老子》第八十章小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。译文：国家小，百姓少，即使有许多许多的器具也用不着，要使老百重视死，从而不敢冒险，那么他们就不会向远处迁移了。这样，虽然有船和车，也没有地方乘坐它，虽有武器和士兵，也没有地方陈列了。使老百姓恢复古代结绳记事的办法。使老百姓只知道吃得长香甜，穿得漂亮，住得舒适，过得安乐，相邻的国家离得这么近，相互望得见，鸡鸣吠也听得到，但是百姓一直活到老死，彼此也不往来。大意：老子在此章中具体描述了他理想中的国家的情形：小国寡民，安居乐业，风俗淳朴等等。老子认识人类历史演进的逻辑(77章)

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。[译文]最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。（18章）上古圣人倡导的为百姓开拓生存空间的治国之策被废弃了，这是治国大道，现在的统治者不得不提倡仁义。人的智慧被开发出来了，但都用在了伪诈上。因为追逐私利闹得六亲不和，这才大讲孝慈。国家昏乱，忠奸立现，谁好谁坏这时才看得清楚，但悔过已晚。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。（38章）所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。特点：有物质文明但不用没有剥削压迫国小人少，人际关系简单只求稳定不求发展，倒退的历史价值观具有社会批判价值与理想价值三、老子的社会管理模式

（一）愚民（二）无为愚民：社会治理如喂养婴孩圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之

圣人行于天下间，和顺调和为天下，促天下人同心协力，追求纯朴，让天下人都能耳聪目明，保持纯朴心境，就像抚育自己的孩子成长一样愚民：社会治理如喂养婴孩在政策导向上愚民：不上贤，使民不争；

（不尚贤才，使民不争。这是说，不崇尚贤良，无善恶、贤愚之分。心不尚好，何争之有？如此行心，使自息争。）；

不贵难得之货，使民不为盗；

（不以难得之货为贵，使民不为盗。这是说，万物平等不二，无轻重、贵贱之别。心不贵货，何盗之有？如此行心，自不为盗）；不见可欲，使民不乱。

（不现可欲，使民不迷乱。这是说，不现欲“可”，无可否、有无之分。心不欲可，不执著，何迷之有？如此行心，自不迷乱。）。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。社会道德规范不但无用而且有害论：绝圣弃知，而民利百倍；绝仁弃义，而民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

（二）无为1、“无为之治”的提出原因之一----现实“有为”社会现象的弊端（为什么提出“无为”）

天下多忌讳，而民弥贫；

民多利器，国家滋昏；

人多技巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；人们的技能越巧，反常之事物就日益纷繁；法令越森严，盗贼反倒更多聪明、才智和欲望即有为是导致社会混论的原因？聪明、才智和欲望即有为是导致社会混论的原因。思考：“有为”有害论的说法有没有道理？提出“无为”社会管理的哲学基础：“无”是万物的本原和本性，“有”生于“无”。老子:「道德经」:第三章不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

2、什么是“无为之治”？（“无为”治理社会的内容以及具体方式方法、手段）“道法自然”体现在社会管理上就是“无为”“无为”就是在社会治理过程中的不干涉、不扰民无事清静无欲治大国，若烹小鲜。老子:「道德经」:第五十七章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉。以此：天下多忌讳，而民弥贫﹔人多利器，国家滋昏﹔人多伎巧，奇物滋起﹔法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化﹔我好静，而民自正﹔我无事，而民自富﹔我无欲，而民自朴。」故圣人云：「我无为，而民自化﹔我好静，而民自正﹔我无事，而民自富﹔我无欲，而民自朴。」3、“无为之治”的特点：（1）并非消极无为，无为是手段，有为是目的（2）“自化”思想（3）既是自然主义又是德治主义（4）包含权术思想故圣人云：「我无为，而民自化﹔我好静，而民自正﹔我无事，而民自富﹔我无欲，而民自朴。自化思想以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；

民多利器，国家滋昏；

人多技巧，奇物滋起；

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

我无为而民自化，我好静而民自正；

我无事而民自富，我无欲而民自朴。以清静无为之常道治国，只针对出格的反常事态动用兵力，通常则以无所事事而执掌天下。我怎么知道应该这样呢？根据在于：天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；人们的技能越巧，反常之事物就日益纷繁；法令越森严，盗贼反倒