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文档简介
文化专题中西文化差异、比较,碰撞及冲突
内容框架一为什么比较中西文化?二文化精神的比较三思维方式的比较四碰撞及冲突
1中西文化的碰撞冲突的缘起及历史
2怎样看待中西文化的碰撞与冲突
文化与文明---1据统计,1871-1952计80年间有164种定义。(《文化—关于概念和定义的评论》)最早的:“人类学之父”泰勒的定义:文化,或是文明,就其广泛的民族学意义来说,是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握的和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。最广义的:《辞海》指人类历史实践过程中所创造的物质财富与精神财富的综合;梁漱溟也说,文化,就是吾人生活所依靠之一切。狭义的:指精神价值观层次的。2基本特征a人为的b具有内在的自由和创新性c群体性一为什么比较中西文化?两大异质文明,均对世界构成深远影响李大钊在《东西文明根本之异点》中将东方文明与西方文明分别归结为“南道文明”与“北道文明”,他认为:“南道得太阳之恩惠多,受自然赐予厚,故其文明为与自然和解与同类和解之文明。北道得太阳之恩惠少,受自然赐予啬,故其文明为与自然奋斗与同类奋斗之文明。”
陈独秀总结了三条
1西洋民族以战争为本位;东洋民族以安息为本位。
2西洋民族以个人为本位;东洋民族以家族为本位。
3西洋民族以法治为本位,以实力为本位;东洋民族以感情为本位,以虚文为本位。
梁漱溟认为:西方文化是以意欲向前为根本精神的,中国文化是以调和持中为其根本精神的,他进而提出,中国的民族精神“分析言之,约有两点:一为向上之心强,一为相与之情厚”。(《东西文化及其哲学》)英国的哲学家罗素,他说:“我们的文化最显著的长处是科学方法,中国人的最显著的长处是对人生之目标的看法。”黑格尔说:“孔子是一个实际的世间智者,在他那里思辨哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训,从里边我们不能获得什么特殊的东西。”1、表达个人观点时
2、生活方式
3、准时
4、人际关系
6、排队
7、自我
9、聚会
10、餐馆里
11、胃痛时的饮品
12、旅游时
14、处理问题方式
15、一日三餐20、领导22、孩子二中西文化基本精神方面的比较1重人文与尚科学
重人文则是指中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立起来的,而是专注于人的社会关系的和谐与道德人格的完成。 礼乐教化为中心的道德理性是中国文化精神的最根本的体现,中国文化的道德色彩是无所不在的,并将立德作为人生价值实现的最高境界。
比如儒家之“仁”:“爱人”,“泛爱众而亲仁”,“己所不欲,勿施于人”,“克己复礼”,以及“恭、宽、信、敏、惠、孝、悌”等道德规范。这一思想到孟子发展为仁义礼智信,“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”的道德信条。
儒家仁学思想的另一重要内容是将个体人格的自我修养作为行仁义的先决条件,所谓“修己以安人”是也。
《大学》中言“古之欲明明德于天下者先治其国,欲治其国者先齐其家,欲齐其家者先修其身,欲修其身者先正其心,欲正其心者先诚其意,欲诚其意者先致其知,致知在格物”。半部论语治天下
重儒轻技
自然的科学与技艺不过是末业小道、“雕虫小技。《庄子·天地》中描绘的一位宁可挖地道到井里取水而拒绝使用机械的汉阴丈人所说:“有机械者必有机事,有机事者必有机心。机心存于胸中,则纯白不备;纯白不备,则神生不定;神生不定者,道之所不载也。吾非不知,羞而不为也。”抱瓮灌园
如清代整理编修的集中国古代文化大成的《四库全书》,全书分经、史、子、集四大部类,自然科学并无独立的地位,仅子部14类中有兵家、农家、医家、天文算法四类科技内容较为集中。不仅比重甚轻,而且学科范围狭窄,中国文化重人文,轻科学,斥技艺的倾向由此可见一斑。以科学为中心的西方文化
与中国文化不同的是西方文化中科学精神的主导地位,诚如康有为所言——“中国人重仁,西方人重智。”知识就是力量,因而“爱智”成了希腊人乃至整个西方民族的共同价值取向。
科学精神------理性精神即所谓“阿波罗精神”看作西方精神的核心。它表现为
1承认客观自然世界的可认知性
2对形式逻辑及法则的普遍遵从
3对概念、范畴的建立和理论抽象的偏好
4对真理的虔诚信念,以及在日常行为方式中的工具合理性原则。
科学精神中还包含着不断探索科学真理的虔诚和执著态度------
它不盲从传统,不迷信权威,不满足于已取得的经验与结论,总之,它敢于用怀疑的眼光去审视旧有的一切观念和成就,甚至怀疑自己。法国哲学家蒙田就曾发出过“我知道什么”的著名质疑。2集体本位与个人本位集体本位------就是把人理解为类的存在物,重视人的社会价值,仅把人看作群体的一分子,是他所属社会关系的派生物,他的价值因群体而存在并借此体现。个人本位就是强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位,要求人对自己的命运负责。特点之一:依赖家庭和家族关系:人与人之间最基本的关系是相互依赖,而依赖的可靠程度则由血缘关系的亲疏程度来确定。“母以子贵”、“夫荣妻贵”、“一人得道,鸡犬升天”“一人获罪而诛连九族”。乡党观念。从邻里乡亲的相互照应、提携到同乡会、地方会馆之类团体组织形式的建立,把中国人的群体凝聚意识和依附关系从纯粹血缘推延到了地域纽带。
特点之二:等级和义务
是要求个人必须严格遵从并适应他在各个集体被确定的身份和角色,严格按照长幼尊卑亲疏的等级名分去处理人际关系,确定对他人的不同态度,不能有所逾越,如“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义,妇听,长惠、幼顺、君仁、臣忠”。因此中国文化对个人赋予的主要是义务和责任,人是为家庭、为他人、为社会而存在,而非为自己而存在。个人本位
肯定人作为个体存在的价值,看作人类社会结合的基础。古希腊智者普罗泰戈拉曾说:“人是世间万物的尺度,是一切存在的事物所以存在,一切非存在的事物所以非存在的尺度。”特点之一:自我依赖
不依附于家庭,也不依赖于他人,而是倾向于自我依赖——“他要自己思考,自己做决定,并且用自己的双手以自己的能力开辟自己的前途。”家庭与个人之间只存在暂时性的纽带,为解决面临的问题和达到某一目标而参加的社团或俱乐部也是不稳定的。对个人来说,“世界上不存在他可以依赖而又无损其自尊的人或神,成功是他自己的幸福,失败则成为他自己的重负。他能招请整个世界的人来庆祝自己的幸福,但却不能让其家庭和亲友分担他的不幸。”“不了解个人利益是什么,而侈谈社会利益是无益的。------边沁
“一个人愈努力并且愈能够寻求他自己的利益或保持他自己的存在,则他便愈具有德性;反之,只要一个人忽略他自己的利益或忽略他自己的存在的保持,则他便算是软弱无能。”------斯宾诺莎
3中庸和平与崇力尚争何谓“中庸”,宋代理学家程颐云:“不偏之谓中,不易之谓庸;中者天下之正道,庸者天下之定理。”中庸的核心便是思想行为的适度和守常。归结到对个体人格的要求,则是要为人庄重、谨慎,节制个人的情感、欲望,反对固执一端的偏激片面,以达到处世通达圆融。
道家柔弱、守雌、处下、不争、无为的中道观。老子提出了“不敢为天下先”,“知足者富”,“知其白、守其辱”等思想,在人生态度上的消极因素更为明显。民族性格------中国人和平文弱的文化性格。一方面汉民族性好和平,不尚征伐,不喜穷兵黩武的扩张侵略。立身准则“明哲保身”、“知足常乐”、安分守己、“适可而止”、“退后一步自然宽”、“一争两丑,一让两有”、“月盈则亏”、“出头的椽子先烂”等俗语成了中国人的处世格言。“利”与“力”------健康的价值由此便形成了西方崇力好斗尚争的民族性格和文化精神。从斯巴达城邦的兵营式集体生活到罗马竞技场上角斗士的血腥表演,从中世纪的骑士精神到近代欧洲的决斗遗风,无不体现出好战健斗的民族性格。普通人的生活中,他们推崇高大健美强壮的体魄和灵巧矫健的运动,并为此进行长期艰苦的锻炼。西方人在个人竞争或民族战争中都奉行以力服人的强权统治战略,因而实力成了西方人在激烈的竞争中建功立业的基本条件,由此便形成了西方文化中力量崇拜的传统。
4内向(保守)与开放
尊经尚古,重传承因此中国文化自成独立完整的系统,而且在其延续发展的数千年间,始终有着明确的统一性和承继感,迄未发生过根本性的断裂。
孔子:“好古敏而求之者也”,他不仅言必称先贤,“信而好古,述而不作”。到汉代,武帝倡导“复古”运动,即承继尧舜三代的道统,改造秦代遗留的恶俗。
学术文化界尊孔读经的经学传统,由四书五经到十三经,加上以祖述经义为内容的各种传、注、疏、证、考据学、训诂学成为绝大多数知识分子终身研习的学问,也成为历代科举取士考核的基本内容。
政治、伦理、民俗莫不似之。自秦至清2000余年,虽朝代更迭无数,但封建君主集权专制的古圣先王之法却从无根本性变化。民间的生活生产方式也是重守恶变,不违祖制,唯古是法,遵古泡制。难怪梁漱溟先生把“历久不变的社会,停滞不进的文化”作为中国文化的特征之一。开放特点之一:借鉴吸收首先表现在它总把目光投向世界,善于从不同的异质文化中汲取精神养料。 比如希腊人还采用并发展了腓尼基人创造的字母文字系统,逐步演变为今天通行于整个西方世界,并为世界大多数地区沿用的拉丁字母。罗马人不仅全面地吸收了希腊的文化成果,还接受了源于希伯来文化的基督教,使它成为西方人的信仰中心。
特点之二:求变务新早在希腊时期,赫拉克利特就说过“太阳每天都是新的。”浮士德精神
歌德笔下的浮士德更是不惜以自己的灵魂向魔鬼换取人生经验,并用它去开拓生命的新境界。这一形象中寄托的思想正是推动西方文化不断创造更新的动力和源泉。三中西思维方式比较1天人合一与物我二分
A“天人合一”的整体思维 宋明时期的哲学家张载成功地把握了中国哲学整体认识的模式,提出“天人合一”的著名命题。在中国哲学中,“天”的含义非常丰富,“天人合一”也因此有不同层面的意义,择其要如下从自然观上看,“天”是化生万物的本源,人是天工造化之物。所谓“天人合一”是人与天道本性生养、赞化、共运的关系。即人与自然的整一、协调、有机的联系。 从认识论看,“天人合一”则是指认识主客体相互依存,相互包容的一体关系。主体不能离开客体,客体也不能脱离主体。比如阴阳相依而存,相抱而有,相化而生。从社会观看,“天人合一”体现的是天道与人道的一致,是人道对天道的遵从。董仲舒在《对贤良策一》中说:“国家将有失道之败,而天乃先出灾害谴告之;不知自省,又出怪异以警告之,尚不知变,而伤败乃至。以此见天心之仁爱人君,而欲止其乱。” 从宗教观看,“天”是“天命”、“命数”、“命运”。所谓“天人合一”是说天主宰着人事的成败,而人能以至诚求得神助,天人是共运的关系。因此,“尽人事,听天命”,“谋事在人,成事在天”,“天作孽,尤可违,人作孽,不可活”成了脚踏实地的农业民族的行动信条。B二元对立 在人与自然的关系上,西方文化一开始就表现出控制与征服自然的强烈欲望,强调人与自然的对立关系是整个西方文化突出的特征。
康德从哲学的角度讨论人与自然的关系,提出“人为自然立法”。
卡洛·斯密特说:“欧洲人从来不委身于自然”,
认识论上强调两种实体彼此对立,着重主体与客体的质的差异性。比如现象与本质、偶然与必然、形式与内容、感性与理性等二元对立哲学范畴。 在社会关系的认识上强调了个人与社会群体在利益立场上的根本差别与对立,同时也承认每个个体之间存在利益的冲突,霍布斯说,在这样的社会中人与人是狼。萨特讲“地狱就是他人”。与二元对立的思维模式相伴随的二元判断的价值观,容易将事物对立的性质绝对化、简单化,形成非此即彼的正负对错分析和形而上学的思想方法。2直觉体验与逻辑思维一、直觉思维 事实上,直觉思维是一种很独特的思维方式,它以个体经验与智慧直接切入事物本质。直觉思维因为强烈的主观色彩而带有模糊性,让人难以把握,涵盖力极强、极灵活、为认识主体留有极大领悟空间的认识成果。
比如所有重大基本的哲学概念都没有确定明晰的内涵与外延,且有极强的主观性,是顿悟式的,是难以言说的,有极强的模糊性。如“天”,天为何也?它是人们头顶上的一片空间,是神之所在,是自然规律,是命运,是权威的象征,是法则……当你去追究它的确定含义时,你被拒绝了。孔子说:“天何言哉,四时行焉,百物生焉,天何言哉。”又如“道”,它是宇宙之本体,是自然规律,是实体,是虚空……然而当我们究其实,那便是“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也”。
稽康与钟会钟会率众士拜访稽康,到城外稽康的铁匠铺。稽康正在树下锻铁,没有理会众人。一会,钟会率众士要离去。稽康叫住他们问:“何所闻而来,何所见而去?”钟会答:“闻所闻而来,见所见而去。”冯先生认为中国式的回答好像违背了逻辑规律,在作概念往复,好像没有回答任何问题。但却最好地回答了问题,它包含了无限多的可能性,是最智慧的回答。中国哲学式的智慧是指这种思维拒绝任何规则的限制,包括逻辑和语言规则,因而灵活,有创造力。同时,这种思维方式拒绝一个肯定的答案,它使认知处于永远开放的状态中,这也符合中国哲学对本体模糊本质的认识。但这种思维也给思想的理解、知识的积累和技能的传授带来一定的障碍。B逻辑分析
这种去伪存真、去除表象认清本质的方法就是分析的方法,它将整体分解为部分、方面、特性和因素,而且是越单纯、具体、惟一,越能得到确定、精密、简单、真实的认识。第二个步骤是建立逻辑的认识系统。比如物质结构和人体解剖学。
所以有人说西方科学文化之所以极发达,靠了两条重要的认知方法:一是可以理解的逻辑,一是可以控制的实验。3实践与思辨 中国哲学的目标在于回答“怎么样”,它关心的是物的功用。西方哲学则致力于回答“是什么”,它关心物的本质,热衷于寻求终极真理。A实践实用的思维原则
《尚书·大禹谟》,正德,正人之德,正物之德;厚生,厚民之生。中国传统文化生存价值表现为“正德、利用、厚生”。名家思辨
《庄子·天下》篇中记载中国战国时期名家中一些不知其名的辩士所提出的21个命题。这些命题是:"卵有毛;鸡三足;郢有天下;犬可以为羊;马有卵;丁子有尾;火不热;山出口;轮不辗地;目不见;指不至、至不绝;龟长于蛇;矩不方、规不可以为圆;凿不圉枘;飞鸟之景未尝动也;镞矢之疾,而有不行不止之时;狗非犬;黄马骊牛三;白
狗
黑;孤驹未尝有母;一尺之棰,日取其半,万世不竭"。B重思辨重抽象
西方哲学沉迷于追求物质的本质。思辨理性刻意于为认识而认识,因而注重方法的寻找,系统理论的建立。本质是潜在的,非直观所能把握的,因此运用抽象符号,建立公理公式,寻找纯粹方法的思辨理性在西方成为其文化思维的特点。眼见为实在中国人看来只有物质是可靠的,西方人则认为法则是可靠的。柏拉图说:“只有数学实体才具备永恒的可理解性,因此任何科学理论都只能建立在从几何学借来的概念和模式上,才能揭示出表象演变背后的真正结构和关系。”“希腊人都面向那永恒的形式,而不顾物质。他们把物质看作是存在的降格,而认为用于物质的活动是卑贱的。
毕达哥拉斯定理或勾股定理
论证最能看出中西思维方式的区别:∵△ABD=△FBC(两边夹角)
而矩形BL=2△ABD(=BD×DL)
正方形b2=2△FBC(=FB×AB)
故:矩形BL=正方形b2(1)
同理,矩形CL=正方形a2(2) ∴由(1)和(2)可得到a2十b2=c2碰撞与冲突1中西文化交流的缘起及历史中西文化交流有着悠久的历史,早期的交流始于物质和产品交易,输出的路线是由东向西。明清以后转变为主要通过海路的直接贸易,并陆续有西方商品乃至鸦片的输入。继而出现的是宗教的渗透,基本方向是由西向东。中国与西方的文化交流至少可追溯到秦代。秦始皇时的商人如乌氏保等便开始经营面向西方的民间丝绸贸易,到汉代双方互派使节试图建立交往,《汉书·西域传》载:“初,武帝感张骞之言,甘心欲通大宛诸国,使者相望于道,一岁中多至十余辈。”自唐代以后,中西交流的内容和走向开始发生微妙的变化。早期基督教到唐初经丝绸之路传入中国,到唐太宗时得到官方承认。当时称为景教,意为“向往光明广大”的宗教团体。他们在中国建立了自己的教堂(大秦寺),并配置了神职人员,并被允许公开传教,唐太宗甚至准许将自己的画像悬挂在大秦寺。从太宗、高宗到玄宗的初盛唐时期,景教在中国达于鼎盛,“于诸州各置景寺,仍崇阿罗本为镇国大法主。法疏十道,国富无休。寺满百城,家殷景福”。到元代,随着蒙古军队的西征,俄罗斯、罗马、希腊等地区的其他教派的
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