庄子说-逍遥游-左世文整理

庄子说--逍遥游整理：左世文庄子说--逍遥游据司马迁史记记载，庄子名周，字子休，是战国时期宋国蒙地人，也就是河南商丘一带，大约生于西元前369-286年之间，与梁惠王，齐宣王，孟子，惠施等同时期，故唐玄宗天宝初年，追号庄子为南华真人，庄子的生命史，茫昧难知，庄子往往给人一种神龙见首不见尾的感觉。庄子继承了老子的一些哲学观点，并形成了自己的学说，可谓集道家之大成，《庄子》有52庄子说--逍遥游篇，现流传在世，为人所在读的是晋代郭象所重编的32篇，这体现了庄子恬淡寡欲，不幕名利的个性，肯定了人物的独特意义，认为养生之主在精神，而养生的方法莫过于顺任自然，其思想广为后世传诵。城子生活的时代是一个以强欺寡，以众凌弱，离乱，痛苦的时代，现实世界的痛苦，是一个无底的陷阱，丘龙黄土下的贤者，是伟大的还是渺小的呢？庄子的视线，从此自人世移开，庄子说--逍遥游他所纵观的乃是无穷的时空。庄子认为，人必须自觉人的存在，不要从他人的脸上画出自己，不要从过去或是未来画出现在，不要从无价值画出价值，不要从无限画出有限，不要从死亡画出生存，这样才能超越束缚而得到自由，庄子的哲学是追求精神自由的哲学，是把生命放入无限的时间，空间去体验哲学，人世的生活，在庄子看来，是无生命的秩序，而庄子所要追求的却是有生命的无秩序，庄子说--逍遥游胸襟要宽广高远，才会没有界限，不要站在任何角度，任何时间看事物，而是要与天地同体。世人都说彭祖活到八百岁，是人间最长寿的，有种小虫去朝菌，朝生暮死，根本不知道什么叫一个月，还有蝉，春天生而夏天死，他根本不知道什么叫四季，上古时代有一种椿树，八千年对于他只是一个春季，朝菌和寒蝉叫做小年，椿树叫大年，小年是不会了解大年的，膨彭祖对椿对来说，不也是小年吗？世人把彭祖庄子说--逍遥游看做长寿不也是小年的悲哀吗？列子能乘风飞行，但对于有道的人看来，列子并不真正自在，他虽然不必用脚走路，究竟还是要依靠风才能飞行，所以不是真正的自由逍遥，列子能乘风飞行，最终也不能无风，所以顺应天地自然的正道，穷明阴阳，风雨，晦明大气的极理，就可以游无穷这境，便不需要倚靠什么什么了。用和无用，功和无功，都是相对的，不可执着庄子说--逍遥游不化，都不是绝对的.逍遥一词可以总括庄子的思想，他一生以大道为依归，他的追求的，不是名利，权势等世俗的东西，而是摒弃凡心，追求精神上的解脱。所以庄子的逍遥，其实是要挣脱一切尘世的束缚，要争取绝对的自由，而所谓游，也是随心自在，无所拘泥的意思。在庄子眼中，游是一个重要的概念，他在书中多次提到游，例如《徐无鬼》篇，游于天地，庄子说--逍遥游〈人间世〉的且夫乘物以游心，等。游，随心自在，无所拘泥，这是庄子一生追求的梦想，能够忘记人生的一切束缚，随心所欲遨游于天地间。有用和无用是相对的，有人坚持葫芦只能装水，其实水也可以装在外面，做成葫芦的船。一种想法不通之后，要变通为另一种，便会显出了的妙用，这就叫做无用之用。庄子说--逍遥游尧帝要把天下让给许由，他说：日和月都出来了，还要我这个小火把干什么？及时雨都下了，还要人工灌溉干什么？我实在不如你，许允许我把天下交给你吧。许由说：算了吧，小鸟在树上做巢，所需要的不过是一些小树枝，老鼠在溪流喝水，所需的也不过是满腹而已，你要把天下让给我，我要他干什么？况且天下你已治的很好，你想把美名给我，我要这空名干什么？庄子说--逍遥游名是实的表象，人常为求名而委屈自己受苦，要能去名去功才能得到真实。狐狸和野猫，为了捕食，东窜西跳，功夫很好，结果往往中机关，死在陷井里，大牛，身体虽大，却不能抓老鼠，你有很大的树，觉的没用，那你为何不空出来，让你和众人在树下休息，无用的树自然也不会有人来伐，自然也就不必操心了，这样无用之用，就是他最大的用处。庄子说--逍遥游钱穆先生是近代对道和庄老学说最有研究的，他对说庄子是老子之后不认同，他说以庄子的思想以论点，在承担转变，脉络分明具为老子之先。他说庄周是旷代的大哲人，同时也是一位绝世的大文豪，你只要读过他的书，他自会说动你的心，他的名字，两千年来藏在人心中，他笑骂了上下古今举世的人，但是人们越让他笑骂，越喜欢他，但也只有他的思想和文章只有他的笑和骂，真是天古如一日，常留在天地间。庄子说--逍遥游论物篇：这一篇主旨从知识的齐带到道的认识以及有关生命的问题，实物之论可理解为万物平等的理论，因为在庄子看来，宇宙万物皆起源于无，所以客观事物本来就不分彼此，因为它的本质本源就是等同的，从根本上来说，不论世间万物还是人的内心世界，都受着道的主宰，所以世界上的一切事物以及人的认识归根结底是没有差别的，由于人对世界的认知，大多通庄子说--逍遥游过对立的观念，例如大与小，是与非，贵与贱，等相反概念，而庄子认为，人要达到齐同的境界，一定人舍弃这些对立的观念和争论，力求做到对具体有限的东西无知无识，并能够是非两忘。声音本身是没有喜怒哀乐的，用人的立场去听萧声，但有喜怒哀乐，用自然的立场去听萧声，但没有喜怒哀乐了，所以喜怒哀乐是人为的分别，而不是自然，人的形体有手，脚，骨节，庄子说--逍遥游等等，他们之间是如何支配的呢？事实在形体以外还有精神，这个精神就是真正的主宰，人都具有自己实有的真心，这个实有的真心，就是大自然道的缩影，人以此为法则，去发展一切的行动，但不离自然的正道。朝三暮四，或朝四暮三，在实质上并无增减，可是总会觉的不舒服。朝文是有名的琴师，后来不弹了，他发现只有在不弹的时候，才能听到大自然的五音俱全。庄子说--逍遥游人为的音律和雕刻的道理一样，当雕刻成品出现时，这已经损害到其它木头，往往失去了更多，只有自然的音律才是完整无缺的。惠施口才很好，和别人辩论了一辈子，当他辩论累了就靠在梧桐树上休息，有一次终于悟出了不辩论的道理，从此就不再劳神去和别人辩论了，人们利用自己的口才在辩论上把别人驳倒，你认为你胜利吗？这正是你的失败，难道不是吗？庄子说--逍遥游庄子说，我一辈子说了那么多的话，但是我没有说过一句话。形体与心意相合，随顺没有止息，行为只是反应内心，想工作时工作，虽然工作了很多，但实没有工作，虽然说了很多，但实在没有说过一句话。老子与庄子有很多相同之处，同是追求虚，无，相异之处是老子爱静，庄子爱动，老子看静观时变，冷静观察世事，他所写的《道德经》是庄子说--逍遥游较简约的，以条例式指出道家思想和概念，相反，庄子则较为灵活多变，从他的《庄子》中看到他较活泼，书中常出现上天入地的情节，表现出浪漫夸张的色彩。庄子中的朝三暮四，原本是欺骗人的语句，但后世人演变成为做事经常变卦，反覆无常，其实亦符合庄子要真诚对人的道理。出尔反尔，朝三暮四，别人怎么会信任？庄子说--逍遥游如何达到齐同？由于人对世界的认知，大多通过对立的观念，例如大与小，是与非，贵与贱等相反概念。而庄子认为，人要达到齐同的境界，一定要舍弃些对立的观念和争论。力求做到对具体有限的东西无知无识，并且能够是非两忘，是要人能够归于自然，这样便能达到齐物的境地。有我而排他，形成对立，并不是好事，万物虽有差别不齐，但各有各的独特价值，能并存而庄子说--逍遥游不互相妨碍。没有失望，别人怎么知道你所说的知道就是不知道，不知道就是知道呢？人在潮湿的地方会得天关节炎，那泥鳅会吗？人住有高树上就会害怕，那猴子会吗？人，泥鳅，猴子住的地儿都不一样，你说什么样才是标准呢？每个人的标准不一样，鹿喜欢吃草，人喜欢吃肉，蜈蚣喜欢吃蛇，动物品味不同，谁知道哪个是标准呢？万物的知识，标准不一，所以人为的标庄子说--逍遥游准不是唯一，绝对的标准，如果误把相对当成绝对，那便离大道太远了.如果盘古开天时，我们就把天叫做马，又或是把地叫做指，那会怎么样呢？那天就是马，地就是指，世人认为对的就说对，认为不对的就说不对，但是不对和对的标准是什么？人用人的立场去创造知识，人就被人所创造的知识之环套住了。人们认为西施是美女，那鱼呢？鱼看西施可能庄子说--逍遥游真的会沈到水底去。丽妃出嫁，哭了好半年，后来到了皇宫，睡着柔软的床，吃着山珍，他想着当时出嫁的时候哭是多么愚蠢。人都怕死，但谁知道死了以后会不会后悔，为什么要生存？这就和丽妃出嫁是一个道理。做梦的人，往往不知道自己在做梦，当他在梦中还在占卜吉利不吉利，到他醒来以后，才知道刚才在做梦。有大觉悟的人，才知道生是一庄子说--逍遥游场大梦，但有一些愚人，却自以为是大觉悟，我和你都在做梦，我说你做梦也是梦话。有大疑惑的人，才可能有大觉悟，愚人往往自以为大悟，所以愚人终究还是愚人。蛇靠横鳞才能爬行，蝉靠翅膀才能飞，但是他们死了，虽有横鳞，翅膀，也仍然不会走，不会飞，自然之道是一种变化之道，没有固定的君，固定的臣，依赖不依赖，才是自然之道。庄子的著作充满了哲理，中国百家最善用比喻庄子说--逍遥游来说明事理的，要数庄子了，庄子是老子的信徒，他的主要思想就是反于自然。庄子认为养生和处事是密不可分的，养是养护的意思，生指生体和生命，主，在这里有两层意思，一是宗主，二是主宰。因此，养生主这一题目，也就是具有两种意义，一是指养生之道，为万事关键，二是指生命的主宰于精神。人的生命有限，知识却是无穷，如果以有限的生命去追求无穷的知识，那是非常危险的，知庄子说--逍遥游道危险，而却以为知识能使你聪明，那就更危险了，人要超越知识，而不是背复知识，为知识所累，知识是了解养生的道理，了解之后理应顺应自然的变化，不要再追逐多余的知识。人世间的错综复杂，不懂道理的人，在世上横行直撞，只会徒然损耗形神。天生我是什么形体，就以什么形体来过日子，属于水中就在水中过，处于火中就在火中过，如能这样，就能入水不冷，入火不热，处处无庄子说--逍遥游碍，在庄子看来，养神比养生更生要，精神上的逍遥比舒适的生活更加不可缺少。庄子提出了养生和养神的原则，是让人们所做的一切行为都应顺应自然之道而行，除此之外，还向大家提出要秉弃一切荣辱观念，为善无近名，为恶无近刑，这样便可保养身心，不受伤害，能得到精神上的安乐。老子死了，秦失来吊丧，哭了几声就走了，老子徒弟问：你是我老师最好的朋友，这样就行庄子说--逍遥游了吗？他说：我这样哭哭就行了，老子该来的时候，应时而生，该走的时候，顺理而死，安心适时而顺应变化，所以我不必为他悲伤。老子的徒弟听了，便不再哭泣了，老子之死，只是形体的死亡，不是精神上的死亡，明白这个道理，就不要悲伤。山林中的野鸡求食不易，走十步，才找到一条虫，走一百步才找到一口水，但他仍不希望关在笼子里，因为在笼子里虽然不愁吃喝，羽毛庄子说--逍遥游光亮，但精神上终不比野外自由。懂得养生的人，不会因为追求物欲的享受而付出自由的代价，但在现实的社会里有几个人头上便是青天呢？用油脂来当柴烧，油脂总有烧完的时候，火却永远传下去，没有穷尽，具体的物体有消失的一天，但道却可一再传下去，永不消失。养生不是保养形体，而是要保养精神，达到真正的自由。庄子说--逍遥游原始人固然寿短，等文明人发明了原子大战，连寿短都办不到，不如恢复到原始生活倒简单平安。古代书籍中最善用比喻说明事理的首推庄子，耶稣也常用此法？但是所含的幽默成分不及庄子，耶稣是宗教家，要以信心为第一要义，然后才能得救，宗子不是宗教家，他和孔子一样不爱谈鬼神，庄子说的神仙全是比喻中的假设角色，他说的故事全是假的，都是一段一段的庄子说--逍遥游小笑话，却带着启发性，在现今的世界中，庄子的地位和耶稣的地位不可相提而论，但庄子的思想和他的学习与道理却比耶稣出现的早，中华文化的确是令人骄傲的。但是古文又经过上千年的传抄，有太多的错误，就是翻译成白话文，也不会有多少人看。人间世，即是人间社会，在庄子的笔下，当时的人间社会被描摹成为一幅可怕的乱世图，在上层人士的社会中，到处都是猜忌与争斗，庄子说--逍遥游遍地陷阱，所以在庄子强调君臣之间要保持一定的距离，留有进退回旋的余地，凡事要掌握分寸，这样才能免遭暴君的嫉妒，但其实这只是次一等的做法，庄子认为，最好的办法还是远离官场，抛弃名利，与世无争，这样才能保养其身，安享晚年。心灵的斋戒，要首先忘掉自己的心智机巧，使心灵一片空明，这样才能感应一切，如能做到这样，鬼神都能感应，何况是人呢？庄子说--逍遥游有所为而为，便会有自我的观点，就有得失之心，应除去自我，不为功，不为名，不为已，这样才能感化人。天下有两个大法是不能逃避的，一个叫命，一个叫义，子女和父母的关系就叫做命，君臣的关系叫义，忘却自我的利害得失，按安情去做，便可以了，不要改变所受的使命，不要强求事情的成功，只要顺着事物的自然，尽心去做就是了。对于天性有杀气的人，别激怒他，他像婴儿一庄子说--逍遥游样，你便也装做像婴儿一样，他颠三倒四，你也装做颠三倒四，先使他觉的你和他是同类，慢慢才想办法把他引导过来。那为什么开始要对他那么和顺？看一下螳螂，把它激怒了，他就举臂去倒住车轮，自以为力气很大，其实就挂了。你若夸大自己的才能去触犯他，那就和螳螂挡车一样危险。对人向善，所用方法不当，常会招致危机，庄子说--逍遥游而用自己的长处去压倒别人，那是一件很危险的事。老虎有老虎的性情，如果能顺着他的性情的话，那也就不可怕了。你喜欢一个人，但那个人不一定会了解你的爱。以树的立场来说，有用，就等于得了必死的绝症，没用的树才是最棒的树。庄子说--逍遥游美和丑各有各的特性，是不必区分出好，坏，祥，不祥的，这女子因为长的美，就做了河神的祭品，那么这美与不美，究竟是祥还是不祥呢?有智慧的人，不计较形貌的残缺和丑陋，而这些缺点，也能免除许多的祸害。天下有道，智者便出来化成天下，天下无道，智者只能保全性命要紧。这样的年代，不要再用你的光明去显出人家的黑暗。庄子说--逍遥游有智慧的人，出处，进退要看时机才好，树被拿来做斧头的柄，反过来砍伐它自己。世人都知道有用的用处，却很少有人知道没有用的用处，商殃，吴起，都很聪明，但都不得好死，有时候这聪明就成了杀死自己的工具。《德充符》就是指道德完美的标志，是庄子的道德论，但这里所说的道德并非等同儒家所说的行为规范的道德，而是由人际关系拓展到人与自然的关系，他认为只有那种能够认识到的庄子说--逍遥游人与自然之间的不可分割的整体性的人，才能说是有德之人，所以文中指出人要忘掉自己的形体，生死，只有把一切的竞争都忘掉，这样才能成为一个道德充实完美的人。大自然是个大力士，他有无穷的力量在运转，大自然赋给我形体，用生活来使我劳动，用岁月来使我年轻安逸，用死亡来使我永远休息，自然是变化的，人必须顺应自然，这样才能不喜不忧，生死如一。庄子说--逍遥游人是无情的吗？人若有情，怎么能称为人呢？道给了人容貌，天给人人形体，怎么不能称为人？即称为人，怎么没有情？这个无情是不以好恶损害自己的本性，经常顺任自然而不用人为去增益，人为的感情有所爱，便有所不爱，自然之情无爱，无不爱，所以能普及，能普及，就能长久。《大宗师》是庄子的本体论，文中即论道，也论如何修道，庄子认为，道是天地万物之宗，庄子说--逍遥游为成众之师，因此他将道命名为大宗师。道是有生命的，它就是万物的生命，万物也体现出道，所以人也能够体现道，人一旦得了道，便可以遨游于天地之间，与万物融为一体。有真人才能有真知，古时候的真人失败不气馁，成功不骄傲，不谋虑事情，错过时机而不后悔，顺利得当而不自得，登高不发抖，下水不觉湿，入火不觉热，只有知识能到达与道相合的境界，才能这样。生不欣喜，死不拒绝，事情来了欣然接受，不用心智去损害道，不用人为的作为庄子说--逍遥游去辅助自然，这就是真人。生死都是天命，如日夜交替，不是人力所能改变的，所以不必在介怀。人只以为天是生我的，就把天当作父亲一样敬爱，何况有比天高出一等的道呢。人只以为国君的地位比自己高贵，就肯替他尽忠效死，何况有比国君更高贵的道呢。真人不嫌少，不夸功，不求名，他把道当庄子说--逍遥游作师傅去效法。江湖的水干了，鱼儿都困在地面上，他们很亲切的用口沫互相滋润，这倒不如江湖水满的时候，大家悠游自在，不相照顾的好，人为的仁爱毕竟是有限的，当人需要要仁爱来互相求助时，这世界便已经不好了，大自然的爱是无量的，所以人应相忘于自然，如同鱼相忘于江湖。庄子说--逍遥游自然是变化不停的，凡是悦生而恶死的人，那便是不通自然的缘故，那人当然怕死？这种人就好像比船藏于山里，把车藏在岛上，自以为非常稳固，半夜里来了个巨人，把整个人背走了，那人还在梦里，以为船仍藏在原地，把生死交付给自然，把天下藏在天下，这便是师法自然的大宗师。有水鱼才会舒适，有道，人的生活才舒适，鱼在江湖中自由自在，忘了自己在水中，人在自庄子说--逍遥游然，只要得到快乐自足，便忘了道的存在，其实，人是生活在道中。就是好比是鱼问，水？水在哪里？我问：道？道在哪里？是一样的。人心装满了各种知识，就被知识隔成一间间的小房子，那就不自在的，所以要打通知识，超越知识。秋霜凋残万物，不是有心制裁，春雨生养万物，不是为了仁慈，别人雕刻万物种种庄子说--逍遥游状态，不是有心显示机巧，想在自然大道上遨游，就要了解，自然的变化，纯属无心的作为，春雨秋霜，不是有心为生灭，自然的生生灭灭，实际上是不生不灭，不增不减。座忘：不用耳目的聪明，忘去形体，忘去心智，使心中空明，万物生灭任他去来，这叫坐忘。抛开人为的礼乐，仁义，弃绝自我的观点，心无牵挂，把自己完全融入生活的每一个细节里。有人抱怨我今生为什么贫穷，是父母，是天地庄子说--逍遥游吗？父母对你没有私心，天地对你更没有私心，那我的穷困是不是命中注意的呢？人所无法选择的遭遇叫做命，你生下来是个王子，乞丐，这是人力无法决定的，人，必须安命，以道为友。庄子，老子，同是道家的代表，庄子可以说是继承老子之道，他们的学说本源相同，都是认为天下万物源于道，道就是自然之庄子说--逍遥游理，因此，人要顺应道，道即顺应自然，不要忘加作为，因为人为的事物只会伤害本性，而道是一种抽象之物，无形无体，人看不见，听不着，摸不到，只能用心去感受。<应帝王>篇，主要论述帝王如何治理天下的问题，也可以说是阐释了庄子的政治理想。篇中大力贬斥有为的主张的措施，强调帝王之道，应当顺应自然，顺应民心，实行无为而治，庄子反对儒家有为的德治和人治，进而提出无为而治，无为而无不为的主张。庄子说--逍遥游他认为若要治天下，帝王不应按照自己的意志去统治人民，而应顺应自然，随百姓之意而行，让百姓自由自在的生活。有人认为，人君要用自己制定的法度仪轨去治理天下，人民才会归顺感化。这是假理不是真理，那样治天下，就像在海中凿河，又像是叫蚊子背山一样，是不会成功的。人为的法理，只是暂时的使用，或过渡阶段的使用，如果要达到太平的理想，必须使用自然庄子说--逍遥游的法理，这才是大道。抛弃求名的心思，抛弃策谋的智虑，抛弃专断的行为，抛弃智巧的作为，体会无穷的大道，游心于寂静的境域，体现自然的本性，不自我矜夸，而达到空明的心境，至人的用心有如镜子，任物的来去，而不加迎送，如实反应而无所隐藏，所以能胜物而不被物所伤，至人把心当成镜子，事情来了完全反映，事情去了，心又成空，真切的品尝每一分每一秒。庄子说--逍遥游无为自然的本性，若被加上了智巧，机巧等小聪明，本性将遭到破坏而死亡。《骈母》篇以人的骈母，枝指现象作为比喻，指出人的行为必须合乎自然，只有本性才是最美好的，而一切超出自然本性或人之常性的行为，不管是标榜聪明还是追求名利，这些道德上骈母枝指的行为一概违反本性的行为，都是伤害自然本性的行为。自然的长，不算太长，自然的短不算太短，鸭庄子说--逍遥游子的脚虽然很短，你不能去把他接长，接长了，他便难过了，鹤的脚自然很长，你也不能把他切短，切短了，他就悲哀了，因为鸭子脚短，脖子短，鹤则脚长脖子长，各符其用，所谓长短，不要用人国的标准去划分它，多注意自然的功能，那么，长的不是长，短的也就不是短了。小的迷惑会错乱方向，大的迷惑会错乱本性，自三代以后，天下没有不用外物来错乱本性庄子说--逍遥游的，小要牺牲自己来求利，名算老几？利才是最实惠的东西，士人来牺牲自己来求名，大夫牺牲自己来为国家，圣人则牺牲自己来为天下，这几种人，世业不同，名号也不同，但是伤害本性，牺牲自己却是一样的，这都是迷惑。世俗上，小人为利而丢性命，士为名而丢性命，虽然原因各异，但是伤害性命都是一样的，不管假借什么理由，违背自然的法理，伤害性命，这都是大迷惑。庄子说--逍遥游疱丁解牛是叫人要顺道而活，不逆道而行，好像屠夫的刀要好好爱惜。要用最小的力，做最大的效果。但做事要照顾安全，盲从只会生祸。了解一个问题的症结，从症结找手，可以说是疱丁解牛其中的一个寓意，但主要的寓意是人不明白“道”理，在社会处事，只会虚耗精神，事倍功半。<马蹄>篇中主对儒家宣扬的仁义道德进行批判和攻击，都是强调最佳的人性，不是仁义，庄子说--逍遥游而是人之天性，大家能自然发展人的本性最好，本则强调仁义给天下带来的混乱。无心作为，百姓自然感化，清静不扰，百姓自然正当，圣人治人，以礼乐仁义为工具，于是虚伪狡诈也跟着出现了。上古时代，人们居家非常满足，浑浑沌沌的很适意，随随便便的挺胸叠肚四处游散，等到圣人制定礼乐，来匡正天下人的形体，用仁义不教化天下人的心性，于是人们就开始矜夸自己庄子说--逍遥游欺诈别人，竞争利益，无法禁止。大道废，有仁义，智慧出，有大伪，上古的时候，人们诚实，不识不知，根本就没有虚伪，何必需要仁义呢？智慧是罪恶的源头，只有毁弃一切智慧，仁义，礼法和文明智巧，才能回归古时，民风朴实的世界。世欲之人，为了防小偷，把珠宝锁在箱子里，自以为是最聪明的防盗术，结果来了庄子说--逍遥游小偷，把箱子背着就跑了，一路上还怕箱子锁的不牢靠。世欲的巧智，往往引来祸害而不自知，圣人制定礼法用来防制盗贼，却返被盗贼盗去作护身符了。盗亦有道：做大盗的人能预先猜出房间里的财物在哪里叫做圣，偷东西的时候，一马当先叫做勇，偷完之后最后才出来，叫做义，判断情况能不能下手，叫做智，把偷来的东西分的公平，叫做仁，如果不能具体这五种道德，想成为一个大盗是不可能的。庄子说--逍遥游善人得不到圣人之道，但不能成为善人，坏人得不到坏人之道，也不能成为坏人，但天下毕竟善人少，而坏人多，那么圣人之道，对于天下也就害多利少了，道德，往往也会被坏人拿去做护身符，坏人如果不借圣人的道德，可能还成不了大坏蛋。现在我们常听到一些做了坏事的人都说盗亦有盗，渐渐好像把坏事，错事合理化了，坏人用道理包装自己做坏事，现在社会这样的人实在庄子说--逍遥游太多。一般人认为人生的目的是要立大志，成大业，于是情况就变成奋斗是痛苦的，成功之后就会觉得非常快乐，那么求学也是痛苦，可学成之后就会很快乐，而工作也是痛苦，但享受成果也会很快乐，人生的过程就是如此吗？那么恋爱也是痛苦的，那么结婚之后就会很快乐吗？难道说人若不能体会到恋爱中分分秒秒的快乐将来结婚之后就不会有幸福的日子，庄子认为庄子说--逍遥游人生最重要的是【生】的过程，读书有读书的好，学成有学成的好，上班有上班的好，退休有退休的好，能随时，处处体会到当下的好，夜夜是春宵，日日是好日，这才算真正懂得人生的真意了，这就是禅的生活态度，而禅宗的思想精髓大部分是来自道家思想，道家之书的哲理是人应依顺自然，乐天知命，求得真正的自我，不要为空洞的名利所困，超然物外，以达观庄子说--逍遥游磊落的态度去生活，不要为了争荣辱，寿，名，位，货把短暂的生命搞的扰扰攘攘，不得休息。要怎么休身才能长久？大道一片浑沌，不明也不暗，不要用眼去看，不要用耳去听，不要用心去想，要形神抱元合一，无知无我，要顺应自然，参与自然，合二为一，便可长久，师法大自然的智慧的至人，他的教化像形体和影子的关系一样，像声音和回间的关系一样，有问必答，有感必应，因此他的形体合一，他停止庄子说--逍遥游的时候没有声音，他行动的时候，没有痕迹，所以他可以把迷乱的世人常回自然的大道，认为有自我形体的是三代以下的君子，认为没有自我形体的，才是自然的友伴，无私，无我，才合乎自然之道，因为人的形体是自然变化中的一种形式而已，如果执为已有，那是私心的作用了。庄子的政治论就是无为，也就是君道，君得就是天得，君道应当体现天道，因此统治者应顺庄子说--逍遥游应天德之自然，以远古朝代的君主为榜样，绝圣气质，无欲无为。道不能用心智，眼睛，耳朵去获得，要无心无象才能找到大道，因为大道超越了眼耳、鼻，口，舌，身，意的境界。《天道》就是自然规律的意思，文章论及天道自然之理，并指出君道既然是对天道的仿效，那么君主就应遵循自然界的规律，庄子说--逍遥游倡导自然无为，亦应保持虚静心态，坚持无为之治，并且摒弃一切仁、义、智、巧的思想和行为。天道的运行是没有终止的，所以万物得以生成，帝王之道的运行是没有终止的，所以天下归心，圣人之道的运行是没有终止的，所以四海钦服，天道运行不息，自然界中，万物自动自为，圣人法天道，以明静之心观照万物。庄子说--逍遥游顺天得，则天下安宁，日月星辰光照而四时运行，好像昼夜有常，云飘雨降一般。治天下当法天地的自然，不要有心作为，只要无心的顺合天地法则就是了。工匠只能教你方圆规矩，不能把修习的造诣传给你，教拳剑的师父只能把招式传给你，不能把他的功夫传给学习的人，读书的人常以为书本上的文字很可贵，其实言外之意才可贵，会背书的人，不一定会读书，就是这个道理了。庄子说--逍遥游庄子身处乱世，而且统治者斗争不断，因此使他从以道观物引伸出的政治理论认为世事都是由道而产生的，所以应依循道，因此政治只是人们巧诈伪作的手段，他认为君王如果希望能使天下大治，则必须行不治之治，而不是用权谋或礼法控制人，因为庄子主张无为而治的政治。《天运》是指天道的运行，说明宇宙万事万物的运行变化，都是不断变化发展的，而且永无休止，而一切所谓之间之道如帝王为政和圣庄子说--逍遥游人之道，都必须效法天道，顺应天命，如此天下就能够得到大治，否则天下就得不到安稳，祸乱也会随之而产生。天是运动的吗？地是静止的吗？日月是轮流照耀的吗？是什么主宰天地日月？云是为了雨，还是雨是为了云呢？一切都是自然。黑白都出自然的本质，所以不能说白比黑好，或是黑比白好，用仁义云分辨善恶，已表明不懂大道之理，在懂得大道的人看来，你同样是庄子说--逍遥游犯了错误。孔子见到老子，回来后三天一言不发，学生问：老师你见到老子，用什么教育他呢？孔子说我看到龙，龙顺着阴阳变化无穷，我张着嘴巴，话都说不出来，哪还谈得上教导他呢？孔子认为老子已得自然之道，变化无穷，面对一个得道的人，任何的话都是多余，不必要的。本篇主要讲论述精神的重要，说明过份追求外物的行为，对于养神，养生的修道，都是极其

庄子说--逍遥游有害的。这都是在倡导虚静恬淡的寂寞无为，不过《天道》是从正面阐述，本文则是从反面立论。未能保存纯真朴素的心性，所以不可能成为真人。刻意高尚自己的行为，表示产世欲不同，议论唱高调，抨击社会的黑暗，表示心中的不平，这是愤世嫉俗的人的做法，提倡忠信仁义，恭俭推让，以便修养自己或教诲别人，这是游历各地或在固定地方讲学的人的做法，讲大功，庄子说--逍遥游立大名，定君臣上下的礼节，以治平天下，这是富国强兵，兼并土地的人的做法，在山林有水草的地方，钓鱼闲散，为的是放下心里的羁绊，这是避世讨清闲的人的做法，深呼吸，习体操，学熊挂在树上，学鸟伸张头脚，这是磨练身体，这是想要长寿的人的做法，但这些做法，都是伤害精神的，有道的人不刻意而自然高尚，不依懒仁义而自然修身，不依赖功名而自然治庄子说--逍遥游天下，不依赖江海而自然悠闲，人依赖修炼而自然长寿，世俗所依赖的意志，仁义，功名，江海，修炼，被认为是修身立业之道，但对于明白道的人看，这些都是累赘，都是枷锁。形体劳苦不休息，就会累坏，精力用之不已，就会疲劳枯竭，譬如水的本性，不混杂就清，不搅动就会平，但若闭塞不流动，水又会浊而不清，静静的随着自然运用，就是自然现象。所以说纯粹不杂，虚静专一而不变动，淡泊无庄子说--逍遥游为，举动都顺着天然，就是养神之道，精神如同干将莫邪宝剑，藏在盒里不可轻易动用。普通的人重利，廉洁的人重名，贤人高尚意志，圣人宝贵精神。本篇主要论述如何涵养性情，兼及怎么样存身的问题，修养性情就是要做到和顺的性情，自然生于本性之中，然而世人只知道采用世俗的学说和世俗的思想来修缮性情，只知道采用礼乐制度强加约束，因而导致本性蒙蔽，天下纷庄子说--逍遥游争。隐士是获得大智慧的人，时机命运顺利，他就将大道行于天下，时机命运都不利时，便隐藏智慧，与自然合一，而无迹可寻。古来善保自身的，不用精明去点缀自己的智慧，不使机智去使天下人困苦，不使聪明多求无厌，反而连累了自己的天德。一般人眼中会认为时间与空间是有尽头，但是庄子则认为时空都是无穷尽，而这个所谓的无庄子说--逍遥游尽是双向的，既无限大，也无限小，他在西元几百年已提出人身处的空间是无限大。世界上有些事物是渺小的，人无法看见，庄子能突破普通人的看法，实有卓越见解。《秋水》篇，宣传万物齐一，自然无为的思想，并斥责所有扰乱和伤害自然本性的行为，全文的总论依次说明大小，是非，贵贱，荣辱的区分均属虚幻，一切有为的努力都是徒劳的，因为世间的万事万物都庄子说--逍遥游有相对性，价值判断是变化无常，因时而变，因人而异的。秋天的雨水到来了，大小百川的河流都流入黄河，因此黄河水面辽阔，两岸的景物和水中的沙洲都苍茫消失了，自我感觉，自己是世间最大的水了，这时河伯顺流来到北海，向四面一望，看到海辽阔不见边际，才感慨这才是天下最大的水，自己真是少见多怪，如果我不来这里就会被懂的大道的人笑死。庄子说--逍遥游井底之蛙不可以和它谈大海，夏虫不可以和它谈冬雪，小儒不可以和他谈大道，你知道自己的浅陋，可以和你谈大道了，天下的水，海最大，可是和天地相比，自己就向泰山上的小石一样，就不能说自己是最大的了。中国在九州之中，就向太仓中的一粒米，人在万物中就像马身上的一根毛，如此看来五帝所继承的，三代所争夺的，仁人所忧患的，能士所劳累的，都不过是一粒米，一根毛，一颗石而已。庄子说--逍遥游人因为无知所以自大，被有限的知识所拘束，所以不了解超越知识的大道。万物要拿来衡量的话就是无限量的，时间要是拿来量的话，是没有长短的，宇宙没有开始，也没有终点，变化不测，所以大智慧的人，不以远为远，不以近为近，不以大为多，不以小为少，天地不大，毫毛也不小。时间的快慢，距离的长短，东西的大小，都是以人为的观点就衡量的，不要以人的观点去看庄子说--逍遥游万物，因为人就是万物的本身。最小的东西是因为没有形体，最大的东西是没有周边。也不可以这样说，所谓最大最小，都是指有形迹可寻而言的，没有形迹的东西哪能用数量去分别，用言语去表达，所以数量不能测，言语不能说，那就无所谓大小精粗了。言语所表达的最大不是最大，所表达的最小就不是最小，因它受了言语的限制，小儒不能了解大道，因为他被礼教所束缚了。庄子说--逍遥游万物有贵贱的差别吗？从自然的大道来看，万物无贵贱，但从万物自身来看，万物都自以为贵，互相轻贱，从世欲来看，贵贱都是别人加在你身上的，你并不能自主选择，一件东西，本身并没有好坏贵贱，他的价值观点全由外在的反映而来，能抛开世俗的贵贱，就能海阔天空，处处无碍。万物既无贵贱，那我有什么可以做什么不可以做？从大道看来没有贵贱，所以不需要有自我庄子说--逍遥游的心志，只要随着自然来反映，这就叫做谢施，自然的代谢转移，最能体会生命意义的人，能把心当成镜子，事情来了完全体会反映，事情去了心又成空，不期盼还没来的，不记挂已过去的。学道有什么可贵的？明白大道，就懂得随之机应变，没有危险，大火烧山，金石融化，或大水溺天，也不会死，只有得到道的人才能这样，得的人心随境移，苦就在苦中过，乐就在乐中庄子说--逍遥游过，因为他与处境混为一体，帮能身入水火无寒暑。什么叫自然，什么叫人为？牛马各有四条腿这叫自然，给马头戴上佩衔，给牛鼻穿上缰绳，这叫人为，人为的知识，道德，法制，都是违背自然，就像穿牛鼻络马首。风没有形体，却能来去自如，可眼睛比它还厉害，无论目标有多远，只要眼睛看到哪里，就已经到了。自然的妙处各有其妙用，而无大小之分。庄子说--逍遥游在水中不怕蛟龙是渔人的勇气，在山中不怕猛虎，是猎人的勇气，在战场不怕刀剑是烈士的勇气，知道命运有穷通，面临大难而不恐惧，这是圣人的勇气。庄子在河边钓鱼，有两个楚本的使者来拜访，说：我们的大王想把国事托付给你，请问先生愿意下山吗？庄子说：我听说楚国有一只神龟，死了三千年了，他的骨头还被放在宗庙里做占卜用，你说他情愿送了性命，留下骨头让人敬庄子说--逍遥游重好呢？还是宁愿在烂泥巴里打滚好呢？使者说：我猜他一定愿意在烂泥巴里打滚，庄子说：那么你们回去吧，我也和它一样，愿意居烂泥巴里打滚。为了世俗的权贵，权力而丧失了自己的本性，就是大迷惑。名位对于世俗虽有设置的必要，但对于大智慧的人来说，名位像旅舍一样，没有什么值得留恋的。庄子说--逍遥游螳螂捕蝉，黄雀在后，是提醒人们在做任何事情的时候必须小心，不要让人座收渔翁之利，只懂进攻，不懂防护，这叫螳螂捕蝉，黄雀在后。生死是人生的大事，如果能够看透这真谛，则一切的贫病贵贱，荣辱都不会令人牵挂，至乐也能自然来临。天下有没有真正的快乐？有没有保存生命的方法？当然有，只是世人不知道取舍罢了，他们庄子说--逍遥游不知道自己在做什么，依据什么？保守什么？迁就什么？离开些什么？喜欢些什么？要些什么？一般人所赞美的只是长寿，富贵和幸运，等等，所喜欢的是身体的安适，饮食的合口，装饰的华丽，色欲的满足，悦耳的音乐，所厌恶的是穷困，卑贱，死亡和疾病，所引为忧苦的是，身体不得安逸，口腹不得美味，没有美丽的服装点缀容貌，没有美丽的颜色看，没有动人的音乐听，世人若得不到这些形体上的满足，就会忧愁不定，象这样的为形体，不是庄子说--逍遥游太愚蠢了嘛。世俗所追求的只是形体上的享乐，学道者所追求的是精神上的愉快，那么形体上的享乐伤身损性，精神上的快乐才是至乐。庄子妻子死了，惠子去见他，见他敲着瓦盆唱歌，惠子说：你的妻子为照顾家庭子女，如今年老去世，你不但不悲伤痛苦，还敲瓦盆唱歌，真是过分，庄子说：你听我说，我妻