慎子的法家思想是道家思想的吸收和演化,法制史论文

慎子的法家思想是道家思想的吸收和演化,法制史论文慎子，名到，生于战国中期，其生卒年月尚存疑问。他被学界广泛认定为源道入法的重要人物。关于他的着作，已经大多散佚，现多以清代钱熙祚修订的(慎子〕为最精审的本子.他是中国法家思想和道家思想的衔接人物.从他的思想，我们能够分析出道家与法家思想的关联，他继承了道家的世界观与无为思想，同时，他把道家的无为思想改造为法家的无为思想，将道家对自然规律的被动态度化为对社会规律、社会现实的主动积极的探寻求索和改造精神。但他的思想与道家有着很大的不同，在对待人违法的态度上，他一反道家法律xuwuzhuyi的态度，主张根据社会现在状况积极制订法律。在人性论上，慎子的性恶论与道家的性自然论有所不同，他所谓的因势也与道家的顺从自然有着很大的不同。从道家的消极顺从发展为主动地利用人心，利用人的劣根性进行统治和维持社会秩序。一、对待人为法态度方面道家一贯是主张法律xuwuzhuyi的学派。首先老子在(道德经〕中有云：天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，绰然而善谋，天网恢恢疏而不失。法律滋章，盗贼多有。这是一种崇尚自然法而不信任人为法的态度。道家的思想关于政治法律的中心思想就是无为而治，顺应道,进而到达无为而无不为的效果。庄子在这方面的讲法愈加深切进入一些，他以为国家的法律应该是以刑为体者，绰乎其自杀也.这其实就是在讲法律应该尽力往自然法方向靠拢，以致于根本感受不到法律的存在，这岂不是在否认人为法吗？而慎子则积极主张建立人为法，以法治国，从国君到子民都遵循法律的规定。为人君者不多听，据法倚数以观得失。无法之言，不听于耳。无法之劳，不图于功。无劳之亲，不任于官。官不私亲，法不遗爱，上下无事，唯法所在。很多学者都以为，慎子提出的法制观根本来源于道家学讲，这是有一定道理的。慎子在齐国稷下学宫学习多年，深受道家的影响。他的法治思想中的无为论就脱胎于道家黄老学讲，但是他的思想与道家的法律思想有很大的区别，只是借了道家思想的形体而行法家之实。法家的无为非道家的无为.慎子的无为是指，让百姓遵循社会现实和人心而制定的法律。法家的无为,讲白了，就是要实现国家专制机器的流水线自动化运转，人民和官吏都自觉主动地服从君主的立法，这样，就能够不听君、不从官了。但君仍然把握着绝对的权利，不容违抗与质疑。同以无为为目的，但是其内涵却完全不同。就如法西斯的社会和苏俄的社会，都以社会为名，但是内涵却截然不同。至少，但凡遵从同派中人，观点再怎么有异，一些原则性的思想总不会相左的。首先，在政治法律观上，道家之人主张的是人治，并且行无为而治，他们对于人的主观能动性是持负面看法的，绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有.那么既然遵从道家思想的人都持此观点，慎子的法制思想就自然不属于道家之言了，由于他首先赞成君主应该积极观察社会，了解人性，进而以此制定法律。其次，他以为，法律并不是出自于天地，也不是遵循自然规律，而是来自于人心，来自于社会，法非从天下，非从地出，发于人间，符合人心罢了.这是一种朴素的唯物主义观，和老庄的唯心主义观有所不同。最后，他还要求君主要利用势,就是客观条件与势力来稳固自个的政治地位，这一点也是能动的。从这些方面来看，慎子在对人定法的观点上，并没有和道家有太多的联络，假如讲法家的法治思想源于道家，至少在这方面，于慎子身上没有得到充分的具体表现出。二、从人性论角度分析假如讲，由于人心是天定的，顺应人心就是顺应自然，所以慎子的法律思想是道家学讲。这种观点其实是有问题的。由于慎子的法律观坚持的是，法律必须发于人间,符合人心.这里的符合人心，是指由于人性恶，所以必须对人性进行抑制与利用，而不是道家所谓的顺应自然。况且道家与慎子在人性论上又有根本不同。慎子的思想之中，是持性恶论的，而道家在这一方面，一直是持有性自然论,即人性是自然构成的，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。人的初始，只是天性，没有善恶之讲。老子以为，人的初始是清心寡欲，特别朴素的；而后来的心态转变，变为趋利，则是一种心理上的恶化。而慎子所言人性论，在意思上愈加接近法家之言，他以为人性是恶的，就是直接把人性中的趋利性贴上了恶的标签。家富则疏族聚，家贫则兄弟离。非不相爱，利缺乏兼容也。匠人成棺，不憎人死。利之所在，忘其丑也。由于有了利益驱使，所以人能够做出很丑恶的事情。故而要立法加以管束。而道家则坚持自然法，否认了从人性角度立法，就算是有法律，如庄子所讲，也得绰乎其自杀也.这与慎子的观点完全不同。慎子的性恶论，在研究方式方法论上，是从客观角度出发，从社会客观事实之中得出的经历体验；这一点与儒家的性善论，从人体生理角度推导有所不同。道家的研究方式方法也趋于唯心，和慎子也不同。而韩非子的性恶论，则是来自于其师荀子。韩非子把荀子的性恶论进一步的放大，以到达其推行法治的目的。在这一角度上，法家与道家之间的观点没有由于慎子而连接，两方观点大相径庭，来源出处也不一样，并没有构成契合。很多学者以为，他的因循理论是切合道家思想的，是一种从道家思想演化到法家思想的证明。首先让我们来看一下相关的原文：天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我。则莫可得而用矣。是故先王见不受禄者不臣。禄不厚者，不与入难。人不得其所以自为也，则上不取用焉。故用人之自为，不用人之为我。则莫不可得而用矣，此之谓因。这里的因,原指的应该是遵从，顺从，遵循之意。慎子的意思是，在政治上，应该利用人的利己心理，知足他们的欲望，这样，人就会为王所用，而不是顺应人的私心。顺应一词，顺从适应也。(朱子语类〕卷七四：物来顺应者，简也。这个词，行动者地位低于被动者。比方道家讲的顺应自然，而文中先王的地位明显高于臣,讲的是作为管理层，对于下级人员要利用其趋利自私的天性，使之遵从自个的号令，服从自个的管理。也就是讲，这里慎子的意思，并非是和道家一样，顺应自然而消极的无为；相反，这里的因,有一层利用和诱导之意，要积极发动人的主观能动性，观察人间，观察人心，利用人性。这与法家的思想又有些相近。因而，在这个层面上看，道家的思想与慎子的思想又不相符，更讲不上被后来的法家借鉴与利用。三、道家真正被法家吸收的部分慎子在自个着作中一直强调这一个观点：君臣之道：臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而巳。故事无不治，治之正道然也。这就是设想一个社会化的无为世界。如前所言，慎子吸收了道家的人生观与世界观。固然自个行的不是道法自然,但是这最终的目的也与道家相近。不过慎子的无为是以法律为依托的，他设想把法律作为社会的准绳，天子制定法律以后，自个就无事了，下面的臣子和百姓就按照法律而行。只不过这个社会所遵循的不是道等自然规律，而是社会现实和人心。人在社会实行的是人定的法律，顺应的本质是社会本身和人心。这一思想后来一直为法家所吸收，无之所以为天下用者，以有礼乐行政也.法家真正吸收的，乃是道家的道的理念。法家从道家的观点中认识到了客观规律的存在。比道家更为进步的是，法家更积极地对社会规律，社会现在状况，人的心理进行分析，力图找到规律而利用之，而不是实行道家消极的返古主义和法律xuwuzhuyi。对于理想社会的构建，法家更有一种对于道家无为而治的向往，但是却没有对小国寡民的追求，到了法家这里，无为的意思是遵行法律，只以法律为准绳，就像道家遵循自然一样遭到法律的控制，不做以自个意思与私欲而行动的有为.而且君主不但要利用法，还要参加术与势,三者结合才能控制百姓与群臣。在这一点上，又与道家思想有所不同。但是法家思想的硬伤在于立法权，并未做到正本清源,法律仍然由天子制定，天子游离于法律之外，没有人监督。根据法家性恶论的观点，天子也是恶人.天子立法自然难免是以自个的利益出发，他的权利就难以得到束缚，讲是法治，讲到底其实还是人治，这一点遭到古今很多学者的诟病。不过这是时代局限性的必然结果。四、结束语我们能够看出，慎子可谓是最早实现法道思想结合的重要代表性人物之一。慎子的思想中，从黄老之学中汲取了世界观与人生观，受商鞅之辈影响而构成人性恶论，最后借了无为之形，以法律代替天道,以利用人的趋利之心代替清心寡欲，以积极立法代替消极顺应，行法治之实，并将其作为他设想的法治社会的理想目的。从这个处在承前启后、各家思想逐步融合阶段的慎子的思想上看，法家和道家有很多不同之处，看似相通，实则殊途，一主以法治国而一主道法自然。但法家从道家之处真正继承的是顺应规律这一思想，并从顺应自然规律转化为了以社会实际和人的本性制定法律。这一点能够讲是援道入法的真正之处。【以下为参考文献】[1]张国际。慎子研究[D].郑州：郑州大学，2008.[2]王弼注，楼宇烈校释。老子道德经注[M].北京：中华书局，2018.[3]郭庆藩。庄